劉瑩

摘 要：隨著時(shí)代發(fā)展，當(dāng)下國(guó)人正從傳統(tǒng)道德文化逐漸步入現(xiàn)代道德文化的過(guò)程中，在此之中難免出現(xiàn)諸多問(wèn)題，而種種問(wèn)題的本源歸根結(jié)底還是在中國(guó)本身的傳統(tǒng)道德文化之上。國(guó)人對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)道德文化重新審視后發(fā)現(xiàn)，其諸多理念對(duì)我國(guó)當(dāng)代社會(huì)依然具有一定的影響。

關(guān)鍵詞：?jiǎn)⒚桑蛔晕已h(huán)；傳統(tǒng)文化

中圖分類(lèi)號(hào)：G122 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1673-2596（2016）12-0055-02

近代以來(lái)國(guó)人經(jīng)過(guò)新儒學(xué)的復(fù)興、后現(xiàn)代主義的興起、大眾文化的自律等歷程之后，逐漸開(kāi)始對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)道德文化進(jìn)行重新審視，以從中尋獲提升國(guó)人素質(zhì)的思想，尋獲一種世界大同理論的真諦。中國(guó)傳統(tǒng)文化博大精深，而道德文化又是傳統(tǒng)文化之精髓。按照中國(guó)人幾千年來(lái)所形成的共識(shí)，中國(guó)人的傳統(tǒng)道德文化主要有四個(gè)方面，這就是孝悌、仁義、誠(chéng)信、禮儀[1]。

一、孝悌

中國(guó)傳統(tǒng)文化最重孝悌，歷代統(tǒng)治者也無(wú)不標(biāo)榜以孝治天下。西晉的開(kāi)國(guó)皇帝馬炎要征李密出來(lái)做官，李密不愿意，便寫(xiě)了《陳情表》，用孝為理加以拒絕，司馬炎也便奈何不得，從中可見(jiàn)孝悌在封建統(tǒng)治者心中的分量。綜觀中華家教，雖內(nèi)容十分豐富，但首要的還是以孝悌為中心的倫理教育，因?yàn)樗P(guān)乎家庭的和諧。孝是對(duì)父母和長(zhǎng)輩要尊敬，這是縱向的；悌是對(duì)兄長(zhǎng)要尊敬，這是橫向的，縱橫把握好了，孝悌做到了，一個(gè)家庭便會(huì)和諧。而整個(gè)社會(huì)就是由千千萬(wàn)萬(wàn)的家庭組合而成的，這樣就過(guò)渡到了社會(huì)的和諧?？鬃诱f(shuō)：“孝悌也者，其為仁之本與！”講的就是這個(gè)涵義。中國(guó)傳統(tǒng)文化之所以注重孝悌，還因?yàn)楹椭C的家庭才能培養(yǎng)治國(guó)之才。中國(guó)早在漢代時(shí)候，就創(chuàng)造了“舉孝廉”為官的選官之道，因?yàn)樵诩倚?，居官必定忠。與兄弟姐妹相處和諧，到了社會(huì)上也必定能與同事關(guān)系和諧。今天，我們同樣需要注重孝悌，因?yàn)樾┯欣诘赖滦拍畹臉?shù)立、有利于擔(dān)當(dāng)責(zé)任品性的塑造、有利于廉潔政府的構(gòu)建。孝文化是中華文化的內(nèi)在文化，他能夠更好地促進(jìn)宗族和睦、人心和善和社會(huì)穩(wěn)定。孝文化還具有適應(yīng)性強(qiáng)、開(kāi)放性和擴(kuò)展性的特點(diǎn)，能夠適用于不同的歷史時(shí)期和不同的階層和身份的人中。進(jìn)行反腐倡廉建設(shè)，就參考了我國(guó)的孝文化，孝文化我國(guó)現(xiàn)代化建設(shè)中起著非常重要的作用。

二、仁義

“仁”是儒家學(xué)說(shuō)的最核心。如果說(shuō)孝悌是講家庭內(nèi)部的友愛(ài)，那么“仁”便是講社會(huì)成員之間的友愛(ài)，為的是促進(jìn)社會(huì)和諧?！叭省奔仁且环N美德，又是一種精神境界。這一思想最早源自原始社會(huì)，當(dāng)時(shí)人與人之間互相平等，互相友愛(ài)，故《說(shuō)文解字》上說(shuō)：“夷俗仁。”那時(shí)候的東夷人都充滿(mǎn)著友愛(ài)精神。后來(lái)，隨著社會(huì)的發(fā)展和競(jìng)爭(zhēng)的日益激烈，有些人為了生存，唯利是圖，友愛(ài)精神便不復(fù)存在。這就是為什么孔子要大力提倡仁，并把仁推舉到儒家學(xué)說(shuō)的核心高度的一個(gè)極其重要的原因。自從孟子之后，仁義便成了中國(guó)傳統(tǒng)道德的一個(gè)重要范疇。后世評(píng)價(jià)一個(gè)人立身行事，都要看他是否仁義?！傲x”的原則更被許多企業(yè)作為處事的準(zhǔn)則。大義凜然、深明大義、義字當(dāng)先的人常常受人尊敬。現(xiàn)代社會(huì)是一個(gè)世俗化的社會(huì)，社會(huì)中存在著一些不和諧的因素，主要的原因是人們?cè)谙嗷ブg的社會(huì)交往、經(jīng)濟(jì)交往中不能夠做到“仁義”。

孔孟主張“仁愛(ài)”，因?yàn)槠湓诓煌臍v史時(shí)期對(duì)人與人之間的關(guān)系具有指導(dǎo)意義，能夠促進(jìn)不同的人之間和諧互助、關(guān)愛(ài)合作。從廣義上來(lái)看，仁愛(ài)是指人與人以及人與自然萬(wàn)物之間的關(guān)愛(ài)、和諧，只有從廣義上傳承仁愛(ài)精神，才能更好地促進(jìn)社會(huì)的可持續(xù)發(fā)展。因此人類(lèi)社會(huì)在發(fā)展的過(guò)程中需要重視人道與人性的原則，將這種原則應(yīng)用于科技發(fā)展和社會(huì)的變革之中。如果不能堅(jiān)持這種原則，犧牲了人的生命和尊嚴(yán)，就容易出現(xiàn)混亂，阻礙社會(huì)進(jìn)步。在社會(huì)發(fā)展的過(guò)程中，除了要講究仁，還應(yīng)該賦予“義”一種新的概念，它涉及到了責(zé)任和義務(wù)。我們可以將“義”理解為是一種正直、正義和道義，當(dāng)國(guó)家的利益和個(gè)人的利益發(fā)生沖突時(shí)，應(yīng)該更好地權(quán)衡“義”和“利”之間的關(guān)系，以國(guó)家利益和集體為重。隨著社會(huì)的發(fā)展和進(jìn)步，我們也應(yīng)該更加注重對(duì)人們信念的培養(yǎng)和喚起，促使人們更加自覺(jué)的樹(shù)立“義“的理念。只有堅(jiān)持道義原則，才能促進(jìn)社會(huì)健康發(fā)展。

三、誠(chéng)信

儒家認(rèn)為，誠(chéng)是君子的品性。誠(chéng)是仿效上天，因?yàn)樘熳钫\(chéng)，日月星辰在天，人皆見(jiàn)之，無(wú)所隱瞞。人也應(yīng)當(dāng)像天那樣，以誠(chéng)相見(jiàn)。這就是說(shuō)，人有了過(guò)失或改正了錯(cuò)誤，也應(yīng)當(dāng)像日食和月食那樣，完全暴露在人間，而不應(yīng)該遮遮掩掩，文過(guò)飾非，用今天的話(huà)來(lái)說(shuō)就是要有透明度。國(guó)家的政策凡關(guān)乎老百姓的要有透明度，一個(gè)單位內(nèi)部，無(wú)論考核、獎(jiǎng)懲、福利還是職務(wù)升降也應(yīng)當(dāng)有透明度。暗箱操作是不坦誠(chéng)的，所以會(huì)受到譴責(zé)。今天我們建設(shè)和諧社會(huì)，要搞好人際關(guān)系，也要強(qiáng)調(diào)“誠(chéng)”字。具體說(shuō)便是自身要坦誠(chéng)，對(duì)人要真誠(chéng)，做事要專(zhuān)誠(chéng)，團(tuán)結(jié)要精誠(chéng)[3]。與“誠(chéng)”相聯(lián)系的還有一個(gè)“信”字。信是信用，因?yàn)橹挥姓\(chéng)才能取信于人，所以人們往往將“誠(chéng)信”連稱(chēng)。分而言之，則誠(chéng)是內(nèi)心的品性，而信是外在的表現(xiàn)形式。儒家認(rèn)為，無(wú)論個(gè)人還是國(guó)家，都要講求信用，無(wú)信不立?？鬃佣啻沃v過(guò)要“信”，認(rèn)為信義至關(guān)重要，甚至比生命還重要。人們由內(nèi)而外形成真正的誠(chéng)信，才能經(jīng)得起不良誘惑。另外，我們對(duì)古代的誠(chéng)信思想進(jìn)行學(xué)習(xí)時(shí)，應(yīng)該取其精華、去其糟粕，應(yīng)該根據(jù)現(xiàn)在的實(shí)際情況將治國(guó)、人的社交和誠(chéng)信相結(jié)合。誠(chéng)信是立國(guó)之本，因此國(guó)家在發(fā)展的過(guò)程中更要重視誠(chéng)信。要堅(jiān)信只有以誠(chéng)信為本，才能獲得更加長(zhǎng)遠(yuǎn)的發(fā)展。目前人類(lèi)文明也獲得空前的發(fā)展，因此我們?cè)趯?duì)傳統(tǒng)誠(chéng)信思想進(jìn)行借鑒過(guò)程中，應(yīng)該與現(xiàn)在的實(shí)際情況相結(jié)合。

四、禮儀

“禮”作為一種社會(huì)道德規(guī)范，作為人的文明程度的標(biāo)志，其實(shí)質(zhì)是即一種和諧。而只要能做到“自卑而尊人”，便能夠保持人際關(guān)系的和諧了。我國(guó)的傳統(tǒng)禮儀的相關(guān)理論為我國(guó)的社會(huì)發(fā)展發(fā)揮著非常重要的作用，國(guó)家的發(fā)展和綜合實(shí)力的增強(qiáng)離不開(kāi)文化的推動(dòng)和促進(jìn)，文化作為一種國(guó)家軟實(shí)力是不可忽視的。只有不斷優(yōu)化我國(guó)的社會(huì)主義文化，提高文化對(duì)公民的感召能力，才能更好地處理人與人之間的人際關(guān)系，促進(jìn)國(guó)家的和諧發(fā)展。在我國(guó)社會(huì)主義文化建設(shè)中，應(yīng)該更加注重提高公民的思想道德意識(shí)，積極培養(yǎng)公民的思想素質(zhì)。

五、對(duì)當(dāng)今社會(huì)的現(xiàn)實(shí)意義

現(xiàn)在我國(guó)社會(huì)道德建設(shè)還存在諸多不足，要走出困境，就必須對(duì)傳統(tǒng)道德進(jìn)行重新審視，倘若丟失了傳統(tǒng)將一事無(wú)成。

首先，要在對(duì)傳統(tǒng)道德的繼承中不斷對(duì)道德的內(nèi)涵形式加以?xún)?yōu)化?？梢哉f(shuō)，我國(guó)傳統(tǒng)道德體系是從封建社會(huì)發(fā)展而來(lái)，其中存在諸多不合理元素，如果不對(duì)其加以改造與優(yōu)化，社會(huì)道德建設(shè)將很難取得進(jìn)展。因此一方面要做“義利之辨”、“公私之辨”以及“禮遇之辨”，以便破除傳統(tǒng)思想的局限性，為當(dāng)前的道德建設(shè)提供借鑒。對(duì)于傳統(tǒng)道德教化中對(duì)社會(huì)有益的方面可以保留，，如在社會(huì)家庭以及學(xué)校的道德教育，通過(guò)德育，使傳統(tǒng)的道德觀念中有益的東西得到傳承。

其次，審美取向?qū)χ袊?guó)社會(huì)的道德建設(shè)有著重要的作用，審美品質(zhì)關(guān)乎理想人格的建立與理想境界的養(yǎng)成，同時(shí)，對(duì)人所逐漸形成的對(duì)于“詩(shī)教”與“樂(lè)教”等等審美觀念的養(yǎng)成與情操的陶冶也有著促進(jìn)的作用。在中國(guó)的傳統(tǒng)社會(huì)中，審美的養(yǎng)成與熏陶是通過(guò)宗教的力量來(lái)推動(dòng)的，其中儒家、道家與佛學(xué)等對(duì)理想的建立與人格的養(yǎng)成功不可沒(méi)。儒家講究“孔顏樂(lè)處”的最高理想，道家追求逍遙自在的生活，這些對(duì)人格的建立有著重要的作用；佛教中“一切皆空”的思維方式，使善惡報(bào)應(yīng)思想深入其內(nèi)心。就像是這正儒釋道三家所形成的文化氛圍包圍著傳統(tǒng)的文化，也能夠使傳統(tǒng)文化的根基具有豐富的內(nèi)涵，傳統(tǒng)的道德思維也成為超越功利的存在。

總的來(lái)說(shuō)，對(duì)傳統(tǒng)道德教化經(jīng)驗(yàn)的傳播不是一蹴而就的，要經(jīng)過(guò)長(zhǎng)期努力才能見(jiàn)到成效。在弘揚(yáng)繼承傳統(tǒng)道德文化過(guò)程中，學(xué)校、社會(huì)、家庭都能夠起到非常重要的作用。學(xué)校道德教育更系統(tǒng)，成效也更明顯；社會(huì)道德教育主要是通過(guò)社會(huì)文化環(huán)境實(shí)現(xiàn)的，因此具有間接性；家庭的道德教育主要影響因素是家庭觀念及父母的言行。學(xué)校、社會(huì)、家庭共同發(fā)揮作用，這對(duì)道德體系的建設(shè)，促進(jìn)中國(guó)社會(huì)的整體進(jìn)步都有著重要的作用[4]。

參考文獻(xiàn)：

〔1〕張豈之.中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化核心理念讀本[M].北京：學(xué)習(xí)出版社，2012.

〔2〕張豈之.張豈之談中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化[M].西安：太白文藝出版社，2012.

〔3〕邵漢明.中國(guó)文化研究二十年[M].北京：人民出版社，2003.

〔4〕李宗桂.中國(guó)文化概論[M].廣州：中山大學(xué)出版社，1988.