鄭雅之
(臺(tái)灣師范大學(xué)國(guó)文系,臺(tái)灣 臺(tái)北 10478)
明代茶事與隱逸典范之轉(zhuǎn)移
——以唐寅茶畫為核心
鄭雅之
(臺(tái)灣師范大學(xué)國(guó)文系,臺(tái)灣 臺(tái)北 10478)
畫作為文化產(chǎn)品之一,其中傳達(dá)復(fù)雜的文化訊息與社會(huì)現(xiàn)象。明代中葉為變化激烈之時(shí)代,社會(huì)、階級(jí)、經(jīng)濟(jì)等方面皆受沖擊,而普遍入仕無門文人該如何安身立命,在經(jīng)濟(jì)和文化相對(duì)優(yōu)越條件下,以詩(shī)書畫為生的文人大量聚集江南,以藝業(yè)為生。此外,茶事在明代延續(xù)自唐以降之傳統(tǒng),和人品關(guān)系密切,明代更深化發(fā)展之,將茶事之感知習(xí)練視為修養(yǎng)工夫。也因茶事廣受歡迎,故茶畫眾多。唐寅身為明四家之一自有其代表性,其茶畫作品中展示了茶事與隱之聯(lián)結(jié),加以明代商品經(jīng)濟(jì)時(shí)代來臨,世風(fēng)競(jìng)相追求物質(zhì)之考驗(yàn),期待透過茶事修養(yǎng),得游刃有余于無所逃之人間世,同時(shí)能心守一事,回復(fù)本來面目。唐寅之茶畫作品所反映之世變意義乃是結(jié)合宏觀歷史之外在環(huán)境因素和微觀歷史之個(gè)人生命調(diào)性,透過茶事對(duì)內(nèi)對(duì)外皆進(jìn)行自我安放,藉畫與茶自我表達(dá)與投射理想形象。
明代;唐寅;茶畫;茶;茶事美學(xué)
茶畫為中國(guó)傳統(tǒng)水墨畫中極特殊之一類,構(gòu)圖往往人物,其余為山水環(huán)繞或留白,或有草亭茅屋,然人物面貌行為必清晰可辨,如此觀之,則兼有山水與人物之特色。茶畫創(chuàng)作者不乏名震一時(shí)之大家手筆,為后世寶愛收藏,如唐寅所繪之 《品茶圖》軸①現(xiàn)藏 “國(guó)立”臺(tái)北故宮博物院,《石渠寶笈三編》、《故宮書畫錄》第四冊(cè) (第79頁(yè))、《故宮書畫圖錄》第七冊(cè) (第33—34頁(yè))有收。,乾隆譽(yù)為神品,畫中唐寅自題詩(shī)曰:“買得青山只種茶,峰前峰后摘春芽。煎烹已得前人法,蟹眼松風(fēng)候自嘉?!鼻∈四?(1753)秋時(shí)據(jù)唐寅自題詩(shī)句稱該圖為 《唐寅蟹眼松風(fēng)圖》,十九年(1754)方定名為 《品茶圖》,從乾隆十六年起便一直懸掛于盤山行宮靜寄山莊之茶室 (千尺雪齋)壁上,直到嘉慶二年 (1797)之間四十余年,不曾被取代,道光十一年 (1813)裁撤盤山行宮始移至熱河行宮保存[1](P76)。此畫畫塘除唐寅自題詩(shī)一首外,乾隆幸千尺雪齋廿一次[1](P76),則必題詩(shī)其上,甚至畫塘無處可題便下令重新裝裱,形成了眾詩(shī)環(huán)圖之特殊情況。
細(xì)審此軸,為文人山居讀書品茶,寒林掩映,草屋三楹,主人據(jù)案執(zhí)冊(cè),案上置有茶盞,一僮蹲踞一隅,煽火烹泉;側(cè)屋桌幾上有茶器數(shù)件,二僮正忙調(diào)水備茗。屋外崇山峻嶺,蒼苔點(diǎn)石,一畫兼有動(dòng)靜寒暖,筆墨濃淡疏密錯(cuò)落,頗有閑適幽隱之氛圍。四周乾隆所提之御筆,亦可稱心領(lǐng)神會(huì),如:
草堂事茗是何人?瀟灑衣巾古淡神。祇有解元之此意,謂宜泉上結(jié)良賓。(己丑)品茶自是幽人事,予豈幽人亦品茶。(乙未)千尺雪寫設(shè)茶爐,璧懸伯虎品茶圖。羨其高致應(yīng)輸彼,笑此傳閑何有吾?(丁未)品茶事自屬高閑,真跡六如掛壁間。(己酉)
從上引御制詩(shī),得窺乾隆將茶事與淡、神、幽、高、閑等人格特質(zhì)予以聯(lián)結(jié),并自嘲非幽人亦行幽事,只怕 “陸羽笑予差”①乾隆乙未年幸千尺雪御制詩(shī)句。。早在唐代陸羽 《茶經(jīng)》即稱飲茶之人宜 “精行簡(jiǎn)德”[2](P8),和人格修為一定程度的進(jìn)行聯(lián)結(jié),于歷代文人茶書中輾轉(zhuǎn)流傳演變,而茶藝東傳日本后千利休歸納出 “和靜清寂”之思想等。揭示無論中外,茶與修養(yǎng)千絲萬縷之聯(lián)系;宋代文人品茶風(fēng)氣日盛,茶詩(shī)茶箋等紛然并舉,明代茶書為現(xiàn)存茶書最夥,茶理發(fā)展最盛之重要時(shí)代,中葉后茶人集團(tuán)更是應(yīng)運(yùn)而生,茶成為文人每日清課,甚至納入人生修為與規(guī)劃。則茶事于明代文人的意義亦有深化轉(zhuǎn)變之可能②參吳智和 《明代的茶人集團(tuán)》,收于第三屆中國(guó)飲食文化學(xué)術(shù)研討會(huì)論文集,臺(tái)北:財(cái)團(tuán)法人中國(guó)飲食文化基金會(huì),1994年,第315頁(yè)。,而茶畫作為茶相對(duì)具體且涵蓋人、事、時(shí)、地、物之綜合呈現(xiàn),透過和茶書其他文獻(xiàn)數(shù)據(jù)比對(duì),其所傳達(dá)之訊息面向亦較全面,在理解明代中葉后文人茶事有其獨(dú)特價(jià)值。
回頭檢視作為品鑒者之乾隆,雖身為帝王,然其訓(xùn)練有素之藝術(shù)敏感與涵養(yǎng),卻精準(zhǔn)領(lǐng)受了唐寅 《品茶圖》所傳達(dá)之茶事與幽隱鏈接之訊息,換言之,即如唐寅等明中葉后之文人茶事為何有向隱者高人傾斜之傾向?是否為偶然或乃一時(shí)代共同之文化現(xiàn)象?為確定 《品茶圖》中茶事與隱聯(lián)結(jié)的現(xiàn)象,是否為唐寅作品中偶一為之之孤例,則須從唐寅其他茶畫進(jìn)行觀察。
唐寅茶畫不少,除 《品茶圖》軸,尚有一同以茶事為名,且乾隆亦寶愛非常之 《事茗圖》卷③現(xiàn)存北京故宮博物院,參附錄圖板目錄。。該畫展卷即見背景群山環(huán)抱,飛瀑如絹,前景巨石怪巖,瘦松修竹,點(diǎn)綴草屋三五間。屋內(nèi)主人憑案展書讀,桌上置有一壺,后間茶房僮仆正為茗事煽火烹泉;門外客人扶杖過橋,后有一僮抱琴跟隨。和 《品茶圖》相比,同樣為山居文人茶事,相異處除季節(jié)一為秋冬一為春夏,一為獨(dú)品一為共享之外,“茶侶”一點(diǎn)更值得觀察。首先琴為雅事,此一文化符碼深植人心,暗示了來者非俗人,明代項(xiàng)元汴 《蕉窗九錄》所言茲可為證:
琴為書室中雅樂,不可一日不對(duì)清音。居士談古,若無古琴,新者亦須壁懸一床,無論能操。縱不善操,亦當(dāng)有琴。淵明曰:“但得琴中趣,何勞弦上音?!蔽彷厴I(yè)琴,不在記博,惟知琴趣,貴得其真。④(明)項(xiàng)元汴:《蕉窗九錄》,收于 《叢書集成初編》,北京:中華書局,1985年。
客已如此,幽居逸境之主自也非凡,而唐寅自題之詩(shī):“日長(zhǎng)何所事?茗碗自賚持。料得南窗下,清風(fēng)滿鬢絲?!眲t透露了無事啜茗之閑,“南窗”二字乃襲自陶淵明 《歸去來兮辭》:“倚南窗以寄傲,審容膝之易安”,后泛指隱士居處,則隱與茶事之聯(lián)結(jié),在唐寅茶畫應(yīng)并非唯一或偶然。卷后尚有書法家陸粲于嘉靖乙未年所書 《事茗辨》一篇,記陳子與客論茶一事,文謂 “勢(shì)必有道,道由事而知道有知矣,陳子豈安于茗哉”“莫不飲食,鮮能知味,先民則之,入道者邇焉,陳子謂知茗也,蓋欲闡其意于茲乎”⑤網(wǎng)址: (http://www.cidianwang.com/shufazuopin/mingchao/260431_ 1.htm),最后瀏覽時(shí)間:2016年12月20日。,則一定程度的反映時(shí)下文人對(duì)茶事之詮釋與升華,茶事之典范也從雅事更進(jìn)一步走向修養(yǎng)。
另有一值得留心之處,《事茗圖》引首有文征明隸書 “事茗”二字,以及上述書法家陸粲所書 《事茗辨》⑥網(wǎng)址:(http://www.9423.com/zuopin/1236/1.html),最后瀏覽時(shí)間:2016 年12 月10 日。,“事茗”乃王寵 (文征明門生與唐寅親家)之鄰友名字,姓陳,與唐寅、文征明、王寵、陸粲皆友善,就該畫之題名與內(nèi)容推敲,視其為應(yīng)友求畫而眾人寫題作文之聯(lián)合之作亦可,⑦明代文人畫除具經(jīng)濟(jì)價(jià)值之商品性格,亦有酬唱應(yīng)答之社交性格,相關(guān)資料可參柯律格:《雅債:文征明社交性的藝術(shù)》,臺(tái)北:石頭出版社,2009年。將其視為諧音友人名諱,集眾人之力戲作而成亦無可厚非,至于陳事茗是否為畫中人物則不得而知,若是,則無論為客為主,皆為高人雅士;若非,以如此閑意悠長(zhǎng)之畫嵌合友人之名,標(biāo)舉事茗為淡幽之人之心昭昭若揭。矧唐寅之茶畫作品將茶事與隱者聯(lián)結(jié),友人與求畫者不但毫無意見,甚至欣然加入,如此似可推得茶事與隱者之聯(lián)結(jié)在明代極可能為一社會(huì)共識(shí)或文化認(rèn)知,其背后因素為何,本文擬從明代隱逸、人品和茶事三者之間關(guān)系進(jìn)行爬梳,以期理解明代茶畫美學(xué)之時(shí)代意義。
明代初期,天下甫定,明太祖朱元璋對(duì)元朝敗亡進(jìn)行反省,得出 “馬上得天下,不能馬上治天下”之結(jié)論,為因應(yīng)統(tǒng)治需求,遂下達(dá)如此命令:
朕惟天下之廣,固非一人所能治,必得天下之賢共理之。向以干戈擾攘疆宇,彼此治賢養(yǎng)民之道未之深耕。雖賴一時(shí)輔佐匡定大業(yè),然懷才抱德之士,尚多隱于巖穴,豈有司之失于敦勸與朝廷之失于禮待與?抑朕寡昧不足以致賢與?將在位者庸蔽使賢者不上達(dá)與?不然賢士大夫幼學(xué)壯行,思欲堯舜君民者,豈固沒世而已哉?今天下甫定,原與諸儒講明治道,啟沃朕心,以臻至治。巖穴之士,有能以賢輔我以德濟(jì)民者,有司禮遣之,朕將擢用焉。[3](P26)
上引詔令用字遣詞懇切,且看似態(tài)度謙和,具體作為除昭告天下表態(tài),朝廷更透過薦舉人才以及恢復(fù)科舉制度,明初人才見用之管道可稱暢通,但生命選擇不一,未必皆向往廟堂,鐘情山林者亦非罕見,然明太祖并未尊重個(gè)別差異,而是透過刑制,強(qiáng)將松下高士推離林泉,若不從者則禍延其族,《明史》即載:“貴溪儒士夏伯啟叔侄斷指不仕,蘇州人人姚潤(rùn)、王謨被征不仕,皆誅而籍其家,寰中士大夫不為君用之科所由也?!保?]則明初種種社會(huì)條件對(duì)隱者極為不利。
平心而論,明太祖之思維以統(tǒng)治者立場(chǎng)言或有其必要,然則隱君子在違背生命調(diào)性情況下被迫出仕,而廟堂與山林之環(huán)境差異又判若云泥,且明一代朝臣尊嚴(yán)低落有目共睹,廷杖、跪拜、文字獄、廢丞相制等皆是明證,中葉之后,朋黨斗爭(zhēng),君王荒淫的情況屢見不鮮,政治黑暗風(fēng)氣敗壞的紀(jì)錄除載諸史冊(cè),時(shí)人筆記亦不乏紀(jì)錄,試看成化二年進(jìn)士,時(shí)稱“婁東三鳳”之一,后因揭弊忤貴而遭貶斥的陸容 (即陸粲之父)有記:
僧慧暕涉獵儒書而有戒行。永樂中,嘗預(yù)修 《大典》,歸老太倉(cāng)興福寺。予弱冠猶及見之,時(shí)年八十余矣。嘗語坐客云: “此等秀才,皆是討債者。”客問其故,曰:“洪武間,秀才做官,吃多少辛苦,受多少驚怕,與朝廷出多少心力?到頭來,小有過犯,輕則充軍,重則刑戮,善終者十二三耳。其時(shí)士大夫無負(fù)國(guó)家,國(guó)家負(fù)天下士大夫多矣。這便是還債的。近來,圣恩寬大,法網(wǎng)疏闊。秀才做官,飲食衣服與馬宮室子女妻妾,多少好受用?干得幾許好事來?到頭全無一些罪過。今日國(guó)家無負(fù)士大夫,天下士大夫有負(fù)國(guó)家多矣。這便是討債者。”還債、討債之說,固是佛家緒余,然謂今日士大夫負(fù)朝廷,則確論也。省之不能無愧。[5]
上引數(shù)據(jù)可見明初官員受控制壓抑之情形,中葉則陡然一轉(zhuǎn),呈現(xiàn)尸位素餐之腐敗情形,正人君子如陸容之流被迫出走歸隱,君子在朝為官面對(duì)之情況日趨嚴(yán)峻,上引數(shù)據(jù)可從兩方面解讀,一則得窺因政治黑暗導(dǎo)致隱者再現(xiàn),一則引人思索——明中葉后官員收入不低,則可合理推斷國(guó)家經(jīng)濟(jì)財(cái)政蓬勃活躍,故稅收游刃有余得以負(fù)擔(dān)如此人事成本,而一國(guó)之經(jīng)濟(jì)稅收穩(wěn)定與否,人口是一必要考慮之因素。
明中葉之后,隨經(jīng)濟(jì)成長(zhǎng)而人口暴漲,然科舉取士名額增加的幅度則不成比例,甚有減少之議,而科舉制度的穩(wěn)定,推行于全國(guó)同性質(zhì)之府、州、縣、衛(wèi)學(xué),在明中葉后因經(jīng)濟(jì)和人口成長(zhǎng)的相關(guān)因素配合下,產(chǎn)生供過于求的生員,[6](P19—32)按顧炎武所稱,宣德年間全國(guó)共有生員三萬人,[7]晚明時(shí)期若一縣生員數(shù)以三百人計(jì)算,則全國(guó)超過五十萬名生員,[8](P21)如此欲通過正常科考情形入仕,可謂難如登天,因此行賄作弊層出不窮,奏參某官員泄題收賄也成為政治斗爭(zhēng)手法之一,唐寅絕意仕進(jìn)也和此有關(guān),即弘治十二年喧騰一時(shí)之鬻題案,牽涉層級(jí)甚至高到宰相女婿,君王東宮時(shí)期之太傅程敏政,程敏政亦因此下獄,出獄后憂憤而死。程氏為明代朝廷少見耿介博學(xué)之人,縱使位高名顯,仍成為政治斗爭(zhēng)下的犧牲品,如是觀之,在明代朝廷欲明哲保身而道德挺立,從劉基、宋濂到程敏政皆失敗收?qǐng)?,可說機(jī)會(huì)渺茫。
正因以正??婆e管道取士之成功比例極低,運(yùn)氣影響成分上升,許多當(dāng)時(shí)享譽(yù)天下之文人才士往往失意舉業(yè),如海東名士何良俊七上鄉(xiāng)試皆挫、人稱 “王太學(xué)”之書法家王寵叩門八次失利、明四家之文征明連敗九次、吳門十才子之蔡羽十四次不售,①吳智和:(明代的茶人集團(tuán)),收于第三屆中國(guó)飲食文化學(xué)術(shù)研討會(huì)論文集,臺(tái)北:財(cái)團(tuán)法人中國(guó)飲食文化基金會(huì),1994年,第314頁(yè)。前舉之例皆是一時(shí)才俊,仍多次鎩羽而歸,其他資質(zhì)較為平凡者則不待言之,終身無法入仕,因徘徊失志而萌生隱意,或迫于經(jīng)濟(jì)現(xiàn)實(shí)而另做打算實(shí)屬自然②明代中后期各級(jí)學(xué)校生員日增,仕途艱困,在迫于經(jīng)濟(jì)現(xiàn)實(shí)考慮下,不少生員為生計(jì)放棄考試,或訓(xùn)蒙處館,或儒而醫(yī),或包攬辭訟,或棄儒從商,或游幕天下,產(chǎn)生儒醫(yī)儒商等特殊的雙重身份族群,造成階級(jí)界線的模糊和儒士世俗化,余象斗、毛晉都是著名例子,相關(guān)討論可參考陳寶良:(明代生員層的職業(yè)流動(dòng)及其影響),《明清論叢》第三輯,北京:紫禁城出版社,2002年。儒與商之流轉(zhuǎn),余英時(shí)以史學(xué)角度予以深刻分析,參氏著 《士與中國(guó)文化》,上海:上海人民出版社,1986年。儒醫(yī)之例子則可參考涂豐恩 《救命——明清中國(guó)的醫(yī)生與病人》,文明叢書第18集,臺(tái)北:三民出版社,2012年。。
檢視 《明史·隱逸傳》共十二人,僅孫一元、唐寅老師沈周和陳繼儒三人在明中葉后,且也非遁跡山林,不食人間煙火,然明祚長(zhǎng)達(dá)兩百七十六年,難道明代中葉之后即無隱者?《明史·隱逸傳》稱:“明太祖興禮儒士,聘文學(xué),搜求巖穴,側(cè)席幽人,后置不為君用之罰,然韜跡自遠(yuǎn)者,亦不乏人。”[9]從中可知,即使隱不為君用將致罰,仍有人堅(jiān)持如此,且從 《明史·隱逸傳》所載生存于中葉后三人并非絕跡人間,不為交往,似乎可看出隱逸典范與前代不同之轉(zhuǎn)移,而 《明史·隱逸傳》生存于中葉后之陳繼儒于 《小窗幽記》提出:“居軒冕之中,不可無山林之氣味;處林泉之下,需常懷廊廟之經(jīng)綸”,[10]陳氏看法一定程度的模糊了仕與隱之界線,明四家祝枝山 《金孟愚先生家傳》后論贊③(明)祝允明:《懷星堂集》卷十六 《金孟愚先生家傳》贊曰:“遯之時(shí)義,以遺世自善為是者,必與斯人寡羣,亦勢(shì)爾也。然而有不盡絶世,念孔氏亦與之耳。吳最多隠君子,若杜公者,函中蹈靖,何其鳳德之盛!與其一于狷獨(dú)者,邢氏與故沈誠(chéng)希明;有名隠而専與世事者,趙同魯與哲顧亮亦然,而金孟愚乃畧同之,亦各從其志也。今杜、趙之后乃涉榮涂,邢、顧、沈皆無聞,金之子成,性守素慕文,不令家聲委地,輯述先事甚勤,又乞余特傳之,亦孝矣哉!”和文征明 《顧春潛先生傳》④(明)文征明:《文征明集》卷二十七 《顧春潛先生傳》:“或謂昔之隱者,必林棲野外,滅跡城市。而春潛既仕有官,且嘗宣力于時(shí),而隨緣里井,未始異于人人,而以為潛,得征有鏊乎?雖然,此其跡也,茍以其跡,則淵明固嘗為建始參軍,為彭澤令矣!而千載之下,不廢為處士,其志有在也。淵明在晉名元亮,在宋名潛,朱子于 《綱目》書曰:‘晉處士陶潛’,與其志也。余于春潛亦云?!眲t更清楚的說明此一狀況,其點(diǎn)出之現(xiàn)象頗堪玩味,更進(jìn)一步揭示明代隱者典范的轉(zhuǎn)移,以及 《明史》編纂者心目中之 “隱逸”和明代生活時(shí)人之認(rèn)知有所差異。
明代文人不乏對(duì)隱之討論,茲引鬻題案另一相關(guān)人都穆的看法如下:
隱一也,昔之人謂有天隱、有地隱、有人隱、有名隱;又有所謂充隱、通隱、仕隱。其說各異。天隱者,無往而不適,如嚴(yán)子陵之類是也。地隱者,避地而隱,如伯夷太公之類是也。人隱者,蹤跡混俗,不異眾人,如東方朔之類是也。名隱者,不求名而隱,如劉遺民之類是也。他如晉皇甫希之人稱充隱。梁何點(diǎn)人稱通隱。唐唐暢為江西從事,不親公務(wù),人稱仕隱。然予觀 《白樂天詩(shī)》云:大隱在朝市,小隱在丘樊,不如作中隱,隱在留司間。則隱又有三者之不同矣。[11]
都穆的說法,可和陳繼儒呼應(yīng),即明代時(shí)人依其行跡將隱分門別類,前提在于是否心隱,若心隱則無處不可隱,故隱之空間限制與他業(yè)之界線也一定程度的打破或模糊,仕隱或市隱皆是隱,隱于詩(shī)酒茶畫亦無不可,而市隱之物質(zhì)誘惑與品格操守更難于山隱,對(duì)于隱者之道德要求評(píng)鑒更嚴(yán)苛。
回頭檢視因種種條件而終身無法入仕,萌生隱退之心的士人,放棄花費(fèi)半生心血之舉業(yè),面對(duì)現(xiàn)實(shí)經(jīng)濟(jì)之考慮,在商品經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá),城市崛起之際,留在城市,尤其是富裕城市之謀生機(jī)會(huì)自比退居鄉(xiāng)野來得高,而江南歷來富庶,文化經(jīng)濟(jì)繁榮,在種種優(yōu)勢(shì)條件下,為失志士人提供了生存空間。試看江南吳中地區(qū)之于明初至中葉之風(fēng)貌發(fā)展:
吳中素號(hào)繁華,自張氏之據(jù),天兵所臨,雖不被屠戮,人民遷徙實(shí)三都、戍遠(yuǎn)方者相繼,至營(yíng)籍亦隸教坊。邑里瀟然,生計(jì)鮮薄,過者增感。正統(tǒng)、天順間,余嘗入城,咸謂稍復(fù)其舊,然猶未盛也。迨成化間,余恒三、四年一入,則見其迥若異境,以至于今,愈益繁盛,崖檐輻輳,萬瓦甃鱗,城隅濠股,亭館布列,略無隙地。輿馬從蓋,壺觴罍盒,交馳于通衢。水巷中,光彩耀目,游山之舫,載妓之舟,魚貫于綠波朱之間,絲竹謳舞與市聲相雜。凡上供錦綺、文具、花果、珍饈奇異之物,歲有所增,若刻絲累漆之屬,自浙宋以來,其藝久廢,今皆精妙,人性益巧而物產(chǎn)益多。[12]
經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)則交易活絡(luò),自然提供較多工作機(jī)會(huì),而文人半生操持筆墨,以詩(shī)文書畫等技藝作為謀生工具相當(dāng)合理,在文化氣息濃厚的江南地區(qū)也有較多契機(jī),無論買家是為是為附庸風(fēng)雅或表彰地位,江南也有相對(duì)廣大的市場(chǎng),唐寅友人俞弁有言:
正德年間江南富族著姓,求翰林名士墓銘或序記,潤(rùn)筆銀動(dòng)數(shù)廿兩,甚至四、五十兩。[13]《明史·食貨志二》有云:“戶部定:鈔一錠,折米一石;金一兩,十石;銀一兩,二石?!保?4]即便以二十兩計(jì)算,可購(gòu)買米四十石,若交易狀況穩(wěn)定,煮字療饑對(duì)明代中葉江南地區(qū)之名士文人應(yīng)非難事,對(duì)于棄舉讀書人提供了市隱的條件,且此一風(fēng)氣甚至擴(kuò)散到其他城市,如唐寅于弘治十八年前往安徽,應(yīng)友人王友格之邀,為其作文,《王氏澤富祠堂記》曰:“徽歙多世家,澤富之景曼氏,是其一也。......,余行旅過徽,友格以幣交,故為記其事云?!雹倭掷蚰龋骸度f里江山筆下生——唐寅詩(shī)畫山水賞析》,收錄于 《明四大家特展——唐寅》,臺(tái)北:“國(guó)立”故宮博物院,2014年,第252頁(yè)。自徽回吳,唐寅經(jīng)濟(jì)情況有所好轉(zhuǎn),故購(gòu)地籌資修筑桃花庵②林莉娜:《萬里江山筆下生——唐寅詩(shī)畫山水賞析》,收錄于 《明四大家特展——唐寅》,臺(tái)北:“國(guó)立”故宮博物院,2014年,第247頁(yè)。,除了詩(shī)文交易外,亦 “醒來寫得青山賣”,畫也成為此類市隱之人重要經(jīng)濟(jì)來源之一。
然則市隱除因無法入仕以及經(jīng)濟(jì)考慮的族群,亦有入仕為官然厭惡官場(chǎng)傾軋黑暗,或因反抗遭貶,或因目睹不公而自主罷官,前者除前已提及之陸容,萬歷年間進(jìn)士第一名馮夢(mèng)禎亦是著名例子,馮氏先因得罪宰相張居正見貶,錢牧齋稱其:“公庶常假歸,師事饔誚羅近溪,講性命之學(xué)。居喪蔬素,專精竺墳,參求生死大事。紫柏可公以宗乘唱于東南,奉手摳衣,稱幅巾弟子,鉗錘評(píng)唱,不舍晝夜。里居十年,蒲團(tuán)接席,漉囊倚戶,如道人老衲。流連山水,品香斗茗,如游閑退士。四方學(xué)者日進(jìn)身執(zhí)經(jīng)卷,朱黃甲乙,如 《兔園》老塾師。蕭閑淡漠,身心安隱,超然無意于榮進(jìn)矣”,[15](P1300)復(fù)官后又因不愿逢迎權(quán)貴而遭彈劾,遂托疾罷歸,自放鄉(xiāng)里:
遂移病去官。太學(xué)生張榜舉幡小教場(chǎng),諸生千余人會(huì)幡下,奔走訟訴。榜獨(dú)上疏,愿冠鐵冠,挾酶,殺身以直公。有詔許留用,榜由是顯名天下,而公遂不復(fù)出矣。筑庵于孤山之麓,名其堂曰 “快雪”。山云團(tuán)戶,湖水浮階。禪燈丈室,清歌洞房。海內(nèi)望之以為仙真洞府。凡九年而卒。③(明)錢牧齋:《初學(xué)集》卷51,《南京國(guó)子監(jiān)祭酒馮公墓志銘》,上海:上海古籍出版社,1985年,第1301頁(yè)。
即使太學(xué)生以死諫,朝廷方面亦許留用,如此清譽(yù)得復(fù),然對(duì)官場(chǎng)失望,馮夢(mèng)禎仍選擇歸隱,其友屠隆亦自主罷官,隱于詩(shī)酒茶畫琴香棋花之間,袁宏道更將作官看作天下最苦之事,[16]上述四人皆曾擠進(jìn)科舉窄門,然而仕途之不順?biāo)焱鹨蛴诘赖略瓌t和官場(chǎng)文化之捍格齟齬,最終仍飄然隱去。
承前論述,明代士人或因科考錄取困難而終身無法為官,因經(jīng)濟(jì)考慮或心灰意懶而市隱;明代官場(chǎng)醬缸文化嚴(yán)重,兼之朋黨惡斗,耿介狷士或不屑同流合污故出走,或遭忌被陷而屢遭貶謫,對(duì)政治失望故歸隱,換言之,道德高尚者多因種種原因或自主或被動(dòng)離開朝堂,故得合理推斷廟廊之上者道德瑕疵或低落的情況相對(duì)嚴(yán)重,隱者之消失與再現(xiàn)和士人之不為與不能實(shí)有密切關(guān)系,為明代之重要社會(huì)現(xiàn)象,亦是解讀明中葉后大量出現(xiàn)之茶畫之重要背景認(rèn)知,即使真假隱者之辨早在唐代 “終南快捷方式”開啟后便綿延不止,明代真假山人爭(zhēng)議為其支流[17](P37—83),然因其界線并非壁壘分明,實(shí)有模糊難辨之處且尚屬懸而未決之歷史公案,此外,人格衡量標(biāo)準(zhǔn)之寬嚴(yán)即具有界定困難之心證特質(zhì),故本文并不強(qiáng)加分類,而是以一社會(huì)文化現(xiàn)象視之,容許其內(nèi)在組成的駁雜不純,嘗試解析此一社會(huì)現(xiàn)象在茶畫展示中所反映之美學(xué)與時(shí)代意義。
(一)豈是無心近紅紫,奈何無處著繁華:唐寅市隱之心態(tài)析論
唐寅生于明憲宗成化六年 (1470),卒于明世宗嘉靖二年 (1523),得年五十四歲。唐寅父親開酒肆為業(yè),寅自幼聰穎過人,父親寄予厚望培養(yǎng),然寅年少輕狂不喜讀書,后因好友相激,閉關(guān)一載即獲童生試第一,年僅十六,同年與文征明交游,頗受文父青睞,廣為引薦,此時(shí)唐寅前景看好,即使人生并非一帆風(fēng)順,廿五歲接連遭逢父母、妹妹、首任妻子徐氏過世、兄弟分家等打擊,然輾轉(zhuǎn)提攜者不斷,廿九歲高中鄉(xiāng)試解元,正是春風(fēng)得意之時(shí),卻因喧騰一時(shí)之徐經(jīng)會(huì)試舞弊一案受牽連,提攜長(zhǎng)輩程敏政亦因此遭貶,唐寅自身除牢獄之災(zāi)與罰款之金錢損失,更被黜為吏役,然悍拒不受,自此絕意仕進(jìn)。唐寅蒙受不白之冤①《明史》曖昧言道:“或言敏政之獄,傅瀚欲奪其位,令昶奏之。事秘,莫能明也?!蓖跏康?、俞樾、江兆申皆撰文為其澄清,認(rèn)為此事乃政治斗爭(zhēng),言之有理,故從之。,滿腹牢騷無處申訴,故遠(yuǎn)游散心,三十二歲歸吳大病,愈后以鬻詩(shī)賣文維生,弘治十八年卜居城市近郊桃花庵,有 《桃花庵歌》膾炙人口,隱意躍然紙上,然生活因縱酒狎妓,不善理財(cái)仍窘迫,不時(shí)有 “無人來買扇頭詩(shī)”之經(jīng)濟(jì)困境,此為唐寅人生中隱于市之第一階段。
正德九年因?qū)幫跄狡湮拿?,重金相邀,唐寅再燃雄心,欣然往赴南昌,然?yīng)聘不久即察寧王有異心,為自保遂藉酒裝瘋,恣意狂行,寧王不堪,來年送還吳中,此后唐寅依然靠詩(shī)畫營(yíng)生,亦市亦隱,因慘淡經(jīng)營(yíng)且任性而為,廚煙不繼之憂仍縈繞不去,“書畫詩(shī)文總不工,偶然生計(jì)寓其中??舷佣匪谀义X少,也濟(jì)先生一日窮。”②林莉娜:《萬里江山筆下生——唐寅詩(shī)畫山水賞析》,收錄于 《明四大家特展——唐寅》,臺(tái)北:“國(guó)立”故宮博物院,2014年,第252頁(yè)。即是一證。正德十四年六月寧王造反,七月為王陽(yáng)明剿平,唐寅及時(shí)抽身而得以保全,審學(xué)界由提跋和畫作內(nèi)容斷代,認(rèn)為作于晚年之名作 《溪山漁隱圖》自題詩(shī)曰:“茶灶魚竿養(yǎng)野心,水田漠漠樹陰陰。太平時(shí)節(jié)英雄懶,湖海無邊草澤深?!雹哿掷蚰龋骸度f里江山筆下生——唐寅詩(shī)畫山水賞析》,收錄于 《明四大家特展——唐寅》,臺(tái)北:“國(guó)立”故宮博物院,2014年,第251頁(yè)。一定程度的反映了處世心態(tài),隱逸之心雖是自主選擇,然不免透露無可奈何,此一心態(tài)與創(chuàng)作母題一路延續(xù)至四年后唐寅辭世。
綜觀唐寅一生,欲為仕而不可故隱,招隱而出又遇政治算計(jì),為保全自身故又復(fù)隱,且其隱并非遁居深山,不與人交,而是在經(jīng)濟(jì)等因素考慮上,居于城市近郊,居處遍植桃花,暗合隱士經(jīng)典代表陶淵明所創(chuàng)之 “桃源”意象,唐寅藏身其間,視其為市隱之人,當(dāng)無大過。承前所論,唐寅市隱之事既確認(rèn),則唐寅之茶畫中茶事與隱者之關(guān)聯(lián)則有考察之理?yè)?jù)支撐,下擬從唐寅茶畫入手,詮解其茶畫中茶與隱之關(guān)系。
(二)唐寅茶畫中茶事與隱逸之聯(lián)結(jié)分析
唐寅素行狂恣,以詩(shī)文書畫聞名于世,其詩(shī)文集中以酒表現(xiàn)狂行之作品不勝枚舉,然畫中以酒作為主題之作品則罕見,以茶事為畫作重要元素之系列作品則有之,為一極為有趣之現(xiàn)象,此和茶酒各自特性可能有觀,習(xí)稱茶狷酒狂,茶隱酒豪,唐寅所處之時(shí)正是 “中道不行,必也狂狷”,以詩(shī)以酒表現(xiàn)其狂其豪之特質(zhì),以畫以茶標(biāo)舉其狷其隱之面向亦稱合理。
茶事起于何時(shí)仍待考,但可確認(rèn)唐時(shí)已盛行,自茶圣陸羽 《茶經(jīng)》問世后,便有了系統(tǒng)化傾向,并格外標(biāo)舉文人茶之風(fēng)尚,然庶民茶亦風(fēng)靡不輟,成為市井中人營(yíng)生的選擇之一,如唐代因善繪事而為右相之閻立本,其 《斗茶圖》所存之宋明摹本①該畫目前學(xué)界普遍認(rèn)為并非閻氏本作,而是宋明之際之摹本,雖難免有托偽或失真之嫌,然仍可見斗茶題材于畫史中變遷情形,故采取較寬泛的認(rèn)定,仍列入?yún)⒖肌?,即表現(xiàn)了民間之茶事風(fēng)景:畫中場(chǎng)景于人來人往之街市,有一婦人手牽稚子路過,回頭看斗茶情形,小販六人或挑擔(dān)或執(zhí)壺,或注茶或品茶,人物表情與動(dòng)作生活氣息濃厚,抹嘴卷袖等舉止充滿市井趣味。“斗茶”后成為茶畫常見之題材,后如趙孟俯亦有 《斗茶圖》傳世,趙氏畫作小販人數(shù)減為四人,背景采取留白處理,未如閻氏作品明確點(diǎn)出街市場(chǎng)景,然從斗茶四人之衣著鞋履隨意,挽袖袒胸,以及神情動(dòng)作夸張外放不加修飾收斂,庶民氣味依然濃厚,觀者從人物神情舉止則可自行填補(bǔ)背景,自然推知斗茶地點(diǎn)應(yīng)是熙來擾往之熱鬧街頭。
上述兩件作品皆鮮活表現(xiàn)民間生活,而唐寅 《斗茶圖》②現(xiàn)藏北京故宮博物院。則劍走偏鋒,陡然一變,仿佛乾坤挪移,由市井轉(zhuǎn)往深山,峭石奇松,山坡上莓苔點(diǎn)點(diǎn),叢草雜生,小販四人衣著齊整,容顏恬靜,舉止有節(jié),行斗之事卻無市井常見之競(jìng)技煙硝,反而滿溢品賞之氛圍,無論從場(chǎng)景或人物觀察,庶民氣息幾乎消失殆盡,文人雅士之閑意取而代之,畫風(fēng)也采院體畫之精致典雅,為唐寅畫作之秀逸風(fēng)格佳作。若山林場(chǎng)景為實(shí),則為何賣茶小販群聚于此?照常理推斷,荒山野嶺人跡罕至,而營(yíng)利首重人潮,此處絕非做生意之合適地點(diǎn),且小販衣著舉止又毫無市井氣味,若自宋朝之后茶已成為開門七件事,民生一日不可無③(宋)吳自牧:《夢(mèng)粱錄·鲞鋪》:“蓋人家每日不可闕者,柴米油鹽醬醋茶?!保瑩P(yáng)州:廣陵書社,2003年。之社會(huì)現(xiàn)象切入,或可大膽推論其為入仕無望故轉(zhuǎn)行謀生之基層儒士,相約閑至松間行斗茶雅事,故行容舉止文人氣味濃厚倒也不足為奇;若林泉場(chǎng)景為虛,則得窺唐寅無論有意無意,皆將茶事與隱進(jìn)行聯(lián)結(jié),即使明朝隱者典范已有所轉(zhuǎn)移,然林間松下,山巔泉邊和隱逸清高長(zhǎng)久以來為緊密嵌合之文化意象符碼,而茶事清雅,自唐以來與僧、道、文人等族群關(guān)系絲絲入扣,故松下斗茶之小販自非庸碌俗人,形容舉止十足文人雅士風(fēng)范,意味著茶與隱文化意義的一體兩面。
從唐寅 《斗茶圖》再次確認(rèn)了唐寅茶畫中茶事與隱之關(guān)系,然此處之隱的市隱性質(zhì)之詮解仍較迂回,而唐寅作畫落款不喜注明干支,故年代核覆困難,學(xué)界多從筆墨構(gòu)圖、他人題跋、用印或其他間接文獻(xiàn)如尺牘筆記等推測(cè)斷代,唐寅 《山水》卷④現(xiàn)藏臺(tái)北 “國(guó)立”故宮博物院。近景山石墨色變化較少,構(gòu)圖傾向平面,仍見其師沈周與周臣影子,尚未脫胎為創(chuàng)體,應(yīng)為中、早期作品。畫中書齋數(shù)椽,倚山繞水,松、竹、雜樹環(huán)生,枝干挺峭,間用花青點(diǎn)染,留白水面淡墨寫意小舟數(shù)點(diǎn),前景山石多用斧劈皴之類短砍筆法,兼用拖泥帶水皴,苔點(diǎn)密布輪廓,然屋宇樹木用筆仔細(xì),屋鱗窗欞歷歷可數(shù)。身著紅色官服之人倚榻品香,后屋童子正備茗事,氛圍閑適,畫面展示了仕人之山居茶事閑逸。其中需特別指出,此畫模糊了仕與隱之場(chǎng)景界線,和前引之隱者陳繼儒看法呼應(yīng),再次傳達(dá)市隱并非拒絕為官,甚至是亦官亦隱的心態(tài)[18](P43)。
正因市隱采取立場(chǎng)乃是亦官亦隱,心隱則無處不可隱,然雅室或園林能隔絕外在塵囂,還耳目清靜,處所中又以茶室最為清雅,明代文人居所多兼設(shè)茶室,以茶會(huì)友或獨(dú)坐品茗,視其為生活必需,如文征明 《品茶圖》①現(xiàn)藏臺(tái)北 “國(guó)立”故宮博物院。所畫之草堂即為私人茶室,留下為數(shù)不少之茶事相關(guān)詩(shī)文圖畫,其曾孫文震亨承襲家風(fēng),所著《長(zhǎng)物志》有云:
構(gòu)一斗室,相傍山齋,內(nèi)設(shè)茶具,教一童專主茶役,以供長(zhǎng)日清談,寒宵兀坐,幽人首務(wù),不可少費(fèi)者。[19]
長(zhǎng)卿所言得窺當(dāng)時(shí)文人對(duì)于茶事、茶室和幽隱之聯(lián)結(jié);又如屠隆曾云:“竹風(fēng)一陣,飄揚(yáng)茶煙灶;疏煙梅月,半彎掩映。書窗殘雪,真使人心骨俱冷,體氣欲仙。”[20]“掩映”二字透露茶室并非敞開門扉,而是竹梅環(huán)生,若隱若現(xiàn),如此幽境而于其中透過茶事進(jìn)行自我觀照,相較于外在的喧騰擾嚷,自然清冷異常。而活動(dòng)時(shí)間相近之書法家李日華亦稱:
潔一室橫榻陳幾其中,爐香茗甌,蕭然不雜他物,但獨(dú)坐凝想,自然有清靈之氣來集我身,清靈之氣集,則世界惡濁之氣,亦從此中漸漸消去。[21]
由上觀之,則茶事和清心密不可分,而藉由茶事感知的精細(xì)幽微,重新自我安放,提升到工夫修養(yǎng)的境界,藉茶事與茶室之清,隔絕驅(qū)逐外在的污濁險(xiǎn)惡,回復(fù)清靈純真,還人本來面目,如此茶事已非單純?nèi)粘V拢烟嵘撩缹W(xué)層次。考上援諸說與唐寅 《虛閣晚涼圖》軸和謝肇制之茶室安排②(明)謝肇制:《五雜俎·事部一》卷13:“竹樓數(shù)間,負(fù)山臨水;疏松修竹,詰屈委蛇;怪石落落,不拘位置;藏書萬卷其中,長(zhǎng)幾軟榻,一香一茗,同心良友,閑日過從,坐臥笑談,隨意所適,不營(yíng)衣食,不問米鹽,不敘寒暄,不言朝市,丘壑涯分,于斯極矣!”,臺(tái)北:偉文書局,1977年。頗有異曲同工之妙:屋后有山,以長(zhǎng)板橋暗示留白處為水,巨石雜樹半掩茅舍,屋主側(cè)面示人,正伸手接過童子遞上之茶托茗碗,前景濃重遠(yuǎn)景清淡,筆法寫意少見細(xì)致描繪,甚至山景僅草寫點(diǎn)染,然空間感清晰,已脫離院體畫風(fēng),應(yīng)是中后期作品,全畫傳達(dá)隱之意與茶之清,視為唐寅之自我表白亦稱合適。
綜上所述,則唐寅作為市隱人物,其茶畫反映出之重要文化訊息為茶與隱之聯(lián)結(jié),且其畫中之隱和明代隱者典范轉(zhuǎn)移之社會(huì)現(xiàn)象堪稱吻合,同時(shí)畫上自題詩(shī)與創(chuàng)作選材同樣反應(yīng)了唐寅在宏觀歷史背景以及微觀歷史因素下之處世心態(tài)與選擇,透過以上梳理,確認(rèn)了唐寅茶畫中茶與隱之關(guān)系,為下節(jié)唐寅茶畫作品中茶事與人品之聯(lián)結(jié)進(jìn)行一定程度之鋪墊,以期能解讀更多其欲傳達(dá)之文化訊息與時(shí)代條件下所誕生之茶事美學(xué)。
(一)游于物或役于物:物質(zhì)追求與道德修養(yǎng)之調(diào)和
茶事須精細(xì)五感方稱入門,感官又是極為個(gè)人之事,所謂 “如人飲水,冷暖自知”是也,而透過將感知系統(tǒng)推向精致的習(xí)練過程中,也展開了自我之身心安頓,重新定位對(duì)內(nèi)之自我安放與對(duì)外之社會(huì)倫理之秩序關(guān)系,故屠隆稱:“茶之為飲,最宜精行修德之人。”[22](P240)又如常熟名士桑琳,徐復(fù)祚稱其 “性恬淡,讀書好古耽吟詠。蚤歲喪偶不復(fù)娶,寒燈冷榻,凝然獨(dú)坐。結(jié)廬虞山下,山光湖色,日映幾席間。視其中,熏爐、茶鼎、蒲團(tuán)、麈尾,種種瀟灑。有客過從,則打漁鼓,吹紫竹,笑語相應(yīng)。出入青松白石間,大都白玉蟾之流也?!保?3]如此看來,則茶與人格道德之關(guān)系似乎在明一代產(chǎn)生正向之聯(lián)結(jié)。
明代中葉后城市崛起,商品經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá),則物質(zhì)追求之風(fēng)尚下游物而不役于物之道德考驗(yàn)與標(biāo)準(zhǔn)是異常嚴(yán)苛,如與張岱結(jié)為忘年交之閔老子,兩人初見談茶之時(shí),試看張岱眼中之閔老子茶室:
明窗凈幾,荊溪壺、成宣窯瓷甌十余種,皆精絕。[24]
荊溪壺為紫砂壺中精品,溫潤(rùn)如玉,嗜茶成癡的乾隆皇帝亦私心偏好之;成宣窯則分指成化與宣德年間瓷器官窯,其中成化瓷以淡描五彩瓷著稱,胎薄型秀,繪精色潤(rùn),《萬歷野獲編》有記:
至于窯器最貴成化,次則宣德,……,則成窯酒杯,每對(duì)至博銀百金。①(明)沈德符:《萬歷野獲編》卷二十四,“廟市日期”條,欽定四庫(kù)全書本。
如此可知成化窯之天價(jià)工巧,成化窯已至此,宣德窯則更勝一籌,當(dāng)推明代第一,為明代瓷器最高工藝成就,代表如形制青花、甜白、祭紅、霽青等皆有名器傳世,釉料亦復(fù)雜價(jià)昂,如祭紅之紅即取自紅寶、瑪瑙、紅碧璽等入藥,且良率極低,為祭器需求所創(chuàng)之品色,故以祭為名。張岱文字雖無法推知閔老子所收之荊溪壺和成、宣茶器形制為何,然張岱世出名門,大有機(jī)會(huì)經(jīng)眼無數(shù)佳品,仍稱其精絕,小小民間斗室講究至此,令人咋舌。若說閔老子為職業(yè)茶人,有其藝業(yè)之考慮,然文震亨 《長(zhǎng)物志》、屠隆 《考盤余事》中文人和隱君子對(duì)于茶事之要求亦非等閑,如此看來,追求講究物質(zhì)應(yīng)為時(shí)代共同風(fēng)氣,而唐寅茶畫中所茶事人物往往帶有隱者特質(zhì),誠(chéng)如第一節(jié)所論,因種種因素由士人輾轉(zhuǎn)成為隱者有一定機(jī)率心存較高之道德標(biāo)準(zhǔn),觀察兩者之間如何調(diào)和,對(duì)于理解明代茶事美學(xué)之時(shí)代意義有其價(jià)值。
(二)唐寅茶畫美學(xué)反映之內(nèi)涵:心守一事,不為物役
唐寅師承沈周、周臣二家,后脫胎自為創(chuàng)體,其師沈周名載 《明史·隱逸傳》,身后宰相王鏊為其作墓志銘,稱 “先生高致絕人,而和易近物,販夫牧豎,持紙來索,不見難色”,②(明)王鏊:《沈隱士石田先生墓志銘》。從此段文字以及其墓志銘作者身分得窺沈周性格以及獨(dú)特之市隱風(fēng)范。沈周出身蘇州文人世家,三代隱居不仕,家有園林之勝,吸引天下隱君子與文人雅士聚集,而有蘇州文苑和吳門畫派的誕生。沈周詩(shī)文書畫四絕,為當(dāng)時(shí)名震天下之江南士子領(lǐng)袖人物,被譽(yù)為 “高情遠(yuǎn)性,和風(fēng)雅韻”之高士異人, “有三吳、西浙、新安山水以供其游覽,有圖書子史充棟溢杼以資其誦讀,有金石彝鼎書法名畫以博其見聞,有春花秋月名香佳茗以陶寫其神情”,[25]從中得窺沈氏不落俗套,瀟灑博雅之生活與修養(yǎng),唐寅親炙門下,雖生命調(diào)性不同,然潛移默化之下多少有其真?zhèn)?。沈周才德兼?zhèn)洌町?dāng)時(shí)高官兼書法家程敏政自慚形穢:
聞啟南家多藏古畫法書,甚欲一觀之,因復(fù)自念,啜茶觀畫,皆先世所遜謝未諳者,不覺惕然為之中沮,更俟商榷云。③(明)程敏政:《郭忠恕雪霽江行圖附跋》,收于 (明)錢谷 《吳都文粹續(xù)編》,收于 《景印文淵閣四庫(kù)全書》,臺(tái)北:商務(wù)印書館,1983年,第18頁(yè)上。
上引可知,程敏政才高位顯,然面對(duì)石田仍不敢造次,且啜茶觀畫在程氏觀念中乃是一體,結(jié)合前所論述,茶事清雅,兼有修養(yǎng)之道,加以官場(chǎng)黑暗,縱如程敏政一類清流,若欲安身立命其中,則無法全然排除妥協(xié)與退讓之可能,白沙在涅,與茲俱黑在所難免,沈周為當(dāng)世清流領(lǐng)袖,德藝雙絕,程敏政縱為一時(shí)龍鳳,相較之下自然惕然中沮,只得打消念頭。如是觀之,則茶與人格之聯(lián)結(jié)雖說迂回,然在當(dāng)時(shí)應(yīng)是認(rèn)知主流,而畫作為文化產(chǎn)品之一,此類價(jià)值觀當(dāng)應(yīng)于其中有所反映。
此外,唐寅曾為友人王谷祥之父王著寫真,王著號(hào)款鶴,為祝允明姻親,和唐寅友善,王氏遷移吳中后世代為醫(yī),兼通儒業(yè),相關(guān)生平資料見祝允明 《款鶴王君墓志銘》。④(明)錢谷.吳都文粹續(xù)編:卷40,收于 《景印文淵閣四庫(kù)全書》,臺(tái)北:商務(wù)印書館,1983年,第18頁(yè)上?!犊铤Q圖》卷首款署 “吳趨唐寅奉為款鶴先生寫意”,此畫二山一水,皴法細(xì)勁,山石凌空拔起,水面留白,視取平圖,山不見其頂,水不見其流,山石蟠虬奇峭,泉瀑注迭,水畔古柏干崎葉挺,柏下有平坦大石堪為案,上設(shè)文房香鼎,款鶴先生憑石而坐,閑賞款飛而來白鶴展翅起舞,旁有童子煽火正調(diào)茗,情調(diào)分外清雅。以款款飛來或款款起舞之鶴嵌合主角名諱,當(dāng)屬游戲慧心,然鶴、茶、柏、林泉等畫面元素皆是人品高潔之象征,和隱者關(guān)系亦密切,款鶴先生以醫(yī)為業(yè),且操守為當(dāng)世著稱,并非山中高士,而是大隱隱于市,唐寅如此安排亦稱恰當(dāng),且此畫林、泉、鶴、柏以實(shí)視之可,以虛觀之亦無不可,將其理解為人格之投射與表白,則更能符合畫作為文化產(chǎn)品之本質(zhì)。
除 《款鶴圖》,唐寅為友人楊季靜所繪之《琴士圖》亦值得注意。此畫線條稍顯散亂,山石擦皴隨意,和唐寅雅致工謹(jǐn)用筆有別,然設(shè)色清潤(rùn),江兆申認(rèn)為仍具唐寅面目。楊季靜為明中葉著名琴師,以精湛琴藝交游于文人公卿,和唐寅、文征明皆友善,唐寅曾為季靜寫真二幅,一為 《南游圖》,一為 《琴士圖》?!肚偈繄D》表現(xiàn)林泉石間,季靜身著淵明服,赤足盤坐水岸,閑適撫琴,意態(tài)從容,山中歲月靜好,一童垂手侍立,一童手捧不明物件,稍遠(yuǎn)處有一童忙于茶事,坐椅上專注煽火烹泉,桌上有茶輾茶盞等茶器,桌下則有茶爐炭匣等物,以及投壺和投壺箭等。琴士面前上有香盒香爐,《蕉窗九錄》即稱:
香之為用,其力最溥,物外高隱,坐語道德,焚之可以清心悅神。[26]
宋人將焚香、品茗、掛畫、供花視為文人四課,則季靜用香以助琴興或茶興不得而知,然無論如何,香之功和茶之用同在清心,惟有心清方得自我省察;此外 《琴士圖》中季靜身畔四散之鼎彝瓶玩和明代尚古博雅之閑賞心態(tài)契合,生活美學(xué)在其中矣。
《琴士圖》畫中茶事由童子專責(zé),明代著名茶人許次紓 《茶疏》有云:
煎茶燒香,總是清事,不妨躬自執(zhí)勞。然對(duì)客談諧,豈能親蒞,宜教兩童司之。器必晨滌,手令時(shí)盥,爪可凈剔,火宜常宿,量宜飲之時(shí),為舉火之候。又當(dāng)先白主人,然后修事。酌過數(shù)行,亦宜少輟。果餌問供,別進(jìn)濃瀋,不妨中品充之。蓋食飲相需,不可偏廢,甘醲雜陳,又誰能鑒賞也。舉酒命觴,理宜停罷,或鼻中出火,耳后生風(fēng),亦宜以甘露澆之。各取大盂,撮點(diǎn)雨前細(xì)玉,正自不俗。[27](P273)
許說與 《琴士圖》之展現(xiàn)有一定程度之吻合,楊或因操琴而未親為茗事,然琴亦雅事,無有高下;季靜雖無友對(duì)談,既為琴之知音,以撫琴代談燕亦無不可,且琴士腳邊有見酒盞與酒注,和許說亦協(xié),種種清韻之事,茶琴林泉之雅和淵明服之自我表態(tài),襯出楊季靜之人格高潔,和卷末跋稱其 “抱道守貞,含章韜價(jià)”、①彭年跋語,見鄭淑芳:《唐寅筆下人物的風(fēng)格類型——畫風(fēng)衍變的軌跡、作品分期和時(shí)代意涵》,收于 《明四大家特展——唐寅》,臺(tái)北:“國(guó)立”故宮博物院,2014年,第306頁(yè)。“素履而遺俗……其知足而不辱乎”、②陸芝贊語,見鄭淑芳:《唐寅筆下人物的風(fēng)格類型——畫風(fēng)衍變的軌跡、作品分期和時(shí)代意涵》,收于 《明四大家特展——唐寅》,第306頁(yè)?!靶屑壤世?,志亦卓卓,蓋獲乎古人之風(fēng)雅,而養(yǎng)高于林壑者也”、③文仲義贊語,見鄭淑芳:《唐寅筆下人物的風(fēng)格類型——畫風(fēng)衍變的軌跡、作品分期和時(shí)代意涵》,收于 《明四大家特展——唐寅》,第306頁(yè)?!棒斢袔熛逭?,其人漫不可考,特以孔子嘗從學(xué)琴,故其名至今耿耿,余觀吳下諸公所贊季靜者如此”④朱希直跋語,見鄭淑芳:《唐寅筆下人物的風(fēng)格類型——畫風(fēng)衍變的軌跡、作品分期和時(shí)代意涵》,收于 《明四大家特展——唐寅》,第306頁(yè)??稍俅螀⒄諡樽C。
而 《琴士圖》圖中楊季靜身著淵明服,足可視為一種自我表白,亦是自我理想之投射,除 《琴士圖》外,唐寅茶畫作品中以淵明入畫之作乃是無獨(dú)有偶,此軸稱 《東籬賞菊?qǐng)D》,奇松怪石,山勢(shì)掩映,一泓清流托住巨巖,和背景一角孤峰取得平衡,絲蘿飄曳增添動(dòng)感,二人一身著淵明巾服,一戴東坡冠,共坐石上對(duì)菊閑談,一童正灑水沃菊,松下有亭,亭前設(shè)置桌椅,二童且忙調(diào)茗,“采菊東籬下,悠然見南山”之意油然而生,畫面布局穩(wěn)妥,筆墨明潤(rùn)爽利,周臣影子隱隱猶見。
從菊花栽種于地而非盆中,加上山中亭閣建筑,可合理猜測(cè)此乃山中居所,而陶潛為隱士經(jīng)典代表,以天性率真且高風(fēng)亮節(jié)之人格特質(zhì)名傳不朽,然眾所皆知淵明嗜酒,此畫不僅無酒,更以氣質(zhì)迥異之茶代之,實(shí)引人推敲,又,東坡冠和淵明巾服時(shí)代落差頗大,即使明代中葉風(fēng)尚復(fù)古,然此點(diǎn)仍值得思索。此客是誰雖是難考,但視其為唐寅化身實(shí)有其合理性,換言之即將其等同唐寅理想自我之投射,乃是以東坡自比,平心而論,唐寅蘇軾皆才高性率真,仕途不暢,人生挫折不斷,且蘇軾于文學(xué)和人格層面皆推崇陶潛,則著蘇軾衣冠之唐寅化身和陶潛于南山東籬之暢談賞菊,當(dāng)是心靈世界之遙遠(yuǎn)神交;另一角度而言,唐寅為市隱人物,淵明已成為隱士文化之符碼意象,故亦可如此解讀:畫中二人實(shí)為一,乃是唐寅一人分身為二,看似對(duì)談,實(shí)則自我叩問與安頓;以茶代酒,取其清心滌煩,藉以抵擋現(xiàn)實(shí)之污濁倉(cāng)皇,同時(shí)透過茶狷而隱之特質(zhì),自我表態(tài)并突顯人格高度,透過畫作開啟一個(gè)截然不同的 “世界”,這個(gè)世界對(duì)唐寅來說,反而才是真實(shí)。
明代茶人習(xí)慣將飲茶視為人品的修養(yǎng)要件之一,[28](P240)陸樹聲清楚主張: “煎茶非漫浪,需人品相當(dāng)”,[29](P223)點(diǎn)出茶事已非止于日常飲食或清雅浪漫,而是為修養(yǎng)人品開出一條路徑。人品道德和茶事之聯(lián)結(jié)具體展現(xiàn)之一則如茶侶之要求,如李日華稱 “茶以芳冽洗神,非讀書談道,不宜褻用。然非真正契道之士,茶之韻味亦未易評(píng)量”,[30]因茶之功與適切之事皆高潔,惟有良事良人良辰方能得其真味,故滿溢恭敬之心,而良伴茶侶尤重:
翰卿墨客,緇流羽士,意老散人或軒冕之徒,超逸世味。
從上引數(shù)據(jù)可之,茶侶并非不揀精粗,乃有一定門坎,人數(shù)亦屬考慮,著名隱者陳繼儒認(rèn)為:“品茶,一人得神,二人得趣,三人得味,七八人是施茶?!保?1]隱逸茶人張?jiān)幢硎荆骸帮嫴枰钥蜕贋橘F,客眾則喧,喧則雅趣乏矣。獨(dú)飲曰神,二客曰勝,三四曰趣,五六曰泛,七八曰施?!保?2]如此觀之,則可推得飲茶品茗所求不在感官之享受,而是透過茶事感知階段后所達(dá)之清心滌煩,自我安放后的返璞歸真與自在適性,求其本真而離紅塵俗惡之處世心態(tài),在 《醉古堂劍掃》可謂明白:
名茶美酒,自有真味。好事者,投香物佐之,反以為佳:此與高人韻士,誤墮塵網(wǎng)中何異?[33]
而此一追求和明代隱者的典范轉(zhuǎn)移關(guān)系密切,市隱雖亦官亦隱,不拒交游,但因道德人品等因素,和官場(chǎng)始終存在本質(zhì)上的矛盾,故謝肇制有言:“吾輩縱極高雅,一入公門,說公事,便覺帶幾分俗惡?!保?4]而杭州山人李元昭更是典型,過著 “山人亦不厭客,煮茗焚香,終日清言不倦??突蛞谎约八?,輒起擊石磬數(shù)聲,以代清耳”,[35](P18)之靜好歲月。
畫作為文化產(chǎn)品之一,其間反映傳達(dá)復(fù)雜的文化訊息和社會(huì)現(xiàn)象,茶事因性兼兼庶民與文人,而能輕易嵌入任一精致風(fēng)雅的事物,同時(shí)深入生活,茶畫則是此類茶事生活美學(xué)最具體而微的多方展現(xiàn),唐寅作為明四家之一自有其代表性,而兼士子、隱者、文人、畫家等多重身份于一身,嗜茶一事表現(xiàn)在詩(shī)文書畫作品上,眾多茶畫創(chuàng)作即是顯例。
唐寅茶畫中表現(xiàn)茶事或?yàn)楠?dú)飲或?yàn)楣蚕?,即便共享也以三人為限,取其雅趣,又不失品茶真意,且?chǎng)景皆是隱意濃厚之林下泉邊或山居小齋,茶畫中茶事和隱者之聯(lián)結(jié),反映明代以來隱者典范的轉(zhuǎn)移,呈現(xiàn)市隱之風(fēng)尚,其中茶事與人品千絲萬縷的聯(lián)系,源自茶之功于清心滌煩,其間修養(yǎng)功夫的理論與生活美學(xué)一體兩面,而藉畫作進(jìn)行自我表白與投射,茶畫開啟了一個(gè)對(duì)唐寅而言嶄新且真實(shí)的世界,透過茶事的進(jìn)行與生活文化的結(jié)合,對(duì)內(nèi)在的自我叩問與對(duì)外在的自我安放,簡(jiǎn)言之即透過茶之感知習(xí)練而進(jìn)行對(duì)內(nèi)對(duì)外倫理秩序的重新安排。
除隱者典范轉(zhuǎn)移之外,城市崛起,商品經(jīng)濟(jì)的時(shí)代來臨為明代另一鮮明標(biāo)志,而在商業(yè)蓬勃物質(zhì)追求成為風(fēng)尚之際,茶室對(duì)器物講究的精細(xì)程度亦日漸高漲,然而茶為清雅事,茶人為精行簡(jiǎn)德之人,茗飲并非單純?yōu)闈M足口腹之欲或追求感官享受,反而是對(duì)茶人提出了更苛刻的道德人品挑戰(zhàn)——如何游于物而不役于物,如何在感知系統(tǒng)極致考驗(yàn)而不迷失,反本歸真,則是明代隱者欲透過茶事所踽踽獨(dú)行的自我修養(yǎng)之道,換言之明代茶人既要求能游刃有余在無所逃之人間世,又要求能不為物所惑,心守一事而見本來面目的自持,故即使看似追求無所窮止之外在物質(zhì),仍不會(huì)因無節(jié)失心而走向毀滅,而是如唐寅 《煎茶圖》所示:孤峰插云為胸中丘壑,修竹逢雪不凋?yàn)榫语L(fēng)范,世道昏暗故退藏自守,茗事親操洗心修身,自題詩(shī) “腥甌膩鼎原非器,曲幾蒲團(tuán)回不塵。排過蜂衙窗日午,洗心閑試?yán)遗??!雹偈沼?《故宮書畫圖錄》(七),第45—46頁(yè),臺(tái)北:“國(guó)立”故宮博物院,2004年。已是清楚明白。
綜上言之,唐寅茶畫傳達(dá)了復(fù)雜文化訊息,其間所蘊(yùn)含的美學(xué)意義,是在時(shí)代風(fēng)尚和個(gè)人生命經(jīng)歷本質(zhì)交織下的展現(xiàn),同時(shí)傳達(dá)了外在歷史氛圍與內(nèi)在心理狀態(tài),以茶與畫作為媒介,重新安放身心,是自我理想的表白與投射,亦是真實(shí) “世界”的開啟。唐寅對(duì)生命的選擇無論樂意與否,皆是出于自主,同時(shí)受外在世變無孔不入的影響,故其茶畫作品不僅為世變的轉(zhuǎn)折時(shí)刻留下茶事和隱者典范轉(zhuǎn)移之珍貴記錄,更是理解其生命史之重要視角。
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Transformation of Teaism and Paradigm of Seclusion in Ming Dynasty-With Tang Yin’s Tea Paintings as the Highlight of Observation
CHENG,Ya-chih
(Department of Chinese Language and Literature,Taiwan Normal University,Taiwan Taipei,10478)
Paintings,as one of many cultural creations,manifest the sophisticated cultural messages and social phenomenon.In its middle period,Ming Dynasty was faced with intense changes,highlighted by the unprecedented shocks hitting its society,classes,and economy.Without any chance to enter political stratum,the literati was desperate to settle down somewhere and get on with their pursuits.Attracted by the bountiful economic and cultural resources in southern China,a large number of literati flocked to the regions south of Yangtze River and settled down,using their skills in poetry,calligraphy,and paintings to make a living.Also,Ming Dynasty was a transitional period for Chinese tea.Loose tea replaced balled tea and became the mainstream shortly after the first Ming emperor Hongwu abolished tributes.Loose tea was easy to brew and had quickly become popular ever since.In Ming Dynasty,the literati restructured teaism systematically and publicized more books on tea than any other dynasty.Ming Dynasty inherited the traditions of teaism from Tang Dynasty and interpreted teaism as a part of moral quality.In Ming Dynasty,teaism flourished rapidly and was construed as a practice to cultivate practitioners’self-control ability.Countless tea paintings were created as teaism became increasingly popular.Tang Yin,one of the four masters in Ming Dynasty,was most typical of the times in which he lived.His tea paintings imply the connection between teaism and seclusion.In a commodity economy like Ming Dynasty,people strived to pursue material comforts and were eager to improve their patience through teaism.With the patience learned from teaism,people hoped they could accomplish their tasks with ease,and at the same time restore their true characteristics.Tang Yin’s tea paintings imply the changes in life and connect the macroscopic historic environment to the microscopic personal characteristics,allowing people to place themselves appropriately in both worlds inside and outside them through teaism,and at the same time expressing themselves truthfully by projecting a perfect image through paintings and tea,thus opening up a real“world.”
Ming Dynasty;Tang Yin;Tea paintings;Tea;Esthetics of teaism
TS271
A
1671-7406(2017)05-0007-13
2017-08-15
鄭雅之 (1987—),女,臺(tái)灣師范大學(xué)國(guó)文系講師、博士研究生,研究方向?yàn)槊髑鍛蚯?、明清文人生活美學(xué)、明清文人茶文化。
(責(zé)任編輯 陳 蘭)