我用“一”和“二”這兩個字來分別概括中國傳統(tǒng)文化和西方文化的特征：中國文化是“一”；西方文化是“二”。意思是說，中國文化是一元論的，中國人從根本上來講是生活在一個世界里；西方文化是二元論的，西方人有兩重世界。

先從宗教現(xiàn)象說起。一切宗教產(chǎn)生的前提是相信人的肉身消亡了以后還有精神或靈魂存在。從這個意義上講，西方（還有印度、阿拉伯世界）是宗教的發(fā)源地，而中國是沒有本土宗教的。中國的道教雖然也稱宗教，但道教的理念恰恰是肉身的不朽?；浇涛幕J為人是由兩部分組成的，一部分是肉體，一部分是靈魂，基督教劃定了人生的兩個境界：此岸和彼岸。而道教追求的卻不是“二”，而是“一”：它修行的目的是一直活下去，要長生不老，要得道成仙。

柏拉圖是西方第一個把世界劃分為現(xiàn)實與理想、此岸與彼岸兩個層次的思想家。他認為，凡是現(xiàn)實的就是不理想的，凡是理想的就是不現(xiàn)實的；理想世界的意義就在于襯托現(xiàn)實世界的缺點和不足，讓現(xiàn)實世界追求、趨近理想世界；但是永遠達不到，它們之間永遠有一道鴻溝。這就是西方人的二元論世界觀。以前有人不理解，像牛頓和愛因斯坦這樣的大科學家，怎么可能同時又是宗教的信徒呢？現(xiàn)在應該理解了，因為他們有兩個世界，一個是他自己做學問的現(xiàn)實世界，那完全是理性的；另一個是彼岸的、超越的世界，那是信仰的世界。

在中國的先人那里是沒有這種“二元論”的，他們生活在“一元”世界中。中國人是最講實際的民族，不愿意去關注那些虛無縹緲的東西。彼岸、終極世界太遙遠了，哪有現(xiàn)實人生來得重要？理想主義這個詞在西方文化中是很崇高的，而在中國，那基本上是帶貶義的，意味著空想、不切實際、想入非非。在西方歷史上，為了宗教而發(fā)生爭執(zhí)甚至爆發(fā)戰(zhàn)爭，這樣的情況有很多，比如十字軍東征、德國農(nóng)民戰(zhàn)爭、30年戰(zhàn)爭等等。中國歷史上也戰(zhàn)亂不斷，但都是為了很現(xiàn)實的目的，比如要改朝換代、要除暴安良，還有宮廷政變、官逼民反等。為了某種信仰或某種宗教而戰(zhàn)，在中國人是難以想象的事情，也從來沒有發(fā)生過。

中國文化的“一”和西方文化的“二”，還有一個體現(xiàn)，就是在對待人與世界的關系時有完全不同的理解。我這里仍然有兩個詞：一個是“天人合一”，這是中華民族基本的思維方式；另一個是“主客二分”，這是西方人的思維方式。古希臘曾產(chǎn)生過許許多多的哲學家、科學家，這些人的觀點和見解各不相同，但他們都要去追問和解答“我們所面對的這個世界從哪里來？它的本質(zhì)或本性如何？”這樣的問題。為什么？因為西方人在面對客觀世界的時候，是把他們自己作為一方，把自然界作為另一方，是把兩者對立起來思考的！人與對象、主體與客體截然兩立，人面對著自然界，就要追根尋源，要對自然進行認知、掌握、征服、開發(fā)。西方的自然科學、開放開發(fā)、對外貿(mào)易一向發(fā)達，歸根結(jié)底是這個“主客二分”的世界觀帶來的。與之相反，中國人從來信奉“天人合一”，認為人與自然、人與社會是密不可分、相互襯托、彼此照應的。宋代大詞人辛棄疾寫道：“我見青山多嫵媚，料青山見我應如是。情與貌，略相似?！边@是詩情畫意的“天人合一”境界。這在西方人看來是理解不了的。他們認為自然界一點也不嫵媚、不可愛，相反，自然界對人很陌生、很危險。所以人必須認識、征服、改造自然，因而科學、技術、生產(chǎn)力發(fā)展很快。但這種基于主客對立的發(fā)展觀帶來的負面影響也非常大，我們今天講科學發(fā)展、綠色發(fā)展、共享發(fā)展等等，某種意義上就是對中國古老的天人合一世界觀、思維方式的回歸。

西方的二元論文化和中國的一元論文化，兩者各有所長，也各有弊端，應當對它們進行揚棄：取其精華、去其糟粕，吸取其利、摒棄其弊，以此創(chuàng)建有中國特色的新文化形態(tài)。一百多年來先進的中國人一直為此而努力，而今天，這仍然是中國精神文化建設的一項長期和艱巨的任務。（責任編輯/李 坤）