孫旭紅，王 藝

(江蘇大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，江蘇 鎮(zhèn)江 212013)

如所周知，經(jīng)學(xué)至西漢甫立，盡管今文經(jīng)學(xué)使得儒學(xué)思想的經(jīng)世功能得以發(fā)揮，但東漢以后古文經(jīng)學(xué)的持久影響以及魏晉以來(lái)釋道二教的盛行，經(jīng)學(xué)研究重章句訓(xùn)詁之學(xué)，經(jīng)典內(nèi)涵隱而不彰，進(jìn)而使得儒家經(jīng)典維系人心、挽救世風(fēng)的功能不斷衰退。宋儒接續(xù)中唐啖助學(xué)派開(kāi)啟的“新《春秋》學(xué)”，試圖在新的歷史條件下重建儒學(xué)，并形成了新的儒學(xué)形態(tài)——“宋學(xué)”。即以《春秋》學(xué)為例，他們于經(jīng)典的闡發(fā)中所建構(gòu)的不僅是一種新的知識(shí)體系(儒學(xué))，更包含著一種對(duì)終極之“道”的信仰(儒道)，一種如何處理政治實(shí)踐的技術(shù)方法(儒術(shù))。[1]21

一、知識(shí)形態(tài)的轉(zhuǎn)型：章句訓(xùn)詁之學(xué)至義理之學(xué)

自西漢經(jīng)學(xué)成為學(xué)者的“祿利之路”不過(guò)百余年，學(xué)界就出現(xiàn)了“一經(jīng)說(shuō)至百萬(wàn)余言”的繁瑣現(xiàn)象。而經(jīng)學(xué)內(nèi)部又拘囿于家法、師法，學(xué)者僅據(jù)古注以釋經(jīng)，不敢稍有發(fā)揮。唐初雖然完成了經(jīng)義的統(tǒng)一工作，但形成了所謂的“五經(jīng)定本出，而后經(jīng)籍無(wú)異文，自《五經(jīng)正義》出，而后經(jīng)義無(wú)異說(shuō)”[2]94。這種學(xué)風(fēng)至中唐啖助學(xué)派得以扭轉(zhuǎn)，啖助、趙匡、陸淳對(duì)先前《春秋》學(xué)之“固陋”深為不滿，主張會(huì)通三傳、直探經(jīng)旨。因此，其開(kāi)啟的“新《春秋》學(xué)”研究引發(fā)了疑經(jīng)變古的經(jīng)學(xué)思潮，具體表現(xiàn)便是對(duì)以往經(jīng)學(xué)權(quán)威的懷疑以及解經(jīng)方法的反省。

但是，疑經(jīng)變古思潮在北宋慶歷前依然影響甚微，據(jù)《郡齋讀書(shū)志》卷四《七經(jīng)小傳》條載：“元祐史官謂慶歷前學(xué)者尚文辭，多守章句注疏之學(xué)?！盵3]143但自慶歷后諸儒發(fā)明經(jīng)旨，由經(jīng)及傳已經(jīng)不拘成法，議經(jīng)、疑經(jīng)已蔚為當(dāng)時(shí)潮流。這其中孫復(fù)、劉敞等人首開(kāi)風(fēng)氣，如孫復(fù)論曰：“孔子既沒(méi)，七十子之徒既往，六經(jīng)之旨郁而不章也久矣。”[4]寄范天章書(shū)二劉敞自撰的《七經(jīng)小傳》：“稍尚新奇矣”，并始開(kāi)宋儒“改經(jīng)之例”[5]215。難怪清儒論曰：“北宋以來(lái)，出新義解《春秋》者，自孫復(fù)與敞始。”[5]215孫復(fù)、劉敞之后，王安石、蘇轍、程頤等人接其緒而發(fā)揚(yáng)之，且愈益昭著。尤其是王安石之《三經(jīng)義》刊行后，士人更“視漢儒之學(xué)如土埂”[6]1094。其時(shí)治經(jīng)學(xué)者，開(kāi)始普遍懷疑經(jīng)義的合理性以及先儒所公認(rèn)的經(jīng)師著作，對(duì)經(jīng)文的脫簡(jiǎn)、錯(cuò)簡(jiǎn)、訛字等進(jìn)行了全面的檢視。這股疑經(jīng)變古思潮改變了柔靡浮夸的文風(fēng)，松綁了傳統(tǒng)經(jīng)學(xué)思維對(duì)人們的桎梏，宋儒開(kāi)始逐漸擺脫漢儒章句之學(xué)的束縛，吸收佛、道兩教思想的重要內(nèi)容，從經(jīng)書(shū)的要旨、義理來(lái)理解經(jīng)典涵義，并逐步建構(gòu)了經(jīng)學(xué)的新內(nèi)涵。另一方面則揚(yáng)棄舊有解經(jīng)方法，棄饾饤訓(xùn)詁而以闡釋義理代之，直接從經(jīng)學(xué)本身來(lái)創(chuàng)發(fā)義理之學(xué)，一棄一取，成就了宋代的新經(jīng)學(xué)。

新經(jīng)學(xué)首先表現(xiàn)為宋儒對(duì)《春秋》三傳的批評(píng)。兩宋間將三傳分開(kāi)來(lái)獨(dú)立研究的屈指可數(shù)，宋儒接續(xù)啖助學(xué)派余緒，在疑經(jīng)的基礎(chǔ)上疑傳。如孫覺(jué)云：“作傳者即不解孔子所以作《春秋》之意，而注釋者又妄為之說(shuō)?！盵7]自序如此謬誤相傳才造成《春秋》經(jīng)旨愈加晦暗不明。歐陽(yáng)修認(rèn)為，一經(jīng)之指，三傳之解卻各不相同，是非正誤難免引發(fā)學(xué)者的疑惑，因此，他堅(jiān)持疑傳從經(jīng)的基本準(zhǔn)則：“經(jīng)之所書(shū)，予所信也。經(jīng)所不書(shū)，予不知也?！盵8]131—132劉敞則認(rèn)為，三傳“以其善惡相反，其褒貶相戾”[9]序，因此，其解經(jīng)權(quán)衡三家傳注，不信傳有而經(jīng)無(wú)之記載，學(xué)者只有“信《春秋》，則外物不能惑矣”。[9]卷一王應(yīng)麟則指出“三傳皆有得于《經(jīng)》而有失焉”[6]784—785，這個(gè)觀點(diǎn)應(yīng)當(dāng)說(shuō)是宋儒對(duì)待三傳的共識(shí)，因此他們對(duì)三傳優(yōu)劣各有毀譽(yù)，但亦有極端如趙鵬飛者，甚至認(rèn)為三傳非解經(jīng)之傳。不但如此，連三傳注疏名家也遭到了宋儒的懷疑和批判。董仲舒、何休、杜預(yù)、范寧、孔穎達(dá)以至于中唐啖助師徒都未能幸免。孫復(fù)在景祐二年(1035年)給范仲淹的一封長(zhǎng)信中對(duì)六經(jīng)之旨淆亂的原因進(jìn)行了總結(jié)：孔子之后，漢魏以下，“諸儒紛然四出，爭(zhēng)為注解，俾我六經(jīng)之旨益亂，而學(xué)者莫得其門(mén)而入”。[4]寄范天章書(shū)二顯然，先人眼中經(jīng)學(xué)的權(quán)威注解，只能使得六經(jīng)之旨益亂而使得后之學(xué)者無(wú)所適從。王晳則認(rèn)為孔子之后的弟子皆未得圣人之意，即便“以賈誼之才，仲舒之文，向、歆之學(xué)，厥猶溺于師說(shuō)，不能會(huì)通，況于余哉”[10]卷五。于是宋儒講經(jīng)盡脫漢、唐傳疏，蓋由懷疑經(jīng)義，以六經(jīng)所載失實(shí)，繼而刪改經(jīng)文、辨別偽經(jīng)，充分顯現(xiàn)了宋人敢于變古，勤于辨?zhèn)蔚膽岩删瘛?/p>

其次是對(duì)《春秋》經(jīng)解方法的更新。對(duì)于唐大歷年間興起的啖助學(xué)派的治經(jīng)之法，《新唐書(shū)》“儒學(xué)傳”贊曰：“治《春秋》，摭詘三家，不本所承，自用名學(xué)，憑私臆決?！编⒅②w匡、陸淳正是在“自用名學(xué)”觀念的指導(dǎo)下開(kāi)啟了以己意解經(jīng)的新學(xué)風(fēng)。在宋儒看來(lái)，“秦漢以來(lái)，圣學(xué)不傳，儒者惟知章句訓(xùn)詁之為事，而不知復(fù)求圣人之意，以明夫性命道德之歸?！盵11]3640因此，“圣人之意可求也，求在義而已矣”[9]卷二。在這種觀念的指導(dǎo)下，宋人治《春秋》“各自為傳，或不取傳注，專以經(jīng)解經(jīng)；或以傳為案，以經(jīng)為斷；或以傳有乖謬，則棄而信經(jīng)?！盵11]序如歐陽(yáng)修在孫復(fù)墓志銘中盛贊其“治《春秋》，不惑傳注，不為曲說(shuō)以亂經(jīng)”；劉敞《春秋》學(xué)以義理闡發(fā)而著稱，如《春秋意林》，四庫(kù)館臣就認(rèn)為“其間正名分、別嫌疑，大義微言，灼然得圣人之意者，亦頗不少”[6]338。這種“自用名學(xué)”的解經(jīng)風(fēng)尚以“直究本經(jīng)”自許，最終瓦解了章句箋注的繁瑣拘謹(jǐn)，其大膽作風(fēng)遠(yuǎn)超啖助學(xué)派及其他同時(shí)期的《春秋》學(xué)者。

兩宋間的疑經(jīng)惑傳思潮，使得宋儒不但疑經(jīng)、疑傳，進(jìn)而改經(jīng)、舍傳，使得儒家經(jīng)學(xué)獲得了新的生命力。更為重要的是宋儒懷疑的動(dòng)機(jī)，是在徹底否定漢儒對(duì)經(jīng)傳經(jīng)解的貢獻(xiàn)。力圖使圣人之道的傳承成為義不容辭、時(shí)不我待的時(shí)代擔(dān)當(dāng)。換言之，他們只是對(duì)“湮沒(méi)”已久的經(jīng)義的抉發(fā)，而不是對(duì)經(jīng)典本身價(jià)值的質(zhì)疑。正是在這個(gè)過(guò)程中，義理之學(xué)逐步取代漢唐訓(xùn)詁之學(xué)。朱熹曾提及宋初諸儒對(duì)于義理之學(xué)形成的開(kāi)創(chuàng)之功：“理義大本復(fù)明于世，固自周、程，然此先諸儒亦多有助。舊來(lái)儒者不越注疏而已，至永叔、原父、孫明復(fù)諸公，始自出議論，如李泰伯文字亦自好，此是運(yùn)數(shù)將開(kāi)，理義漸欲復(fù)明于世故也?！盵12]2089此等評(píng)價(jià)公允與否暫置勿論，但朱子充分肯定孫復(fù)、劉敞、歐陽(yáng)修在超越先前注疏并自出議論以闡發(fā)“理義大本”中的貢獻(xiàn)是毫無(wú)疑問(wèn)的。

二、“道”的尋繹：經(jīng)典詮釋與道統(tǒng)傳承

《春秋》學(xué)在唐宋之際重新崛起還有一個(gè)根本原因，就是為了通過(guò)經(jīng)典義理的闡發(fā)重建儒家之道的人文信仰。這一重建活動(dòng)可上溯至唐代中葉韓愈所撰《原道》一文所引發(fā)的儒學(xué)復(fù)興運(yùn)動(dòng)，其后的學(xué)者普遍以重申儒家信仰的“原道”為治經(jīng)旨?xì)w。啖助學(xué)派的新《春秋》學(xué)亦承此風(fēng)而始，開(kāi)始對(duì)社會(huì)政治、經(jīng)濟(jì)、文化與軍事等方面進(jìn)行反思，并力求從經(jīng)典中尋求鞏固與綿延皇權(quán)制度的良方。新《春秋》學(xué)的旨?xì)w便是“撥亂反正，歸諸王道”，這一思想在宋代影響深遠(yuǎn)。

理學(xué)家程顥便盛贊啖助門(mén)人陸淳之學(xué)“旨義之深，莫可歷數(shù)。要其歸，以圣人之道公，不以己得他見(jiàn)而立異，故其所造也遠(yuǎn)，而所得也深”。[13]467并肯定了其延續(xù)“圣門(mén)之學(xué)”的功績(jī)?？梢?jiàn)，啖助學(xué)派開(kāi)啟的新《春秋》學(xué)“攘異端，開(kāi)正途”，彰顯出圣人撥亂救世的意旨。開(kāi)宋學(xué)風(fēng)氣的孫復(fù)之《春秋》學(xué)就是本于陸淳之學(xué)，并增新意若干。因此，孫復(fù)《春秋》學(xué)的主旨仍然是繼續(xù)闡發(fā)圣人之道。他雖因四舉進(jìn)士不第而隱居于泰山之陽(yáng)讀書(shū)講學(xué)，但其隱逸與一般避亂世而隱者不同，其門(mén)生石介曾如此形容：“孫明復(fù)先生，學(xué)周孔之道，而明之者也。周孔之道非獨(dú)一身，而兼利天下者也……彼所謂隱者，有匹夫之志，守硁硁之節(jié)之所為也，圣人所不為也……若賢人如先生者，遭堯舜之盛，未得進(jìn)用，姑盤(pán)桓山谷，以待時(shí)也，非隱者也?！盵14]236換言之，孫復(fù)以道統(tǒng)承繼為志業(yè)，沉潛于經(jīng)術(shù)之際，胸中所懷仍是天下國(guó)家之事。如其論《春秋》曰：“孔子作《春秋》，專其筆削，損之益之，以成其大中之法?！盵4]卷二可見(jiàn)，孫復(fù)眼中的“王法”是天子尸之，非諸侯可得專的“禮樂(lè)征伐”之權(quán)。因此，“大中之法”即為圣人所寓《春秋》之主旨，孔子正是據(jù)此以褒貶筆削成一代巨典。歐陽(yáng)修因此盛贊孫復(fù)之學(xué)“得于經(jīng)之本義為多”，朱熹則稱曰：“近時(shí)言《春秋》，皆計(jì)較利害，大義卻不曾見(jiàn)。如唐之陸淳，本朝孫明復(fù)之徒，雖未能深于圣經(jīng)，然觀其治道，凜凜然可畏，終得圣人意思?！盵12]2174

宋代理學(xué)家常以“道統(tǒng)”傳承者自居，認(rèn)為周孔之學(xué)不傳才使得人欲肆而天理滅。因此，程頤曾在《上仁宗皇帝書(shū)》中說(shuō)：“臣所學(xué)者,天下大中之道也。圣人性之為圣人,賢者由之為賢者，堯舜用之為堯舜，仲尼述之為仲尼。其為道也至大，其行之也易，三代以上，莫不由之?！边@種學(xué)至“圣人”的治學(xué)目標(biāo)，使得他們治經(jīng)的目的更加鮮明：“經(jīng)所以載道也，器所以適用也。學(xué)經(jīng)而不知道，治器而不適用，奚益哉?！盵13]59即研治經(jīng)典的目的便是“明道”，而圣人作《春秋》乃因“夫子當(dāng)周之末，以圣人不復(fù)作也，順天應(yīng)時(shí)之治不復(fù)有也，于是作《春秋》為百王不易之大法”[15]823，此“百王不易之大法”便是《春秋》大義。王皙的《春秋皇綱論》之卷首便明言《春秋》“篤于三綱五常，明于義理之盡而已”。對(duì)于《春秋》中諸侯侵犯王權(quán)之事均予嚴(yán)責(zé)，認(rèn)為在衰世中論《春秋》可以“撥亂而歸正”，于升平之世則可以“潤(rùn)色乎王道”[10]卷一，追求合理道統(tǒng)之意味極其濃厚。

劉敞之《春秋》學(xué)“獨(dú)以陸淳之言為信”[16]卷上，可見(jiàn)其與中唐新《春秋》學(xué)的一脈相承。劉攽所作《劉敞行狀》之起始?xì)v述劉敞舉進(jìn)士前之學(xué)業(yè)并述及其經(jīng)術(shù)：“其論五經(jīng)皆欲明王道，……及公為之，正德性，別仁智，舉中庸，明天命，條達(dá)理遂，交貫旁暢?！琳f(shuō)《春秋》，其所發(fā)明尤多?！眲⒊ㄕJ(rèn)為《春秋》雖據(jù)魯史而修，但是“經(jīng)”而非“史”，因?yàn)椤笆ト酥敝械摹鞍H之理、予奪之義”不可與人共有，因?yàn)榇四丝鬃印巴跣摹彼16]卷上，概而言之，“《春秋》者，王政之本，故假王以正萬(wàn)事”[9]卷八。與宋代理學(xué)家一樣，劉敞堅(jiān)信“正心以正萬(wàn)物”之理，因此，他認(rèn)為春秋時(shí)期王道衰微的根本在于“上為之，下則有甚焉者矣”，因此，“欲撥亂世、反諸正，則莫若正己。正己而物正矣，故《春秋》于其僭君也必書(shū)。必書(shū)之者，必正之之意也”[16]卷上。不但君王如此，王者之臣功績(jī)未必皆多，“誠(chéng)在正本而已矣”，若如此則“必致之仁圣之域、王者之道”[17]卷上。

由上可見(jiàn)，宋儒透過(guò)經(jīng)典詮釋所論證的人文信仰具有鮮明的內(nèi)傾性、倫理性與理性化的特征。他們認(rèn)為圣人之道蘊(yùn)含在經(jīng)典文本中，圣人作經(jīng)便是闡明王道，因此“學(xué)者必以經(jīng)為本”。[13]1235時(shí)人亦謂，經(jīng)傳本身才是通向“圣人之道”“圣人之心”的橋梁，此外是無(wú)法獲求的。換言之，知“道”的途徑“須是自求，己能尋見(jiàn)義理，則自有旨趣，自得之則居之安矣”[17]273。程頤在解答蘇季明治經(jīng)困惑時(shí)還說(shuō)治經(jīng)“茍不自得，則盡治五經(jīng)亦是空言”[13]2。具體的方法則是“潛心積慮，優(yōu)游涵養(yǎng)，使之自得”[13]168。因此，宋儒倡導(dǎo)的天理、太極、陰陽(yáng)、中和、氣、性等范疇都內(nèi)在于人心，但《春秋》又是“史外傳心之要典”，可以將之呈現(xiàn)于現(xiàn)實(shí)世界中的生活日用、經(jīng)邦治國(guó)的實(shí)踐之中，因此，程頤強(qiáng)調(diào)“學(xué)者不必他求，學(xué)《春秋》可以盡道矣”[13]1200。理學(xué)家“注釋儒家經(jīng)典，把它納入理學(xué)軌轍。他們的方法是用理學(xué)觀點(diǎn)進(jìn)行注釋，用理學(xué)家的言論思想進(jìn)行注釋”[18]11。于是，理學(xué)家所極力闡發(fā)的“身心性命”等理學(xué)的基本觀念，必然要滲透進(jìn)對(duì)經(jīng)典的解說(shuō)中而形成宋學(xué)獨(dú)特的倫理和道德的義理特色。同時(shí)，理學(xué)化的《春秋》學(xué)又推動(dòng)了理學(xué)觀念在經(jīng)典文本中的浸潤(rùn)，使得經(jīng)學(xué)理學(xué)化過(guò)程加劇，這種用思辨的哲理來(lái)論證傳統(tǒng)社會(huì)秩序與綱常倫理的治學(xué)方法，基本適應(yīng)了中國(guó)社會(huì)發(fā)展的客觀要求。

三、治術(shù)：經(jīng)文主旨與王道之用

所謂“治術(shù)”，就是關(guān)于如何治國(guó)平天下的操作技藝。儒家思想之所以能在漢武帝時(shí)取得“獨(dú)尊”的地位，主要靠的是“術(shù)”而不是“學(xué)”。漢代經(jīng)學(xué)的“經(jīng)世”，表現(xiàn)在“以《禹貢》治河，以《洪范》察變，以《春秋》決獄，以三百五篇當(dāng)諫書(shū)，治一經(jīng)得一經(jīng)之益也”。[19]56但這些經(jīng)典在國(guó)家機(jī)器運(yùn)轉(zhuǎn)失靈之后，無(wú)論是經(jīng)今文學(xué)還是古文學(xué)，均無(wú)法解決外戚干政、藩鎮(zhèn)動(dòng)亂、豪強(qiáng)割據(jù)等亂象，更無(wú)法抵御佛、老等思想的侵襲?！洞呵铩匪螌W(xué)的興起，正因?yàn)樗稳灞С秩鍖W(xué)本來(lái)就是兼具體用之學(xué)的觀念，儒家的人文信仰屬“體”的問(wèn)題，而所謂的治術(shù)則是“用”的問(wèn)題。孫復(fù)說(shuō)：“盡孔子之心者，大《易》；盡孔子之用者，《春秋》。是二大經(jīng)，圣人之極筆也，治世之大法也?！盵14]223胡瑗說(shuō)：“舉而措之天下，能潤(rùn)澤斯民，歸于皇極者，其用也?！盵20]25胡安國(guó)作《春秋傳》以為經(jīng)世之法的用心相當(dāng)清楚：“是故《春秋》見(jiàn)諸行事，非空言比也……百王之法度，萬(wàn)世之準(zhǔn)繩，皆在此書(shū)。故君子以謂五經(jīng)之有《春秋》，猶法律之有斷例也。學(xué)是經(jīng)者，信窮理之要矣；不學(xué)是經(jīng)，而處大事、決大疑能不惑者，鮮矣?！盵21]2因此，宋儒眼中的《春秋》蘊(yùn)含了王權(quán)一統(tǒng)、綱常名分、王霸義利等圣人之用，通“經(jīng)”以“致用”是治《春秋》學(xué)者皓首窮經(jīng)的終極信仰。

當(dāng)然，《春秋》及三傳作為中國(guó)傳統(tǒng)文化的重要經(jīng)典之一，其中的確蘊(yùn)含著若干體現(xiàn)中華民族的國(guó)家觀念、民族意識(shí)以及共同心理。在中國(guó)歷史進(jìn)程中，它們對(duì)于凝聚中華民族的民族意識(shí)、穩(wěn)定國(guó)家秩序、協(xié)調(diào)家庭關(guān)系等方面都起著重要的作用。雖然儒家各類(lèi)經(jīng)書(shū)都倡導(dǎo)一些互不相同的重要價(jià)值觀念，但《春秋》及其三傳卻集中闡發(fā)諸如大一統(tǒng)、尊王、法天尊祖、華夷之辨、大居正、重民、大復(fù)仇、君臣之道以及經(jīng)權(quán)說(shuō)、慎微說(shuō)等有著自身特色的思想觀念。而且，即使以西漢至近代的歷史觀之，上述思想觀念從來(lái)都是以開(kāi)放的、動(dòng)態(tài)的姿態(tài)體現(xiàn)在歷代經(jīng)師的詮釋中，在與時(shí)代的積極互動(dòng)中體現(xiàn)了鮮活的生命力。不同時(shí)代的《春秋》家以一種宗教似的虔誠(chéng)向經(jīng)典文本質(zhì)詢著自身時(shí)代的出路，以尋求啟示。在這種解釋者與經(jīng)典文本對(duì)話的過(guò)程中，經(jīng)典文本中蘊(yùn)藏的特定價(jià)值觀念就以詮釋者所處時(shí)代主題為背景開(kāi)顯出來(lái)，從而形成經(jīng)典自身的歷史性與魅力。

《春秋》首重“尊王攘夷”。在理學(xué)家程頤及其眾弟子眼中，《春秋》被視為“圣人之用”， 蘊(yùn)含了“治亂安危興廢存亡之理”，而治亂安危的關(guān)鍵便是“尊王攘夷”。在新《春秋》學(xué)者的漸次闡發(fā)后，“尊王攘夷”儼然成了宋代《春秋》學(xué)的主流。孫復(fù)的《春秋尊王發(fā)微》書(shū)名使得全書(shū)主旨躍然紙上，他直言《春秋》一書(shū)乃“以天下無(wú)王而作”，孔子傷圣王不作終使吳楚迭制中國(guó)，最終導(dǎo)致“圣王憲度，禮樂(lè)衣冠，遺風(fēng)舊政，蓋掃地矣”。[4]卷十二諸侯非有天子之事不得會(huì)諸侯與戎，因此，《春秋》書(shū)“會(huì)”者皆貶絕之意。即便齊桓晉文有攘夷之功，孫復(fù)亦歸之于天子，宋人呂中贊曰：“自孫泰山治《春秋》，明于諸侯大夫功罪，以考時(shí)之盛衰，推見(jiàn)王道之治亂，而天下始知有《春秋》之義?！盵16]926劉敞認(rèn)為：“天子者，天下之父也。朝有年，聘有時(shí)，盡心竭力，致其誠(chéng)愨專一之意以將之，則所謂子事親、臣事君之道矣?！盵16]卷下因此，“非天子不制度、不議禮、不考文”。[23]卷六對(duì)于雖有尊王攘夷之功但又“沛然自得”“矜功而受命”的霸主，則仍不免于貶。

宋室南渡后只蜷縮于東南一隅，但文化大國(guó)的自信依然未曾稍減，《春秋》學(xué)中亦以攘夷論較為突出，但講攘夷從本質(zhì)上講也是尊王。南宋《春秋》學(xué)之翹楚當(dāng)屬胡安國(guó)，其《春秋》學(xué)中堅(jiān)守“《春秋》抑強(qiáng)臣，扶弱主，撥亂世反之正”之旨[21]154，他認(rèn)為《春秋》為天子事，則本無(wú)內(nèi)外夷夏之分，此為“無(wú)不覆載者，王德之體”。但夷狄猶如小人，內(nèi)中國(guó)而外四夷，最終是要使之各安其所，“不使亂中夏則止矣”，因此“內(nèi)中國(guó)外四夷者，王道之用”。[21]6

《春秋》還主張固國(guó)以保民為本。重民是中國(guó)古代社會(huì)的重要政治傳統(tǒng)，也是歷代《春秋》學(xué)傳承的基本思想之一?！洞呵铩芳叭齻髦卸加写罅坑嘘P(guān)重民的言論，其中尤以《榖梁傳》最為突出。劉敞在疏解《春秋》經(jīng)文、撰述《春秋》學(xué)著述時(shí)便繼承《春秋》學(xué)的這一優(yōu)良傳統(tǒng)，對(duì)重民思想予以重點(diǎn)發(fā)揮，甚至將重民與王道政治結(jié)合起來(lái)，這就豐富了《春秋》學(xué)的重民思想。如成公三年“作丘甲”，劉敞傳曰：“作丘甲者何？賦丘為甲也。何以書(shū)？譏。何譏爾？古者取于民有常，作丘甲非正也?！盵23]卷九此是譏諷成公作丘甲而濫取于民。又如劉敞在評(píng)述《春秋》所記文公、僖公書(shū)不雨時(shí)發(fā)表了一段精彩論述：“凡南面而治，有國(guó)家天下者，患不與民同憂。茍不與民同憂則亦不與民同樂(lè)矣。唯有道者不然，己未嘗有憂也，民之所憂不可不憂；己未嘗有樂(lè)也，民之所樂(lè)不可不樂(lè)。若是者所謂無(wú)常心而以百姓之心為心，是故與民同憂者，王事之始也，與民同樂(lè)者，王事之成也?！盵16]卷上劉敞提升《榖梁傳》的思想，從而將儒家的重民思想發(fā)揮得淋漓盡致，在諸家《春秋》學(xué)著述中尤為獨(dú)出。但值得注意的是，他指出有國(guó)家天下者應(yīng)以民之所憂為憂，民之所樂(lè)為樂(lè)，并以之作為王治成敗的基本原則，這就將儒家思想與政治實(shí)踐高度結(jié)合在一起。

南宋胡安國(guó)生活的時(shí)期，是一個(gè)積貧積弱、內(nèi)憂外患的時(shí)代，迫使思想家與政治家重新考慮國(guó)家強(qiáng)盛的根本。國(guó)家的強(qiáng)大固然要表現(xiàn)在政治、經(jīng)濟(jì)、軍事諸方面，但最根本的是“民”，只有民“效死而不去”才是為國(guó)之本?！洞呵铩非f公九年“冬浚洙”，胡安國(guó)批評(píng)說(shuō)：“固國(guó)以保民為本。輕用民力，妄興大作，邦本一搖，雖有長(zhǎng)江巨川，限帶封城，洞庭、彭蠡、河、漢之險(xiǎn)，猶不足憑，而況洙乎？書(shū)‘浚洙’，見(jiàn)勞民于守國(guó)之末務(wù)而不知本，為后戒也?！盵21]102民即是國(guó)家之根本，那么愛(ài)民、養(yǎng)民則是政權(quán)鞏固的題中之義。胡安國(guó)在評(píng)論“梁亡”時(shí)曾論道：輕民力是亡國(guó)之道，而王政之根本在于以善養(yǎng)民。所謂以善養(yǎng)民：一是教化其民，一是善待其民。他還引程伊川之言曰：“為民立君，所以養(yǎng)之也。養(yǎng)民之道在愛(ài)其力，民力足則生養(yǎng)遂、教化行、風(fēng)俗美，故為政以民力為重也?！盵21]25程氏此語(yǔ)實(shí)際上是對(duì)孟子仁政理論的一個(gè)解釋。對(duì)于國(guó)家差遣徭役耽誤農(nóng)時(shí)，胡安國(guó)更是在經(jīng)解中多處給予批評(píng)，如隱公九年“夏城郎”胡安國(guó)曰：“城者，御暴保民之所，而城有制，役有時(shí)……失其時(shí)制，妄興大作，無(wú)愛(ài)養(yǎng)斯民之意者，其罪之輕重見(jiàn)矣?！盵21]33對(duì)于成公收復(fù)故地后仍“稅役日重”終至兵戎相見(jiàn)，胡安國(guó)論曰：“成公不知薄稅斂，輕力役，修德政以來(lái)之，而肆其兵力，雖得之，亦必失之矣！”[21]305

綜上所述，宋儒首先通過(guò)重新闡發(fā)《春秋》，在經(jīng)典辨疑思潮的影響下，大膽疑經(jīng)辨?zhèn)?，并通過(guò)會(huì)通三傳的方式抉發(fā)注釋《春秋》中的經(jīng)世義理，建立了 以“天理”為中心的知識(shí)體系；其次，宋儒在“原道”的旗號(hào)下，通過(guò)向內(nèi)反思的方式形成了極具理學(xué)化與倫理特征的治經(jīng)思維，從而重新確立了經(jīng)典對(duì)現(xiàn)實(shí)生活的指導(dǎo)權(quán)威；最后，宋儒治經(jīng)并未滿足于自身的“成學(xué)”“成德”層面，而是始終堅(jiān)持“學(xué)術(shù)及道德必于政事覓其落實(shí)之處所，而政事亦必藉學(xué)問(wèn)及道德為其基礎(chǔ)，兩者絕不可分為兩橛”[24]264。因此，現(xiàn)實(shí)中的他們往往努力將“經(jīng)義”與“治事”融合為一，力圖使儒道和儒學(xué)最終落實(shí)于政治實(shí)踐。

僅由《春秋》宋學(xué)便可發(fā)現(xiàn)，宋儒不僅繼承了原始儒家的思想文化，而且還在儒學(xué)、儒道、儒術(shù)的幾個(gè)層面實(shí)現(xiàn)了對(duì)儒家思想文化的重新建構(gòu)，這樣，宋學(xué)所建構(gòu)的思想文化是不僅統(tǒng)一全國(guó)的意識(shí)形態(tài)，同時(shí)也成為個(gè)人安身立命的根本。

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