俞正來

摘要：現(xiàn)代性作為現(xiàn)代社會的本質(zhì)特性，是在資本運動中發(fā)展、生成起來的。資本是其本質(zhì)規(guī)定，知性科學(xué)是其外在形式。馬克思對資本和知性科學(xué)兩方面都有過深刻批判，充分揭示出現(xiàn)代社會的本質(zhì)和規(guī)律。根據(jù)馬克思的現(xiàn)代性批判理論，考察現(xiàn)代性邏輯的演化歷史，反思現(xiàn)代性的不足與缺陷，有利于促進(jìn)社會的良性、均衡發(fā)展，因而是當(dāng)前一項緊迫而重大的任務(wù)。

關(guān)鍵詞：現(xiàn)代性；雙重維度；資本邏輯；知性科學(xué)

中圖分類號：B0-0

文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A文章編號：

16721101（2017）01000106

Abstract： Modernity， an essential characteristic of modern society， formed and developed in capital development with capital as its essential characteristic， and intellectual science as its external form. Marx has a profound criticism on both， completely revealing the nature and the law of modern society. It is an urgent and significant task for us at the present time to explore the history of the logic of modernity and reflect the deficiency of the modernity based on Marxs theory for the healthy and balanced development of the society.

Key words：Modernity； double dimensions； Capital logic； intellectual science

一、現(xiàn)代性邏輯的生成及表現(xiàn)

現(xiàn)代社會首先是在傳統(tǒng)社會的胎胞里成熟、發(fā)育起來的。在傳統(tǒng)社會中，占主導(dǎo)地位的經(jīng)濟(jì)形式是自給自足的自然經(jīng)濟(jì)，農(nóng)業(yè)、手工業(yè)都受到自然形成的生產(chǎn)工具的制約，人在很大程度上依賴自然，靠直接獲取自然界提供的產(chǎn)品而生存。因而傳統(tǒng)社會的邏輯就具有連續(xù)性、整體性、歷史循環(huán)等的特點。這取決于在傳統(tǒng)社會中無論是人還是社會發(fā)展水平都是很低的，因而保持著人與自然直接的一體性，人遠(yuǎn)不是近現(xiàn)代意義上自由自覺的主體。

隨著工業(yè)革命帶來的蒸汽動力和機(jī)器的大規(guī)模運用，人成為主動的一方，自然界成為被動的一方，人改造世界的能動性空前提高。傳統(tǒng)的自給自足的自然經(jīng)濟(jì)日益瓦解，生產(chǎn)資料、財產(chǎn)和人口的分散狀況逐漸消除，舊的世界秩序和人際關(guān)系不斷被打破，代之以新的社會結(jié)構(gòu)和階級關(guān)系?，F(xiàn)代生產(chǎn)的變革引起的一系列社會變革和連鎖反應(yīng)，使人們的經(jīng)濟(jì)、政治、文化、社會等各方面發(fā)生了徹底的、結(jié)構(gòu)性的變化。正是在這樣的背景下，人們的思維方式就帶有物性化、單向度、宏大敘事、進(jìn)步史觀等的特點，也即現(xiàn)代性邏輯的特點。

關(guān)于“現(xiàn)代性”這一概念，馬克思本人雖然沒有直接使用過，但是他對現(xiàn)代社會作出了科學(xué)、深入的剖析，把握住了現(xiàn)代社會的本質(zhì)和核心，闡發(fā)了有關(guān)現(xiàn)代性的重要思想。在馬克思的現(xiàn)代性批判理論中，一個最明顯的特點就是沿著經(jīng)濟(jì)-哲學(xué)的向度對現(xiàn)代社會進(jìn)行剖析。經(jīng)濟(jì)學(xué)批判，即是對現(xiàn)代資本的批判，哲學(xué)批判，即是對知性思維方式，集中表現(xiàn)為知性科學(xué)的批判。正是這一雙重維度，使馬克思的現(xiàn)代性理論牢牢切中了現(xiàn)代社會的本質(zhì)，把握住了問題的核心。

“現(xiàn)代社會”，在馬克思的語境中就是特指資本主義社會。馬克思曾用“資本來到世間”一語說明了這一具有世界歷史意義的現(xiàn)象。正是資本主義社會開啟了不同于傳統(tǒng)社會的新時代，正如吉登斯所說，“現(xiàn)代性就是現(xiàn)代社會或工業(yè)社會的縮略語”[1]。可見，現(xiàn)代性并不是外在于現(xiàn)代社會的一種東西，它本身就是現(xiàn)代社會的邏輯——即資本邏輯的產(chǎn)物。馬克思在《資本論》中說，“本書的最終目的就是揭示現(xiàn)代社會的經(jīng)濟(jì)運動規(guī)律”，因為只有在現(xiàn)代社會的經(jīng)濟(jì)規(guī)律中，才產(chǎn)生出現(xiàn)代性邏輯?，F(xiàn)代性的本質(zhì)——資本，以及與之配套的形式——知性科學(xué)，兩者相互影響，相互促進(jìn)，是一種內(nèi)生的關(guān)系。其中，資本起著核心和支配作用。資本這只看不見的手，就像古代的命運之神一樣在寰宇遨游，把痛苦和幸福分配給不同的地區(qū)、民族，改變著世界的面貌，插手著歷史的進(jìn)程?，F(xiàn)代性邏輯就是在現(xiàn)代生產(chǎn)的基礎(chǔ)上，在資本的運動中誕生的。

資本的運動所造成的社會秩序以及人的思維的變革有一個過程。最先，資本來到世界上，首要任務(wù)就是突破傳統(tǒng)的社會制度、舊思想觀念的束縛，比如封建專制、宗教愚昧，以求發(fā)展自身。因此，現(xiàn)代性邏輯首先就表現(xiàn)為把理性抬高到衡量社會制度和思想觀念的唯一尺度。繼而，由思想上的理性主義和啟蒙運動發(fā)展成為政治上的自由、民主，提出了自由、平等、人權(quán)等口號，調(diào)整了相應(yīng)的制度和法律政策，以適應(yīng)資本主義市場原則的需要。在這之后，經(jīng)濟(jì)上的平等交換、公平合理才逐漸得到實現(xiàn)。最后，伴隨著經(jīng)濟(jì)、政治、社會等各方面的調(diào)整，資本的運行規(guī)則逐漸固定下來，現(xiàn)代性邏輯也開始定型，比如物化性、單向度、線性意識、宏大敘事等等，成為現(xiàn)代社會的典型特征。

由此可見，現(xiàn)代性所體征的知性思維方式是在近現(xiàn)代社會的變革、轉(zhuǎn)型中生成的，它的集中表現(xiàn)——知性科學(xué)，歸根到底服務(wù)于現(xiàn)代生產(chǎn)的邏輯、資本的邏輯。在現(xiàn)代社會中，人的全部生活被日益組織到龐大的現(xiàn)代機(jī)器上，成為機(jī)器運轉(zhuǎn)的一個零部件，受著資本和技術(shù)的雙重控制?？茖W(xué)的生產(chǎn)性應(yīng)用，縮短了必要勞動時間，使資本不斷增殖，擴(kuò)大再生產(chǎn)。在資本的大框架下，科技的運行方式和控制方案可以說都是根據(jù)資本原則制定出來的，它的直接目的是為了資本的增殖，是為了資本的游戲規(guī)則得到更有效的貫徹和實施。馬克思通過對資本主義生產(chǎn)方式和商品結(jié)構(gòu)的解剖，將資本批判和知性科學(xué)的批判緊密結(jié)合，切中了現(xiàn)代性問題的核心，使之具有一個原則高度，超出了一切浪漫主義者、空想社會主義者和小資產(chǎn)階級等的批判，同時開啟了一個面向未來的人的全面發(fā)展的科學(xué)路向。

我們將從馬克思的現(xiàn)代性批判理論出發(fā)，分別剖析資本和知性科學(xué)兩個維度，通過這雙重批判加深對現(xiàn)代性問題本質(zhì)的理解。

二、對現(xiàn)代性的本質(zhì)——資本的批判

阿爾溫·托夫勒把18世紀(jì)中葉開始的工業(yè)革命看成是蘊含著巨大沖擊波的社會變革的浪潮，它“摧毀了古老的社會，創(chuàng)建了一個全新的第二次浪潮文明”[2]。工業(yè)革命以蒸汽動力和機(jī)器的大規(guī)模運用為標(biāo)志，使人類從農(nóng)耕文明進(jìn)入到工業(yè)文明。它創(chuàng)造的巨大生產(chǎn)力，使“資產(chǎn)階級在它的不到一百年內(nèi)的階級統(tǒng)治中所創(chuàng)造的生產(chǎn)力，比過去一切世代創(chuàng)造的全部生產(chǎn)力還要多，還要大?！盵3]405在工業(yè)社會中，現(xiàn)代化大生產(chǎn)取代了傳統(tǒng)的自給自足的小農(nóng)生產(chǎn)，消除了生產(chǎn)資料、財產(chǎn)和人口的分散狀況，使舊的世界秩序和人際關(guān)系不斷被打破，代之以新的社會結(jié)構(gòu)和階級關(guān)系。

現(xiàn)代社會就是在現(xiàn)代生產(chǎn)的基礎(chǔ)上、在資本運動中誕生的。資本是現(xiàn)代社會圍繞旋轉(zhuǎn)的軸心，它代表著新時代的游戲規(guī)則。馬克思曾用“資本來到世間”一語說明了這一具有世界歷史意義的現(xiàn)象。現(xiàn)代生產(chǎn)由于推廣了機(jī)器和分工，使勞動者喪失了任何獨立的性質(zhì)；而機(jī)器的廣泛運用、分工的日益精細(xì)、勞動量的日益增加和勞動者工作時間的延長等，最終是為了榨取更多的剩余價值，即資本的增殖。一句話，資本的本性就是追求利潤的不斷增殖，或者說，無限制追求資本增殖就是現(xiàn)代生產(chǎn)的直接目的。

在現(xiàn)代社會中，資本是普照的光，是支配一切的權(quán)力。資本增殖的本性驅(qū)使著資產(chǎn)階級不斷地變革、創(chuàng)新、更新技術(shù)，“資產(chǎn)階級除非對生產(chǎn)工具，從而對生產(chǎn)關(guān)系，從而對全部社會關(guān)系不斷地進(jìn)行革命，否則就不能生存下去。”[3]403資本唯一的目的是實現(xiàn)其增殖，至于這種增殖能夠帶來什么社會效應(yīng)，其途徑是合法的還是非法的，人們是不會過問的。馬克思曾引用托·約·鄧寧的話繪聲繪色地描繪，“資本害怕沒有利潤或利潤太少，就像自然界害怕真空一樣。一旦有適當(dāng)?shù)睦麧?，資本就會非常膽大起來。如果有10%的利潤，它就保證到處被使用；有20%的利潤，它就活躍起來；有50%的利潤，它就鋌而走險；為了100%的利潤，它就敢于踐踏一切人間法律；有300%的利潤，它就敢犯任何罪行，甚至冒絞首的危險。如果動亂和紛爭能帶來利潤，它就會鼓勵動亂和紛爭。走私和販賣奴隸就是證明?！盵4]——形象地寫出了資本擴(kuò)張的強(qiáng)制性和盲目性。

資本原則的上升和確立，直接導(dǎo)致了人的地位的下降和被排擠。一方面，人們在物質(zhì)生活上快速發(fā)展，另一方面，在精神生活和人的發(fā)展上極度缺位。人的兩極化、人服從抽象統(tǒng)治、人被形式化所控制，人被合理化所蒙蔽、人的異化等等，都根源于資本原則下的現(xiàn)代生產(chǎn)的強(qiáng)制性、無人性，使得人喪失了主體性而被自己生產(chǎn)的對象所支配、所控制。正如馬克思所說，“在資產(chǎn)階級經(jīng)濟(jì)以及與之相適應(yīng)的生產(chǎn)時代中，人的內(nèi)在的本質(zhì)的這種充分發(fā)揮，表現(xiàn)為完全的空虛化；這種普遍的對象化過程，表現(xiàn)為全面的異化，而一切既定的片面的目的的廢棄，則表現(xiàn)為為了某種純粹外在的目的而犧牲自己的目的本身?！盵5]

我們知道，馬克思在《巴黎手稿》中從勞動異化的四個方面（即勞動產(chǎn)品、勞動活動、類本質(zhì)、人與人）對現(xiàn)代社會的這種顛倒現(xiàn)象進(jìn)行了批判。埃德蒙·惠特克在《經(jīng)濟(jì)思想流派》中說，“究竟什么才可稱之為近代經(jīng)濟(jì)學(xué)呢？……近代經(jīng)濟(jì)學(xué)是對于欲望滿足的客觀研究?！盵6]在馬克思以前的經(jīng)濟(jì)學(xué)家，即國民經(jīng)濟(jì)學(xué)家們，正是僅僅把工人當(dāng)做生產(chǎn)工具來考察的，從而得出“工人完全像每一匹馬一樣，只應(yīng)得到維持勞動所必需的東西”[7]232

的荒謬結(jié)論。馬克思明確地指出，國民經(jīng)濟(jì)學(xué)家們把抽象勞動當(dāng)作出發(fā)點，“不考察不勞動時的工人，不把工人作為人來考察”[7]232

，人在他們的語境中是多余的、奢侈的。正是國民經(jīng)濟(jì)學(xué)家的這種顛倒，反映出整個社會的顛倒。在這個顛倒的社會中，“勞動為富人生產(chǎn)了奇跡般的東西，但是為工人生產(chǎn)了赤貧。勞動生產(chǎn)了宮殿，但是給工人生產(chǎn)了棚舍。勞動生產(chǎn)了美，但是使工人變成畸形。勞動用機(jī)器代替了手工勞動，但是使一部分工人回到野蠻的勞動，并使另一部分工人變成機(jī)器。勞動生產(chǎn)了智慧，但是給工人生產(chǎn)了愚鈍和癡呆?！盵7]269-270

人的勞動、自由自覺的、創(chuàng)造美的生命活動，本來應(yīng)該是人高于動物的地方，是人的優(yōu)越性所在，然而，此時此刻，“人只有在運用自己的動物機(jī)能——吃、喝、生殖，至多還有居住、修飾等等——的時候，才覺得自己在自由活動，而在運用人的機(jī)能時，覺得自己只不過是動物。動物的東西成為人的東西，而人的東西成為動物的東西。”[7]271這種異化勞動是怎么產(chǎn)生的？馬克思認(rèn)為是分工和私有制的結(jié)果，這在后來的《德意志意識形態(tài)》有更加詳細(xì)的論述。

馬克思的異化勞動一針見血地指出了在現(xiàn)代社會中，在資本邏輯的支配下，勞動的異化和顛倒使人變?yōu)楣ぞ?，變?yōu)楣I(yè)的奴隸，人失去了自己，為自己的創(chuàng)造物即資本獻(xiàn)出了一切又受到資本的支配。在資本邏輯下，人的物質(zhì)生活、精神生活同自然界是分離的；在異化勞動中，人的肉體受折磨精神遭摧殘，是肉體和精神的雙重毀滅。

在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思進(jìn)一步提出了的分工異化理論，說明分工和私有制是相同的表達(dá)方式，分工的不同階段就是所有制的不同形式。馬克思分析了“部落所有制”、“古代公社所有制和國家所有制”、“封建的或等級所有制”和“現(xiàn)代資產(chǎn)階級私有制”，考察了這些不同所有制階段分工的不同狀況。正是分工使得物質(zhì)勞動和精神勞動、需要和享受、特殊利益和普遍利益相對立，使生產(chǎn)和消費由不同的人來分擔(dān)成為可能，使得片面的、抽象的人不斷地被生產(chǎn)出來。而要消除這些由分工所造成的對立，則只有靠再次消滅分工，這種現(xiàn)實可能性蘊含在資產(chǎn)階級社會創(chuàng)造出來的巨大生產(chǎn)力、人的普遍交往和全面依存性即人的世界歷史性的存在當(dāng)中。

所以，在資本主義制度下，盡管人的喪失、人的異化盡管到了令人無法忍受的地步，但畢竟不是人為的結(jié)果，而正是人類勞動內(nèi)在本性的展開，人類活動的歷史性展開?！爱?dāng)一個社會發(fā)展到普遍交往的時代，勞動的這一社會本質(zhì)便會日益純粹化，‘社會一般必要勞動便會使‘具體勞動大失光彩，交換價值便會凌駕于使用價值之上，金錢、貨幣便會成為一切勞動所追求的共同目標(biāo)和衡量尺度。”[8]

也就是說，只有在一定的社會形態(tài)中，人和勞動的關(guān)系才會被市場中介為商品、貨幣和資本的關(guān)系，人與人的關(guān)系才會表現(xiàn)為物與物的關(guān)系，人轉(zhuǎn)而崇拜這些由自己的交換關(guān)系所建構(gòu)的事物。這種人與人、人與物的異質(zhì)性關(guān)系和顛倒關(guān)系不是從來就有的，也不是永恒、絕對的。

當(dāng)今社會的變化日新月異，早已不是馬克思當(dāng)年的時代。不過透過紛繁復(fù)雜的社會表象，我們依然能夠看到底下不變的基石。即高度發(fā)達(dá)的商品生產(chǎn)依然是社會的支配力量，生產(chǎn)的目的依然服從于資本增殖的邏輯。所以即使物質(zhì)生活資料已經(jīng)非常豐富的今天，我們看到人依然是物質(zhì)世界的追求者，同時也是物質(zhì)世界的受害者。物統(tǒng)治人的現(xiàn)象依然非常明顯。就拿現(xiàn)代人的精神生活來說，現(xiàn)代人的精神生活越來越隸屬于文化產(chǎn)業(yè)和文化市場，其內(nèi)容是被文化消費的邏輯所圈定的；而文化借以傳播的媒介如廣播、網(wǎng)絡(luò)、大眾傳媒等，也同樣以各種隱蔽的方式受著現(xiàn)代資本循環(huán)系統(tǒng)的無形控制。

正是在這樣的背景下，馬克思的理論為我們解決現(xiàn)代性問題、批判現(xiàn)代社會提供了科學(xué)的方法論參照。馬克思對現(xiàn)代社會批判是深刻的、有原則高度的，馬克思是我們的同時代人。正如豐子義教授所說，“只要時代沒有實質(zhì)性的改變，只要資本的邏輯依然存在，從大的歷史尺度看，馬克思與我們就可以說是處于‘同時代，或者說，都生活在‘現(xiàn)代化過程之中，只不過馬克思生活于現(xiàn)代社會的早期階段，而我們則是處于現(xiàn)代社會比較成熟的階段?！盵1]55

三、對現(xiàn)代性的形式——知性科學(xué)的批判

現(xiàn)代社會是一個商品形式占支配地位、對所有社會形式都起決定性作用的社會?，F(xiàn)代社會表現(xiàn)為龐大的商品堆積。在商品這一財富的元素形式中，我們可以最清楚地看到現(xiàn)代社會的對象性本質(zhì)和以之相適應(yīng)的主體性形式，即資本主義商品生產(chǎn)以及與之相配套的知性思維方式之間的聯(lián)系。

因此，馬克思在描述整個現(xiàn)代社會并揭示其基本性質(zhì)的兩部偉大成熟著作中，都是從商品這一最簡單的范疇開始的。他指出，“只有資本主義的商品生產(chǎn)，才成為一個劃時代的剝削方式，這種剝削方式在它的歷史發(fā)展中，由于勞動過程的組織和技術(shù)的巨大成就，使社會整個經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)發(fā)生變革，并且不可比擬地超越了以往的一切時期?！盵9]

我們看到，現(xiàn)代社會取代傳統(tǒng)社會，首先通過現(xiàn)代機(jī)器大生產(chǎn)將自然和社會碎片化，然后通過資本和科學(xué)技術(shù)加以重新整合。在這個整合過程中，科學(xué)才喪失了價值層面的和精神層面的含義，僅僅成為一種技術(shù)理性，一種工具理性，一種為商品生產(chǎn)獲利最大化而設(shè)計最佳方案的知性科學(xué)。這種知性科學(xué)之所以產(chǎn)生，與整個商品經(jīng)濟(jì)的社會結(jié)構(gòu)和勞動過程的組織形式是互相關(guān)聯(lián)、密不可分的。

商品經(jīng)濟(jì)社會是伴隨著分工和交換發(fā)展起來的，在商品經(jīng)濟(jì)社會中，人與人之間通過社會的勞動產(chǎn)品——商品——互相聯(lián)系。商品本身是靠自己的屬性來滿足人的需要的物，是人類的勞動產(chǎn)品，因而具有使用價值和價值雙重屬性。商品的使用價值是自然屬性，商品的價值是社會屬性。在商品經(jīng)濟(jì)社會中，獲取作為價值表現(xiàn)形式的交換價值，以及固定充當(dāng)一般等價物的貨幣商品，越來越成為社會生產(chǎn)的唯一目的。這就勢必產(chǎn)生出一種抽去生活世界一切具體物性而用抽象的價值一般、用知性科學(xué)的定量化標(biāo)準(zhǔn)衡量一切的思維方式。其次，為了最大限度生產(chǎn)商品的交換價值，必然要將廠房、設(shè)備、機(jī)器等配置合理化，將勞動過程和組織形式精確化，并借助知性科學(xué)更新技術(shù)、提高效率，借助分工和流水線等現(xiàn)代作業(yè)合理計算投入和產(chǎn)出的比例。由于知性科學(xué)在現(xiàn)代商品生產(chǎn)中的重要性，使得它很容易被抬高為唯一權(quán)威，成為一種新的偶像，導(dǎo)致對科學(xué)的迷信和盲目崇拜。再次，作為客體的商品經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，由于將整體的產(chǎn)品制造分割成許多單一、重復(fù)的加工工序，導(dǎo)致作為生產(chǎn)主體的人的活動也隨之分裂，使人機(jī)械化、職業(yè)化，使人服從于機(jī)械運轉(zhuǎn)的劃一、重復(fù)的規(guī)律，加深了人們對科學(xué)技術(shù)的依賴感、神秘感和無能為力感。最后，隨著資本主義商品經(jīng)濟(jì)不斷循環(huán)生產(chǎn)和再生產(chǎn)，這種知性科學(xué)及知性思維方式越來越從市場和技術(shù)領(lǐng)域滲透到社會各個領(lǐng)域，越來越深地、決定性地沉浸到現(xiàn)代人的意識里。

從以上對商品結(jié)構(gòu)的分析中，我們能夠看到知性科學(xué)所產(chǎn)生的最為深刻的社會基礎(chǔ)。馬克思就是從分析具體的商品樣態(tài)，逐步深入到對整個資本主義生產(chǎn)過程的批判。正如戴維·弗里斯比在《現(xiàn)代性的碎片》中所說，“馬克思的商品分析直接影響到一種將社會現(xiàn)實碎片當(dāng)作出發(fā)點的研究現(xiàn)代性的方法論取向?！盵10]

這啟示我們，對知性科學(xué)的批判必須深入到作為根據(jù)的商品生產(chǎn)，這也是解讀現(xiàn)代性唯一的正確方法。

馬克思曾指出，商品生產(chǎn)并不以人為目的，相反，它由于兩極分化而成為匱乏和窮困的源泉；同時，在這種生產(chǎn)方式下面，科學(xué)也失去了原來的純潔性，導(dǎo)致了一系列“二律背反”，成為一把名副其實的“雙刃劍”。馬克思說，“在我們這個時代，每一種事物好像都包含有自己的反面。機(jī)器具有減少人類勞動和使人類勞動更有成效的神奇力量，然而卻引起了饑餓和過度的疲勞。財富的新源泉，由于某種奇怪的、不可思議的魔力而變成了貧困的源泉。技術(shù)的勝利似乎是以道德的敗壞為代價換來的。隨著人類日益控制自然，個人卻似乎愈益成為別人的奴隸或自身的卑劣行為的奴隸。甚至科學(xué)的純潔光輝仿佛也只能在愚昧無知的黑暗背景上閃耀。我們的一切發(fā)明和進(jìn)步，似乎結(jié)果是使物質(zhì)力量成為有智慧的生命，而人的生命則化為愚鈍的物質(zhì)力量?！盵3]776

其實，早在工業(yè)文明初露弊端之時，重農(nóng)主義的先驅(qū)、托馬斯·卡萊爾、盧梭、西斯蒙第和普魯東等等浪漫主義者、小資產(chǎn)階級、空想社會主義者，就開始質(zhì)疑工業(yè)文明的合法性、科技的合法性，質(zhì)疑制度和文明的進(jìn)步。比如，浪漫主義者盧梭認(rèn)為，科學(xué)帶來了奢侈，藝術(shù)帶來了貪欲和形式化，科學(xué)和藝術(shù)不但無助于敦風(fēng)化俗反而是人類墮落的根源，生產(chǎn)和生產(chǎn)技術(shù)的進(jìn)步導(dǎo)致了私有制及不平等的產(chǎn)生。再如小資產(chǎn)階級代表普魯東，盡管看到了私有財產(chǎn)的罪惡本質(zhì)，但他主張不觸動資本主義生產(chǎn)方式而搞工資平均主義，幻想僅僅依靠道德批判來解決貧富差距的問題。這些西方良知的批判，其實是一種無批判的批判、非歷史的批判。它局限在近代形而上學(xué)的框架中，沒有觸及商品生產(chǎn)的本質(zhì)，沒有觸及資本的本質(zhì)，他們并沒有超出單純的描寫和道德的義憤，更沒有訴諸改造世界的革命實踐。他們也沒有看到資本主義制度由于其自身不可克服的矛盾，必將被更高的社會形態(tài)取代的必然性。

自從19世紀(jì)中期以來，科學(xué)越來越被人們從知性科學(xué)、工具理性和技術(shù)理性的層面上來理解，從而使得人被完全邊緣化、工具化，被技術(shù)所統(tǒng)治。胡塞爾在《歐洲科學(xué)危機(jī)和超驗現(xiàn)象學(xué)》中說，“在十九世紀(jì)后半葉，現(xiàn)代人讓自己的整個世界觀受實證科學(xué)的支配，并迷惑于實證科學(xué)所造就的‘繁榮。這種獨特現(xiàn)象意味著，現(xiàn)代人漫不經(jīng)心地抹去了那些對于真正的人來說至關(guān)重要的問題。只見事實的科學(xué)造成了只見事實的人。……實證科學(xué)正是在原則上排斥了一個在我們的不幸惡時代中，人面對命運攸關(guān)的根本變革所必須作出回答的問題：探尋整個人生有無意義?！盵11]

這里可以看出現(xiàn)代西方哲學(xué)的趨向，即它意識到了知性科學(xué)的局限性，而力圖將理論中心轉(zhuǎn)移到人的關(guān)懷上來。說到底，對知性科學(xué)的批判，必然趨向的是人的安身立命的問題。正如海德格爾也說，“技術(shù)越來越把人從地球上脫離開來而且連根拔起。……我們根本不需要原子彈，現(xiàn)在人已經(jīng)被連根拔起。我們現(xiàn)在只還有純粹的技術(shù)關(guān)系。這已經(jīng)不再是人今天生活于其上的地球了”

[12]

、“只有我們終于認(rèn)識到，被頌揚了幾個世紀(jì)的理性，其實是思想最頑固的敵人，只有這時，我們才有可能開始思想?！盵13]

這些其實在馬克思的“人是微不足道的，商品是一切”、“勞動力成為商品”等說法中可以找到科學(xué)的解答?，F(xiàn)代西方哲學(xué)家大多將現(xiàn)代社會的危機(jī)歸罪于理性和形而上學(xué)，力圖通過消解舊的形而上學(xué)基礎(chǔ)，還原人的本真存在狀態(tài)，達(dá)到一種澄明的境界。其實，現(xiàn)代性問題是一個歷史問題，并不能通過海德格爾式的內(nèi)省和體悟來解決，必須看到資本主義社會的基本矛盾，并訴諸改造世界的革命實踐。

值得一提的是，海德格爾給予馬克思以極高的評價，他正確地指出，“現(xiàn)今的‘哲學(xué)只是滿足于跟在知性科學(xué)后面亦步亦趨，卻根本不理解我們這個時代的‘兩重獨特現(xiàn)實——經(jīng)濟(jì)發(fā)展與這種發(fā)展所需要的架構(gòu)；然而馬克思卻‘懂得這雙重的現(xiàn)實”[14]，因此馬克思的理論深入到歷史的本質(zhì)那一度去了。

為什么說馬克思的理論深入到歷史的本質(zhì)那一度去了？我們看到，在馬克思那里，科學(xué)作為工具理性使用的背后牽涉到人與人、人與自然的關(guān)系，正是人與人、人與自然的狹隘關(guān)系導(dǎo)致了科學(xué)的狹隘關(guān)系，最終根源于一定歷史階段上不合理的生產(chǎn)方式?？茖W(xué)本身是一種中性的力量，無所謂善惡，正像黑人本身不是奴隸、砂糖不是砂糖的價格一樣?？茖W(xué)是要在一定社會關(guān)系中使用的，科技可以改造自然、造福人類，也可以破壞自然，加速對自然的索取和掠奪。馬克思的偉大之處，就是通過物的關(guān)系看到了人的關(guān)系，從而對不合理的社會制度進(jìn)行了徹底的批判。正如恩格斯所說，“一方面應(yīng)當(dāng)說明資本主義生產(chǎn)方式的歷史聯(lián)系和它在一定歷史時期存在的必然性，從而說明它滅亡的必然性；另一方面還應(yīng)當(dāng)揭露這種生產(chǎn)方式的一直還隱藏著的內(nèi)在性質(zhì)，因為以往的批判主要是針對有害的后果，而不是針對事物的進(jìn)程本身?！盵15]所以馬克思對現(xiàn)代社會、對知性科學(xué)的批判深入到社會本質(zhì)的那一度去了，其目的是通過徹底揚棄人對自然或物質(zhì)世界的異化占有關(guān)系而調(diào)整人與人之間的關(guān)系，從而使人從對科學(xué)片面理解中解放出來。

我們進(jìn)一步說，在馬克思這里，人的此在指的是人的現(xiàn)實生活，而人的本質(zhì)不是單個人固有的抽象物，是一切社會關(guān)系的總和。社會性是人的本性。所以，整個社會運動將最終成為自然科學(xué)和人文科學(xué)統(tǒng)一的基礎(chǔ)。盡管自然科學(xué)和人文科學(xué)在此時此刻處于分裂、對立的狀態(tài)中，但是隨著社會的發(fā)展，隨著商品經(jīng)濟(jì)矛盾的展開而自我否定，自然科學(xué)最終“將成為人的科學(xué)的基礎(chǔ)，正像它現(xiàn)在已經(jīng)——盡管以異化的形式——成了真正人的生活的基礎(chǔ)一樣；說生活還有別的說什么基礎(chǔ)，科學(xué)還有別的什么基礎(chǔ)——這根本就是謊言”[7]307

。我們看到，正是自然科學(xué)通過工業(yè)日益介入人的生活、改造人的生活，并為人的解放作準(zhǔn)備。所以我們得出結(jié)論，“自然科學(xué)往后將包括關(guān)于人的科學(xué)，正像關(guān)于人的科學(xué)包括自然科學(xué)一樣：這將是一門科學(xué)”[7]308?？梢姡匀豢茖W(xué)和人文科學(xué)最終將合為一體，成為人的科學(xué)。這與從前人類的一切社會形態(tài)，尤其是早期的那種原始豐富性是不同的，它是一種經(jīng)過發(fā)展、經(jīng)過揚棄的豐富性。而當(dāng)人的這種全面性、豐富性得到真正實現(xiàn)的時候，也就是馬克思所說的“每個人自由全面發(fā)展”的共產(chǎn)主義理想了，這也是我們?yōu)橹恍笂^斗的目標(biāo)。參考文獻(xiàn)：

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