李曉通 馮強

[摘要]苗族斗文化是苗族在祖先崇拜催衍下各種斗爭實踐的產(chǎn)物，是苗族乃至中華民族文化中最靈動的組成部分，主要可分為與惡鬼邪神斗、為正義和榮譽的與人爭斗及節(jié)慶民俗活動中的牲畜互斗等三種類型，具有鮮明的個性特征。苗族斗文化在不斷的社會實踐中凝集了苗族生存斗爭及其與中華文化不斷融合共進的社會記憶，其活態(tài)傳承經(jīng)歷了由生存到生活、由悲情到樂觀、由愚昧到文明、由宗教到科學、由被動到主動的實踐與創(chuàng)新的漫長過程，對民族優(yōu)秀文化的傳承具有較高的參考價值。

[關(guān)鍵詞]祖先崇拜；苗族；斗文化；活態(tài)傳承；實踐道路

中圖分類號：K892.4 文獻標識碼：A 文章編號：1008-7354（2017）01-0053-06

苗族多分布在貴州、云南、廣西、四川、湖南等地，在幾千年的發(fā)展中，苗族人民創(chuàng)造了豐富的民族文化，形成了獨具特色的民族信仰體系。其中，祖先崇拜是苗族信仰中最為統(tǒng)一的組成部分，在苗族的宗教與民俗文化體系中最具基礎(chǔ)性。近年來，關(guān)于苗族宗教的研究涉及民族學、民俗學、人類學、社會學等多個領(lǐng)域，學術(shù)隊伍也從業(yè)余向?qū)I(yè)，并與現(xiàn)實緊密結(jié)合起來，{1}相關(guān)研究成果非常豐富，為苗族復雜的民族信仰與民俗文化體系研究奠定了堅實的理論基礎(chǔ)。縱觀苗族的歷史不難發(fā)現(xiàn)，苗族是一個飽經(jīng)滄桑、多次遷徙的古老民族，在漫長的生存實踐活動中，各種形式的斗爭充斥著苗族人的生活，深刻影響了苗族文化內(nèi)涵和民族心理。數(shù)千年來，與苗族人生活休戚相連的“斗”文化早已深入苗族人的意識，經(jīng)過長期的衍變與發(fā)展，已成為苗族民俗的重要組成部分，其與他們的祖先崇拜、自然圖騰崇拜及巫術(shù)等有著深刻的淵源關(guān)系，對苗族社會和文化的發(fā)展產(chǎn)生了極其深遠的影響，也進一步固化了苗族文化活態(tài)傳承體系，彰顯了深刻的民族智慧。筆者通過在苗族地區(qū)村寨長時間的田野調(diào)查，以“深度訪談”、“參與觀察”和“背景分析”等具體方法，結(jié)合中華民族傳統(tǒng)文化的主要特征和傳承路徑，對苗族斗文化進行綜合性的多維研究，以期能更好地認識其內(nèi)涵、特性及其歷史文化淵源，為進一步促進苗族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承與發(fā)展提供理論參照。

一、苗族斗文化的社會文化基礎(chǔ)

苗族傳統(tǒng)的原始宗教觀認為萬物有靈，祖先崇拜、自然崇拜、圖騰崇拜、巫術(shù)等等是苗族原生宗教體系的直接反映。在此基礎(chǔ)上，不同地域的苗族文化衍變成以祖先崇拜為基礎(chǔ)的宗教文化體系，共同鑄就了苗族斗文化的原始文化基礎(chǔ)。

（一）斗文化是苗族宗教信仰體系的基礎(chǔ)性組成部分

苗族祖先崇拜的內(nèi)涵相當豐富，尤其是對祖公蚩尤的崇拜最具代表性。相傳蚩尤發(fā)明兵器，創(chuàng)導宗教，制定刑法，誅殺無道，威震天下，其開拓與斗爭精神令世代敬仰。蚩尤帶領(lǐng)苗族為生存進行的各種實踐活動，在一定程度上也確立了苗族民俗文化的原始基調(diào)，催衍了斗文化的發(fā)展。楊正勇等研究認為，苗族祖先崇拜主要包括本民族祖先、民族英雄、家族祖先及婦女供奉的外家神。{1}苗族人相信靈魂不息，他們堅信祖先的靈魂與他們同在，并時刻佑護著他們。

苗族原生宗教體系中的自然崇拜、圖騰崇拜事實上是其祖先崇拜的延伸，不同地域的苗族對始祖蚩尤及家族祖先的理解稍有不同。苗族人認為自然界中的很多事物都和自己的祖先一樣，有神奇的力量，能主宰他們的吉兇禍福。以祖先崇拜為前提的萬物有靈和自然崇拜觀念本身就是對自然的人化，認為在遠古時候自然萬物都是具有喜怒哀樂等情緒變化的生命物，人們通過自己的思維和行動去理解和把握他們；他們具有和人一樣的聯(lián)系方式，甚至會說話、戀愛、交往、打架，這種關(guān)系就像是人與人之間的社會關(guān)系。{2}可以說，在苗族特殊的信仰體系中，人與自然之間是一種飽含深情的倫理關(guān)系，人應(yīng)敬畏自然，這種情感構(gòu)筑了苗族傳統(tǒng)社會深層文化結(jié)構(gòu)，促進了苗族原始巫文化和原生宗教的形成與發(fā)展，也為苗族“斗”文化在人們社會生活中的傳承奠定了必要的文化基礎(chǔ)。所以，祖先崇拜本身在一定程度上約束和規(guī)導了苗族人的內(nèi)心世界，維護了苗族社會生活秩序，增強了民族文化的自覺和自信，促使他們在一定的宗教信仰體系下不畏艱險、銳意進取，促進社會和諧與民族團結(jié)。

祖先崇拜、鬼魂崇拜、自然崇拜體現(xiàn)出較強的自我意識和探索精神，在此基礎(chǔ)上發(fā)展起來的巫術(shù)和原生宗教可認為是人類實踐的結(jié)晶，是一項非常偉大的文化創(chuàng)造，為人與自然之間的斗爭賦予了更多溫情。

（二）人神互動為苗族斗文化發(fā)展創(chuàng)造了民俗條件

在以萬物有靈為基礎(chǔ)的苗族原始信仰體系中，祖先崇拜具有主導作用，而且實現(xiàn)了人神互動。吳曙光認為，苗族祭祖具有神性和人性相結(jié)合的特點，祖先不能惡意支配子孫，子孫應(yīng)在虔誠的祭祀過程中把握祖先的善惡變化，實現(xiàn)倫理的默契，而非絕對服從鬼神祖先。{3}就始祖蚩尤崇拜而言，苗族人認為他幾乎是無所不能的神，長時間帶領(lǐng)苗族先民進行英勇斗爭，奠定了苗族社會文化秩序，相關(guān)蚩尤祭祀民俗活動就是對他戰(zhàn)斗精神的肯定與繼承，也是對本民族兒女的激勵與鞭策。所以，在祖先崇拜基礎(chǔ)上的人神互動能使族人更及時地“領(lǐng)會”祖先的旨意，在一定程度上固化了苗族獨特的信仰體系，促進苗族傳統(tǒng)文化演進發(fā)展的深層文化結(jié)構(gòu)的形成。人神互動的前提就是人通過自己的理想對神進行定位和規(guī)范，這種定位能使人通過認識自身而認識神，通過對神旨意的領(lǐng)會而實現(xiàn)追求向善和自我約束，進而通過善神的幫助而戰(zhàn)勝惡鬼。人神互動中人才是真正的主體和主導者，在缺醫(yī)少藥的時代意義非凡。

隨著社會生產(chǎn)力的發(fā)展和人們認識水平的不斷提升，苗族傳統(tǒng)節(jié)日、宗教、民俗的進一步發(fā)展與完善，以信仰體系為依托的儀式文化進一步促進了苗族社會的穩(wěn)定，也為民俗文化的分化與發(fā)展創(chuàng)造了條件，“斗”有時也演變成其他的文化形態(tài)。在苗族的一些祭祀活動及喜慶節(jié)日期間，很多登山比賽、爬花桿比賽、銅鼓木鼓和蘆笙舞比賽、吹槍比賽、射弩比賽等極具娛樂性的活動，首先是娛神娛祖，其次才是自娛。這些是苗族斗文化在技藝與力量方面的展現(xiàn)，也是苗族在嚴肅儀式下進行的人與諸神、人與人、人與自然之間的一種相對活潑的文化互動，這種互動體現(xiàn)了較強的規(guī)則意識，使得苗族斗文化作為的一種倫理文化被自覺保存了下來，為提升文化魅力及其在區(qū)域內(nèi)傳播創(chuàng)造了條件。

二、苗族斗文化的類型與形式

苗族斗文化產(chǎn)生的社會基礎(chǔ)是祖先崇拜心理的拓展，并落實到了具體的巫祭、民俗等儀式活動中。概括起來主要有三種類型，即在相對抽象的信仰體系中人與妖魔和惡鬼的爭斗、人與人之間的各種形式的斗爭與比賽、在某些重大的節(jié)日活動中人主導下的牲畜之間的互斗等。

（一）苗族文化深層揚善意識基礎(chǔ)上的懲斗惡魂

在原始的信仰體系中，苗族先民常以善惡二元化的思維看待周圍的世界。劉德昌指出，苗族人常把那些居住在活人身體或祖宗居所的靈魂稱為善魂，而那些無家可歸、到處游蕩的鬼魂，可能會給人帶來災(zāi)難，則屬于惡鬼。{1}善魂能為人的生產(chǎn)、生活提供幫助，常被作為神而恭奉和崇拜，那些給人們的生產(chǎn)生活帶來災(zāi)難、疾病、危險等情況的妖魔或惡鬼，苗族人采取多種方法和手段與其斗爭。據(jù)說很久以前，安順苗鄉(xiāng)有蠱之女終生無人娶，有藥之男必遭吊打并驅(qū)逐出境，{2}所由乃他們被認為是惡鬼附體。那些傳說中的惡鬼看不見、摸不著，苗族人對他們的祭拜只是儀式性的，在心理上是信而不仰，祭品也難免缺斤少兩，弄虛作假。當然，有研究認為這是苗族人拜惡鬼的一種證明。事實上，從現(xiàn)代文化的視角來看，這種“祭拜”本身有時也會被認為是為人消災(zāi)祛病的白巫術(shù)，是一種在巫祭基礎(chǔ)上的“外交”斗爭，同時對自身也是一種撫慰，更彰顯了對祖先的崇拜和對正義的追求。

從與鬼妖斗爭的過程和方式不難看出，苗族人具有非常鮮明的是非觀和較強的自我保護意識，他們揚善懲惡，供奉善神，向往智慧、勇氣、力量、正義、光明，痛恨鄙棄邪惡、陰暗、懦弱等，這種斗爭本身充滿了正能量。斗妖斗鬼也反映了苗族人原始思維和歸因方式，在很長一段時間內(nèi)支配了苗族人的精神世界和社會文化的深層結(jié)構(gòu)，進一步培植了苗族人的競爭意識。

（二）彰顯苗族民族精神的戰(zhàn)爭或族人之間的斗藝斗力

苗族是一個歷史上經(jīng)歷過無數(shù)次戰(zhàn)爭、遷徙的民族，在這個過程中，苗族人對生存與斗爭有著深刻的認識。清朝時期，由于不堪重負爆發(fā)了延續(xù)雍、乾、嘉三代的反抗清朝統(tǒng)治者的苗族人民大起義，在近現(xiàn)代的反帝反封建斗爭中，苗族人民也付出了巨大的犧牲，涌現(xiàn)了石乜妹、雷世興等很多可歌可泣的英雄人物。{3}如今，這些人也一并作為民族英雄被奉上神壇，受人敬仰，在文化的深層結(jié)構(gòu)中進一步豐富和固化了苗族正義斗爭的傳統(tǒng)。這種斗爭體現(xiàn)了新的歷史時期苗族民族意識的覺醒，尤其是在中華民族生死存亡的關(guān)鍵時刻，為民族解放而進行的正義斗爭的犧牲精神進一步凸顯了苗族斗文化的張力。

苗族的斗爭史，鑄就了他們威武不屈、百折不撓的尚武精神，其載體是苗族武術(shù)。苗族武術(shù)既博采眾長又有自己的特色，最負盛名的“蚩尤拳”已有兩千多年的歷史，這種命名表達了對祖公蚩尤的崇敬、懷念以及對其戰(zhàn)斗精神的堅守。此外，甩連枷、扔流星砣、鉤鉤刀、竹條鏢、連枷刀、子鞭、巴招歐等都是苗族的特有兵器；在武術(shù)發(fā)展影響下的吹槍、射弩等也廣為流傳，這些不僅是苗族人生存與發(fā)展的保障，也給了苗族人很大的精神力量。苗族武術(shù)在傳播過程中特別講究德藝雙修，以德為先，伸張正義，遇強則更強，但鄙棄欺凌弱小。師傅收徒時須對學徒進行嚴格考察，將整個拜師過程分為宣誓、考察、受戒三個階段，這一過程有時長達數(shù)月之久，并且明確學徒要遵從防御為主的基本觀念，在倫理道德層面對“打”與“不打”的各種情況進行了明確的規(guī)定，該打時義無反顧，不該打時則表現(xiàn)得寬容大度。以“武”為手段的斗爭更深刻體現(xiàn)了苗族追求正義的傳統(tǒng)，在這個傳統(tǒng)下勵煉了剛毅不屈的民族性格。

在苗族人的日常生活中，在榮譽心支配下的斗強意識幾乎無處不在，苗族人在圖騰崇拜中崇尚龍、牛、狗（在苗人信仰中代表幼虎、幼獅等兇猛的野獸），這些都是勇猛和力量的象征，是苗族的守護神，苗族人希望像他們一樣威猛矯健，反映了苗族人在漫長的歷史發(fā)展過程中追求卓越、強大自身、抵御外來入侵、防病強身的憂患意識，進一步促進了苗族傳統(tǒng)體育的發(fā)展。譬如，就蘆笙舞而言，許多苗族蘆笙高手在吹奏時還能做出多個不同類型與難度的動作，這種潛意識中的爭斗并非單純的表現(xiàn)自己比別人強多少，而是通過大家共同的才藝展示證明都不愿落后，都有頑強的進取精神。從開展形式上來看，舞獅常和武術(shù)表演結(jié)合起來，其中，“獅子比武”和“獅子翻桌”兩項尤為精彩，最能體現(xiàn)勇氣和技藝的結(jié)合。所以，舞師活動中的斗文化內(nèi)涵是深層的，是本民族對祖先的懷念與感恩，是民族在困難情境中斗爭意志的集中展現(xiàn)，也是對斗文化的一種新的詮釋。

（三）節(jié)日文化中敬祖與自娛的牲畜互斗

關(guān)于苗族斗文化的另一特色就是傳統(tǒng)節(jié)日中的斗牲畜，尤其是斗牛最具代表性。沈飛認為，苗族將牛角代替整牛實現(xiàn)牛圖騰崇拜的轉(zhuǎn)型，進而和祖先蚩尤崇拜結(jié)合起來，構(gòu)成苗族的祖先崇拜。{1}古代苗族傳說認為牛是龍的化身，牛的雙角粗大，機體強壯，是苗族高貴、倔強的精神象征，{2}至今貴州等地的苗族女子的銀質(zhì)頭飾還保留有牛角的形狀。苗族最嚴肅的祭祀儀式就是祭祀始祖蚩尤，他們的牛崇拜就是對蚩尤的崇拜，他們認為神牛就是蚩尤的精靈。{3}牛的長相兇悍獰歷，很多苗族村寨把牛看作自家或整個村寨的保護神，平常好生供養(yǎng)，一旦?？隙非胰〉脛倮?，不僅是村寨至高無上的榮譽，還預示著風調(diào)雨順、五谷豐登、吉祥如意。苗族人為了斗牛比賽，對斗牛的選材、飼養(yǎng)及比賽等進行了長期的實踐與思考，甚至總結(jié)出了飼養(yǎng)斗牛的純草藥系列藥方，{4}這在其他民族比較少有。斗?；顒右劳泄?jié)慶民俗等文化載體節(jié)律性定期開展，延續(xù)了民族的斗意識，固化了民族文化的精神內(nèi)核，也體現(xiàn)了對民族深層文化內(nèi)核的信心。

另外，在斗牛文化的影響下，人們也嘗試著斗馬、斗雞、斗雀等娛樂活動，并且在飼養(yǎng)、保健方面更注重其科學性。從民俗節(jié)慶期間牲畜的互斗取樂來看，這種體現(xiàn)在節(jié)日民俗中的斗文化，可作為苗族節(jié)日文化生活的調(diào)節(jié)劑，也是對苗族斗爭精神的一種轉(zhuǎn)存和對斗文化的轉(zhuǎn)釋，更是苗族幸福生活的精彩呈現(xiàn)，對苗族社會樂觀精神的培養(yǎng)具有重要的實踐價值。

三、苗族斗文化的歷史實踐價值

祖先崇拜催衍下的苗族斗文化在漫長的歷史發(fā)展過程中經(jīng)歷了一定程度的濡化和涵化，取得很大的發(fā)展，如今苗族斗文化已成其信仰體系的重要組成部分，其意義主要體現(xiàn)在民族的倫理道德體系建設(shè)和促進社會的繁榮穩(wěn)定兩方面。

（一）固化了苗族文化的倫理和道德體系

苗族歷史演進過程中，祖先崇拜催衍下的斗文化是植根苗族傳統(tǒng)文化意識的一種隱性的文化形態(tài)，構(gòu)筑了苗族社會的文化基礎(chǔ)，也進一步渲染了苗族禮儀文化的感情基調(diào)，使之在數(shù)千年的繁衍發(fā)展中不忘先祖創(chuàng)世、創(chuàng)業(yè)的艱難，牢記先祖教誨，勤勞勇敢、樂觀豪邁、平等博愛、團結(jié)互助、敬畏自然。苗族斗文化的前提是為正義、為民族生活權(quán)益、為民族的繁榮和昌盛，具有崇高的目的性和實踐性，斗在民族倫理和道德約束內(nèi)表達了一種非常崇高的人性，在過去的相當長的一段時期內(nèi)固化了一個民族的倫理和道德體系。通過對苗族斗文化的多維分析可知，和苗族祖先崇拜緊密相連的斗文化已成為苗族價值體系的基礎(chǔ)性組成部分，而且這種價值基礎(chǔ)直接促進了苗族帶有制度性的民俗文化特色的形成，進一步規(guī)約了苗族人的行為，也逐漸構(gòu)筑了苗族人的社會記憶和社會敘事體系。

（二）促進苗族社會長期的和諧穩(wěn)定

在相當長的時期內(nèi)，斗文化固化了苗族人民的民族信仰，強化了他們對祖先的崇拜，促進了社會文化的傳播與進化。斗文化本身說明了苗族并非是一個好勇斗狠的民族，但苗族不畏壓迫、不怕斗爭在一定程度上也體現(xiàn)了中華民族的骨氣，甚至是特殊歷史時期中華民族斗爭精神的具體體現(xiàn)。斗文化已經(jīng)植入了整個民族的文化意識深層，能喚醒民族內(nèi)心深處的自尊、自信和自強，斗的本身充滿辯證性思維，能激勵自己變得更加強大并深刻認識人類社會的生存規(guī)律。祖先崇拜下的斗文化在一定程度上也賦予苗族文化本身更濃郁的道德色彩，促進本民族更深層次的團結(jié)。從社會文化發(fā)展的視角來看，斗文化作為苗族社會的一種具有重要影響的社會文化現(xiàn)象，有利于不良社會能量的聚積與釋放，促進社會各系統(tǒng)更好“代謝”，對社會內(nèi)部結(jié)構(gòu)的和諧穩(wěn)定具有一定的積極意義。

四、結(jié) 語

斗文化在苗族文化中已形成一個相對完善的文化體系，斗與和平是相互依存、不可分割的一對辯證的存在，在苗族人民的生活實踐中一直發(fā)揮著積極作用。祖先崇拜催衍下的苗族斗文化是苗族文化的一抹神秘的麗彩，是一種教人向善、教人進取的文化，也是苗族生存斗爭史的一個縮影，體現(xiàn)了強大的文化生命力，對苗族社會發(fā)展和文化進步起到積極的推進作用?？v觀苗族社會的發(fā)展歷程，苗族斗文化已伴隨苗族走過數(shù)千年的風雨歷程，帶領(lǐng)苗族人走過了由生存到生活、由悲情到樂觀、由愚昧到文明的漫長實踐道路。苗族斗文化反映了民族精神特質(zhì)的競爭意識和決心，這種斗文化已深藏在民族文化的內(nèi)核之中。尤其是是在節(jié)日民俗活動中牲畜之間的爭斗表演帶有更多的吉慶色彩，已成為重要的區(qū)域性民族社會文化活動形式，對促進地方經(jīng)濟的發(fā)展及社會的和諧具有積極作用。

（責任編輯：劉麗）

Abstract： Miao fighting culture is the ancestor worship from the product of all kinds of practice fighting， is the most dynamic part of the Chinese nation of miao nationality and culture is， mainly can be divided into the fighting， and the evil spirits ahriman for justice and honor fights with people and animals fight festival folk-custom activities of three types and forms， Has a distinct personality. In the constant practice agglutinate the miao struggle for life and with the continued convergence of the Chinese nation's social memory， Miao fighting culture live transmission has experienced the long practical process from survival to life， from sadness to optimism， from ignorance to civilization.，from religion to science，from passive to active， and has high reference value for every Chinese nation excellent culture heritage .

Key words： Ancestor worship； Miao； Fighting culture； Live transmission； Practice way