吳江玲，唐 圣

（1.武漢大學(xué) 哲學(xué)學(xué)院，湖北 武漢 430072；2.嶺南師范學(xué)院 文學(xué)與傳媒學(xué)院，廣東 湛江 524048）

作為美感的典型形態(tài)，“至樂”是莊子美學(xué)體系的重要組成部分。在李澤厚看來，莊子哲學(xué)的實(shí)質(zhì)是美學(xué)。他認(rèn)為，“莊子哲學(xué)并不以宗教神靈為依歸，而毋寧以某種審美態(tài)度為指向。就實(shí)質(zhì)說，莊子哲學(xué)即美學(xué)。他要求對(duì)整體人生采取審美觀照態(tài)度：不計(jì)利害、是非、功過，忘乎物我、主客、人己，從而讓自我與整個(gè)宇宙合為一體?！瓘乃^宇宙觀、認(rèn)識(shí)論去說明理解莊子，不如從美學(xué)上才能真正把握住莊子哲學(xué)的整體實(shí)質(zhì)”[1]。一般說來，美學(xué)由美論、美感論和藝術(shù)論三部分構(gòu)成。但從美感是美的發(fā)生依據(jù)這一點(diǎn)來看，美感對(duì)美學(xué)體系建構(gòu)的意義可想而知。就莊子美學(xué)本身而言，作為美感的“至樂”，在其美學(xué)體系中占有重要地位。“至樂”作為莊子美學(xué)中的美感形態(tài)，在《莊子·外篇·至樂》 （以下簡稱為《至樂》）中，它是一種絕對(duì)的、無限的、本真的快樂。由于這種快樂具有超功利、超道德以及自然無為的特征，因而最終指向了兼具必然和自由的、天人合一的境界。

一、否定俗樂的“至樂”

在莊子美學(xué)中，作為美感的“至樂”與世俗之樂有別。《至樂》篇中，莊子將快樂區(qū)分為兩種不同的性質(zhì)。一種是世俗之樂、相對(duì)之樂和有限之樂，這種快樂始終與人的生理感官、欲望需求以及道德情感相關(guān)。換句話說，一般意義上的快樂，由于與人的動(dòng)物性的性、情有關(guān)，因而是相對(duì)的、有限的快樂。與此不同，另一種是本真之樂、絕對(duì)之樂及無限之樂，這種快樂的產(chǎn)生，源于其不受制于人的感官感覺、無窮欲望和是非善惡，因此能夠以一種絕對(duì)、無限的狀態(tài)存在于人的內(nèi)心世界中?？偟膩碚f，莊子認(rèn)為，如果人們心向往之的只是一種世俗之樂，則意味著他們不可能擁有“至樂”。

一方面，“至樂”與世俗人們追求的情、欲之樂不同。當(dāng)情、欲得到滿足時(shí)，人們則樂，不過這只是一種世俗之樂。若人們追求的僅是此種快樂，那么他們則被相對(duì)的、有限的快樂所束縛，精神將處于不自由的狀態(tài)。反之，他們將處于苦惱的、更加不自由的精神狀態(tài)中?！胺蛱煜轮鹫?，富貴壽善也；所樂者，身安厚味美服好色音聲也；所下者，貧賤夭惡也；所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音聲；若不得者，則大憂以懼，其為形也，亦愚哉！”[2]519在世俗社會(huì)中，人們普遍崇尚富裕、華貴、高壽、善名，卻厭惡貧窮、低賤、夭折、惡名。如果世俗之人對(duì)財(cái)富、地位、生命、名聲的欲求得到滿足，他們就會(huì)快樂；相反，他們就會(huì)心生憂愁和恐懼。此外，活在塵世，人們以能夠享受到安適的身體、豐盛的食物、華麗的服飾、美好的顏色和悅耳的聲音為樂，而以不適的身體、粗陋的食物、樸素的服飾、不美的顏色與擾人的聲音為苦。也就是說，若人們對(duì)身、食、衣、色、聲等等的官能享受無法實(shí)現(xiàn)，他們將陷入無窮無盡的苦悶之中。但是，即使人們的所尊之欲和所樂之物在最大程度上得到了滿足，他們內(nèi)心產(chǎn)生的快樂，仍然屬于與世俗相關(guān)的情、欲之樂。正如莊子所說，“夫富者，苦身疾作，多積財(cái)而不得盡用，其為形也亦外矣。夫貴者，夜以繼日，思慮善否，其為形也亦疏矣。人之生也，與憂俱生，壽者惛惛，久憂不死，何苦也！其為形也亦遠(yuǎn)矣”[2]519。

另一方面，按照莊子的看法，真正的、絕對(duì)的、無限的快樂，既不限于其具有的實(shí)用價(jià)值，也不止于其體現(xiàn)的道德價(jià)值。所謂的道德價(jià)值，就是對(duì)人、事、物作出利害、是非、善惡等道德層面的評(píng)價(jià)?！吨翗贰分杏醒裕骸傲沂繛樘煜乱娚埔?，未足以活身。吾未知善之誠善邪，誠不善邪？若以為善矣，不足活身；以為不善矣，足以活人。故曰：‘忠諫不聽，蹲循勿爭?！史蜃玉銧幹詺埰湫?，不爭，名亦不成。誠有善無有哉？”[2]519烈士所為有苦有樂。在己是苦的，因?yàn)樗粍儕Z了生的權(quán)利；而在人是樂的，在于他獻(xiàn)出自己的生命、救活了他人。子胥勇于進(jìn)諫的舉動(dòng)亦是苦樂皆有。他的身體慘遭殘戮是苦的，遭遇殘戮的身體是不適的；爭諫行為所體現(xiàn)出的勇敢和忠誠使他青史留名，這對(duì)于他又是樂的。可是，在莊子看來，諸如烈士和子胥，他們的行為均是苦樂皆有，而這種快樂仍然是相對(duì)、有限意義上的快樂，莊子并不認(rèn)為這是真正意義上的快樂、即作為美感的“至樂”。

二、順乎人心的“至樂”

“至樂”作為美感，具有超功利、超道德和自然無為的特征。由上可知，“至樂”是一種強(qiáng)調(diào)人心趨于自然無為的、絕對(duì)的、無限的精神之樂，而有別于產(chǎn)生自感性、道德意義上的快樂。在此基礎(chǔ)上，與世俗社會(huì)所追求的快樂相對(duì)，“至樂”沒有僅滿足于動(dòng)物性生理機(jī)能的功利目的，也沒有只進(jìn)行對(duì)錯(cuò)是非評(píng)判的道德內(nèi)容，只有既出于自然又入于自然的內(nèi)心之樂。簡而言之，“至樂”即“超脫俗情縱欲而求內(nèi)心恬和之樂”[2]517，把超功利、超道德和自然無為作為美感特征。

作為美感的“至樂”，既是超功利的，又是超道德的?！爸翗贰弊鳛槊栏惺浅?。超功利不等于無功利。相反，超功利意味著在合乎功利的基礎(chǔ)之上超越功利目的。也就是，關(guān)涉“至樂”的生理感官，它的超功利特征與其本身所具有的功利價(jià)值并不沖突，即它的存在價(jià)值有其滿足人的肉體生存需要的一面，但是，它的這種有用性使它僅僅表現(xiàn)為有限的存在。如果要讓本能的感官成為人的、真正的人的感官，人的感官應(yīng)該被審美化對(duì)待。只有這樣，具有審美意義的感官才會(huì)超脫有限意義上的感官，從而成為與動(dòng)物不同的、合乎人性的感官。除此而外，“至樂”作為美感是超道德的。超道德不能與無道德劃上等號(hào)。與此相反，超道德是合于道德又不羈于道德。換句話說，存在關(guān)乎“至樂”的是非對(duì)錯(cuò)，但從美感角度來看，較之倫理價(jià)值，“至樂”的審美價(jià)值對(duì)人更有意義。在《至樂》篇中，有一則莊子對(duì)話髑髏的故事。對(duì)于空枯成形的髑髏，莊子從世俗生者的種種罹患加以揣測：“夫子貪生失理，而為此乎？將子有亡國之事，斧鉞之誅，而為此乎？將子有不善之行，愧遺父母妻子之丑，而為此乎？將子有凍餒之患，而為此乎？將子之春秋故及此乎？”[2]527盡管莊子猜想出髑髏的多種死因，但是由于這些猜想與俗世中的功利、道德相關(guān)，因而無法超脫對(duì)生死的憂懼。死亡向來是世人所厭棄和苦惱的。只有人們將死看作是生命的歸宿和入于自然的必然環(huán)節(jié)，因死而生的各種愁苦才有可能被“至樂”所取代。

作為美感的“至樂”，具有自然無為的特征。對(duì)此，莊子明確指出：“今俗之所為與其所樂，吾又未知樂之果樂邪，果不樂邪？吾觀夫俗之所樂，舉群趣者，誙誙然如將不得已，而皆曰樂者，吾未知之樂也，亦未知之不樂也。果有樂無有哉？吾以無為誠樂矣，又俗之所大苦也。故曰：‘至樂無樂，至譽(yù)無譽(yù)’”[2]519-520。據(jù)此可知，莊子對(duì)世俗之樂抱質(zhì)疑的態(tài)度。莊子承認(rèn)世人為了快樂所做的種種努力，但他對(duì)這種快樂是否是真正意義上的、至極的快樂表示懷疑，且對(duì)人們執(zhí)著追求快樂的行為表現(xiàn)出不解。結(jié)合前文，可知莊子對(duì)世俗之樂持否定的態(tài)度。因?yàn)檫@種快樂為功利價(jià)值和倫理價(jià)值所限，因而不是“至樂”，追求這種快樂只會(huì)讓人不斷地遠(yuǎn)離真實(shí)的快樂。從莊子立論的角度來看，他認(rèn)為，“至樂”就是“無樂”。“無樂”是指體驗(yàn)清靜無為的快樂，而這正是世俗之人所苦惱和困惑的地方。在這里，莊子反復(fù)強(qiáng)調(diào)“無”，但它并非是“空無”之意。實(shí)際上，“作為對(duì)有限的否定，‘無’或‘無限’的另一面是‘有’，是‘全體’的顯現(xiàn)。物我對(duì)立或心物對(duì)立的消融，是情欲我和智性我的虛無化，是欲望之物（功用之物）和理性之物（名言之物、概念之物）的虛無化，其結(jié)果是本真之我（心）和本真之物的呈露”[3]126。也就是說，這種“無”看似毫無一物，本質(zhì)上卻是合于人之性、情的大“有”。所以，由此產(chǎn)生的快樂即“至樂”。

三、合乎大道的“至樂”

從莊子思想的特點(diǎn)看，他是站在“道”的立場上從否定和肯定兩方面來討論“至樂”的。在否定的意義上，“至樂”與相對(duì)的、有限的和日常的快樂不同。因?yàn)楹笠环N快樂即世俗之樂，是站在作為個(gè)體存在的“我”的立場上來看待人、事、物。而這種觀人、觀事、觀物的方式，因其本身受制于有限的自我存在，所以，其產(chǎn)生的快樂只能作為“至樂”的對(duì)立面而存在。在肯定的意義上，“至樂”具有超功利、超道德以及自然無為的特點(diǎn)，因而是順應(yīng)人心本性的快樂。也就是說，站在“道”的立場，莊子界定出了“至樂”的本質(zhì)特征。不同于具有功利性、道德性、人為性特點(diǎn)的“我觀”，“道觀”是獲得“至樂”美感的大道。在范明華看來，“道觀”“要求超越有限，通向無限。具體來說，就是從觀的對(duì)象方面而言，要突破有限事物或現(xiàn)象的范圍；從觀的主體方面而言，則要超離有限的‘我’的局限，并通過突破有限事物的范圍和超離有限‘我’的局限，進(jìn)一步打破物與我的界限，最終達(dá)到‘天地與我并生，萬物與我為一’的目的”[3]123。據(jù)此可知，“道觀”講求超越性。然而，這種超越并沒有完全超離有限的事物、現(xiàn)象或個(gè)體存在的“我”，它存乎其間，同時(shí)又超乎其上，最終“打破物與我的界限”，從而實(shí)現(xiàn)人與天地萬物共生、人樂與天地萬物之樂相和的境界。這種境界中的美感，“不僅僅是‘心’（可以說是實(shí)踐理性）的滿足感或原始的感性的快感等，而且是具有向著比凈化人自身一切種類的塵俗之心、向著比那個(gè)感性的悅樂和理性的愉悅的區(qū)別渾沌不清的階段更高級(jí)、絕對(duì)性的境地（可以說是一種宗教的恍惚境），向著真的自由超脫的力。換言之，這樣的美感，正是向著作為宇宙究極的、根源的生命的‘真’的歸投、融即而帶來的感覺”[4]。

“道觀”的思想路徑表明，“至樂”的終極指向是必然與自由合一的天人境界。一方面，“至樂”指向必然的天人境界。就道德層面而言，天下有是非對(duì)錯(cuò)，但是由于涉及各種考量因素，關(guān)乎是非對(duì)錯(cuò)的評(píng)判無法形成定論。即便如此，莊子卻認(rèn)為，無為足以評(píng)定是非，并且這在他看來是顛撲不破的真理。在《至樂》中，他將無為視作天地萬物得以生長變化的內(nèi)在根據(jù)。由于合天地萬物之性，這種根據(jù)不以人的意志為轉(zhuǎn)移，表現(xiàn)出無法移易的規(guī)律性。正如“天無為以之清，地?zé)o為以之寧，故兩無為相合，萬物皆化生。……萬物職職，皆從無為殖?！盵2]522此外，在對(duì)物種的演化歷程進(jìn)行梳理后，莊子得出“人又反入于機(jī)。萬物皆出于機(jī)，皆入于機(jī)”[2]534的結(jié)論。另一方面，“至樂”亦指向自由的天人境界?！跋蛐?、郭象《〈莊子〉注》中對(duì)‘自然’的解釋是：‘自然者，不為而自然者也。’‘自然’所具有的這種自發(fā)、自化、自在、自得、自為的性質(zhì)，與漢語中‘自由’一詞的本來意義是相通的?！杂伞础勺约骸?，或以自己為根據(jù)?！盵5]實(shí)際上，在遵循規(guī)律性之外，天地萬物因合乎自身作為存在者之所以存在的根據(jù)，因而能夠在看似無為的存在狀態(tài)之下，做到“自發(fā)、自化、自在、自得、自為”，亦即是其所是地存在、自由自在地存在。因?yàn)樘炫c人兼具必然與自由，兩者在此基礎(chǔ)上實(shí)現(xiàn)合一，并進(jìn)階到“至樂”創(chuàng)造的美感境界之中。

在莊子的美感理論中，只有合道的、進(jìn)階境界中的“至樂”才有意義。因?yàn)?，真正的、真?shí)的、永恒的快樂產(chǎn)生于依道而行的人心。依道而行的人心自得其樂，不僅可以得樂，而且可以得“至樂”。至極的快樂源于生活，卻高于生活，這在于它自身即必然與自由的合一，具有一種超越物、超越我、超越物我二分的性質(zhì)。《至樂》中的列子和百歲髑髏，他們均無生死有別的觀念，因而能夠超脫于俗世的憂與歡、悲與喜、苦與樂等變化的、相對(duì)的、有限的感受，從而進(jìn)入一種自然無為的境界。這種境界“是一種是與非、可與不可、死與生、夢與現(xiàn)實(shí)均無區(qū)別的境地，無論何時(shí)何地人都有絕對(duì)的自由。這就是在否定尊重富貴榮譽(yù)或有用等現(xiàn)實(shí)世界價(jià)值的同時(shí)游于現(xiàn)實(shí)世界的悟道者的境界。……莊子所提示的這一境界，正因?yàn)槠浞穸爽F(xiàn)實(shí)世界，所以，既意味著一切無所顧慮，一切順從現(xiàn)實(shí)，也體現(xiàn)出求道者的孤高和獨(dú)善?！盵6]這也是“以鳥養(yǎng)養(yǎng)鳥者，宜棲之深林，游之壇陸，浮之江湖，食之鰍，隨行列而止，委蛇而處?！氏仁ゲ灰黄淠?，不同其事。名止于實(shí)，義設(shè)于適，是之謂條達(dá)而福持”[2]530的根本原因所在。

四、結(jié)語

自然無為成就了作為美感的“至樂”。在世俗社會(huì)中，物質(zhì)性的財(cái)富、官能性的享受、社會(huì)性的名譽(yù)等等都不是一成不變的，生與死的差異、善與惡的分別、是與非的區(qū)分、尊與下的差別、樂與苦的不同等等都是不斷變化的，無限、絕對(duì)、整一等等理想難以實(shí)現(xiàn)。但是，在莊子那里，自然無為使“至樂”成為真正的審美感受。按莊子所言，“無樂”即“至樂”。也就是，體驗(yàn)“無”的快樂是最高形態(tài)的快樂。這種體驗(yàn)“無”產(chǎn)生的樂，不是空無的、小的快樂，而是有樂、有大樂，且這種樂與世俗之樂相對(duì)，是一種不與世俗相離的、超越的、絕對(duì)的、無限的、本真的精神之樂。因此，這種形態(tài)的精神之樂，最終指向了必然與自由合一的天人境界。

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