羅正琴
(遵義師范學院體育學院,貴州遵義563006)
貴州有17個世居土著民族,仡佬族是其中之一,在2000年的全國第五次人口普查統(tǒng)計中,全國約有57萬仡佬人,貴州約有55萬,占總數(shù)的96%以上。貴州又以遵義為多,約有40多萬人,遵義又以務川、道真兩個仡佬族苗族自治縣較為集中,其中道真縣約有13.23萬人,務川縣有仡佬族16.87萬人,務川、道真兩個自治縣的仡佬族人口占全國仡佬族人口的52%。[1]務川、道真兩個地域內(nèi)流行的仡佬族文化是仡佬族文化典型代表,具有濃厚的仡佬族民族色彩。在兩個仡佬族苗族自治縣內(nèi),流行著一種傳統(tǒng)體育文化——“打篾雞蛋”。篾雞蛋是用竹篾編制而成的形如雞蛋的圓形篾球,因此仡佬人習慣稱它為“篾雞蛋”。仡佬族是一個崇拜祖先的民族,傳說仡佬族的祖先來自于水中沖來的竹節(jié)中,因此,仡佬族特別崇竹、愛竹,竹編的篾雞蛋也因此披上了神秘的宗教色彩而在仡族人心中具有重要的地位。本文擬從教育人類學的視覺出發(fā),解析“打篾雞蛋”在仡佬族的歷史長河中對仡家人的育化功能。
關于篾雞蛋的起源,據(jù)現(xiàn)有文字資料收集整理可得出:一是仡佬族的祖先來自水中竹節(jié),因此仡佬族崇竹、敬竹,竹編的篾雞蛋象征祖先的祝福和庇佑,故而在生產(chǎn)力落后的年代一直是人們精神上的強大支柱;二是關于“寶王”給周武王獻“寶”的傳說,形如朱砂“圓寶”的篾雞蛋是財富的象征,是仡佬人對富裕生活的向往和期盼的凝結體,因而得到人們的喜愛;三是是仡佬族人對給予他們生存資源的大山——“山王”的自然崇拜,因為竹也如其它生活資源一樣來自大山;四是南宋朱輔《溪蠻叢笑》記有“土俗歲節(jié)數(shù)日,野外男女分兩朋,各以五色彩囊豆粟往來拋接,名飛紽?!边@一文字記載的歷史記錄更加真實、具體地反映了打篾雞蛋的悠久歷史和可尋之根。
由有文字記實的“五色彩囊豆粟”到今之竹篾編制而成的球形替代物的演變歷史后,篾雞蛋的制作現(xiàn)仍保持竹篾編制的傳統(tǒng)材料和方法,一般直徑為10-15cm,常以成年人的拳頭大小為宜,分為實心和空心兩種。實心用稻草、棉花、破布、紙團充填篾球心。有的放進二三石子,或者內(nèi)裝銅錢,打時作響,增加娛樂性和比賽氛圍。篾雞蛋編成后,有的還涂上紅、綠諸顏色,宛如彩球,或是系上紅帶子。重量一般在250克以下。[2][3]
文化傳承是指“文化在民族共同體內(nèi)的社會成員中作接力棒似的縱向交接的過程。這個過程因受生存環(huán)境和文化背景的制約而具有強制性和模式化要求,最終形成文化的傳承機制,使人類文化在歷史發(fā)展中具有穩(wěn)定性、完整性、延續(xù)性等特征?!盵4]同時,文化傳承又是一個發(fā)展過程,既秉承傳統(tǒng)意義上傳承文化相對穩(wěn)定的運行機制,又會隨環(huán)境的變化通過選擇機制吐故納新以顯示其動態(tài)特征,不斷衍生出現(xiàn)代意義上的新型的傳承模式,從而形成“傳統(tǒng)”與“現(xiàn)代”兩者之間時而張力突顯,時而和諧共處,在動態(tài)過程中彼此調(diào)適的密切關系。[5]通過對打篾雞蛋這一傳統(tǒng)活動方式由遠至今的傳承方式的詳細收集整理,分析其傳承模式中的傳承人、傳承場、活動方式的變化以及功能聚會的不盡相同,可以將“五四”前“打篾雞蛋”的傳承模式劃分為“傳統(tǒng)”傳承階段,“五四”后“打篾雞蛋”的傳承模式劃分為“現(xiàn)代”傳承階段。
“傳統(tǒng)”傳承模式主要有祭祀傳承和娛樂傳承,即仡佬先輩們在重大節(jié)日舉行的祭祀祖先的活動和在豐收時感謝先人庇佑、農(nóng)閑時用以消磨時光的傳承模式。其活動方法主要是眾人一起參加拋搶活動。祭祀傳承中,在舉行完相關的祭祀儀程后,由寨老將“篾雞蛋”拋向空中,眾人就在祖先墳塋周圍進行爭搶,誰搶到后又拋向空中并同時報出自己搶到的個數(shù),婦女兒童和老人就在一邊觀看助威,活動一直持續(xù)到太陽落山或是覺得筋疲力盡的時候才結束。搶到個數(shù)多的,意味著得到祖先的庇佑也多,來年家人一定少病少災并能大豐收。娛樂傳承是在閑暇時節(jié)仡家人打發(fā)閑暇時光而進行的,活動方法與祭祀傳承相同,只是沒有祭祀儀式的環(huán)節(jié),沒有那么嚴肅和隆重,最后的勝出者可根據(jù)活動前的協(xié)定獲得大家事先定好的獎品,可能是糯糍粑,或是一頭牛等物品。
仡佬族“打篾雞蛋”的傳統(tǒng)文化,因其強大的適應性、創(chuàng)造性和再生特性,數(shù)百年來在鄉(xiāng)土間自成傳統(tǒng)、體系,衍生出與社會發(fā)展相適應的傳承模式?!艾F(xiàn)代”傳承模式主要有文藝表演傳承、競賽傳承和學校教育傳承三大傳承模式。各種傳承模式劃分之間并非是絕對獨立的關系,根據(jù)文化傳承繼承性的特點和現(xiàn)今對保持傳統(tǒng)文化傳統(tǒng)特性的要求,現(xiàn)代傳承模式中體現(xiàn)了文化的繼承性特點和保持原生性的要求。因此現(xiàn)代傳承中我們依然可以看到傳統(tǒng)傳承的影子,比如現(xiàn)今務川的“祭祖”和“吃新節(jié)”中的文化展演(見圖1),就是對傳統(tǒng)文化原生性保持基礎上的創(chuàng)新性傳承。這基本上保持了傳統(tǒng)的活動方法,只是目的改變了,現(xiàn)代表演活動不再是為了取悅祖先或為了得到祖先的庇佑,而是為了文化模式的呈現(xiàn)和文化品牌的打造,以期在傳統(tǒng)文化的基礎上吸引域外人群的參觀、旅游,從而實現(xiàn)文化服務地方經(jīng)濟、政治的目的。
圖1 2015年“吃新節(jié)”祭祀現(xiàn)場
圖2 務川第二屆少數(shù)民族運動會“篾雞蛋”比賽現(xiàn)場
圖3 務川中學“打篾雞蛋”教學
現(xiàn)代傳承模式的活動方法在傳統(tǒng)活動方式的基礎上汲取現(xiàn)代體育(比如籃球、排球、足球)的一些動作和規(guī)則,表現(xiàn)出較強的競技性和嚴明的規(guī)范性?;顒臃殖扇藬?shù)相等的兩隊進行,一般5-7人上場,其中女隊員一名(公主)。公主享有特權,在特定的區(qū)域內(nèi)不能受到防守隊員的撞擊,否則判對方犯規(guī)。雙方隊員像籃球比賽一樣采取攻防行為,“打斗”(“斗”為用篾條編制而成的背簍)如籃球運動中的投籃,在規(guī)定的時間內(nèi)“打斗”成功的個數(shù)定勝負(見圖2)。
在“打篾雞蛋”的發(fā)展演變過程中,其大小、形狀、填充物的變化、斗的形狀變化等規(guī)則在不斷完善,其內(nèi)涵也在不斷地拓展。傳統(tǒng)中只有男生進行比賽,女生只能觀看,現(xiàn)代傳承中加入了“公主”的角色,實現(xiàn)了民族傳統(tǒng)體育文化中男女同臺競技的新局面。務川中學還有專門的女生比賽,其中的“公主”可為男生,而且“男公主”可以參與爭搶的行動,不像“女公主”就局限在圈內(nèi)只負責完成接斗這一單一活動,這樣就增加了女生比賽的競技性和觀賞性,更加吸引觀眾(見圖3)。
教育人類學是一門應用人類學的基本原理和研究方法來研究教育現(xiàn)象和教育行為的新興教育科學分支學科,它是“把教育放到社會之中,作為社會的一個不可分離的部分,全面考察人類歷史與教育發(fā)展的關系,考察不同民族發(fā)展與教育的關系,考察在社會背景中教育的全部職能對人發(fā)展的影響……?!盵6]總之,就是要走出狹隘的學校教育,從統(tǒng)攝各種關系的交匯點上看教育的作用,從充分顯露的社會環(huán)境,極大的教育背景下看教育對人類的育化能力?!按蝮u蛋”是仡佬族特色傳統(tǒng)體育活動,從南宋朱輔《溪蠻叢笑》中的“飛紽”到今天的“篾雞蛋”之演變,可見“打篾雞蛋”始終伴隨著仡佬人的生產(chǎn)和生活,是其生產(chǎn)文化和生活文化的重要內(nèi)容,也是仡佬族悠久歷史的重要組成部分。
3.1.1 文化內(nèi)涵
關于仡佬族的起源,《后漢書·南蠻西南夷列傳》記:“夜郎者,初有女子浣于遁水,有三節(jié)大竹流入足間,聞其中有號聲,剖竹視之,得一男兒,歸而養(yǎng)之。及長,有才武,自立為夜郎侯,以竹為姓?!笏鞖⒅?。夷僚咸以為非血氣所生,甚重之,求為立后?!币蜻@一傳說在仡佬人中影響深遠,竹成了仡佬祖先之化身,仡家人多在房前屋后種竹,緬懷祖先。還有關于“寶王”“山王”的傳說,竹編的雞蛋,象征著財富和吉祥。這些傳統(tǒng)的文化內(nèi)涵,是以“打篾雞蛋”為載體傳遞給下一代的。
3.1.2 民族歷史承襲
《貴州通志》記載,仡佬族最初多居住在貴州高原的河邊、平壩處,有的甚至“周圍數(shù)十里皆膏腴之田”,生活水平較為不錯。[7]當時仡佬族人的生活水平還算豐裕,能夠用“五色彩囊豆粟”作為娛樂活動的器具。后來因為漢族的大量涌入,加之中央王朝對西南邊陲少數(shù)民族的驅逐殺戮,仡佬族人被迫離開富饒之地而遷入深山老林隱居。隨著生產(chǎn)生活環(huán)境的改變,仡佬族人民的生活開始走向貧困,他們再也無力購置彩綢進行娛樂活動。聰明樂觀的仡佬人就地取材,用遍山的竹子編織成“篾雞蛋”代替“五色彩囊豆粟”。從“篾雞蛋”的制作材質、運動方法階段性變化,可以探索、推知仡佬族對應歷史階段的政治、經(jīng)濟、文化水平,了解民族生存的社會文化大背景及其發(fā)展歷程。
3.1.3 自我概念
自我概念,指一個人對自己的形象及有關人格特質所持有的整合直覺和態(tài)度,是個體區(qū)別于其他人的明確認知定義。[8]美國社會心理學家戴維·邁爾斯闡述自我概念的兩個方面,“自我概念——我們感覺自己是誰——所包涵的不僅僅是個人同一性(我們對自己的個人特性和態(tài)度的感受),而是一種社會同一性。所謂的‘個人同一性’即個體自我,自己個人屬性的認識。‘社會同一性’即指社會自我,主要以群體方式來描述自我概念,具有明確的群體特性?!盵9]“打篾雞蛋”作為仡佬族的符號代碼,不管是在傳統(tǒng)還是現(xiàn)代社會,都是仡佬族的符號象征。務川在解放后的民族識別工作中就將“小孩是否會‘打篾雞蛋’”作為一個識別條件?!皞鹘y(tǒng)”傳承中的仡佬人如果不知道這一活動或是不會這一活動,那定是被排斥在群體外的邊緣人士。而“現(xiàn)代”傳承中“打篾雞蛋”文藝表演中,會強化“我是仡佬人”的社會自我概念。每個人都把自己看作是一個特定組織中的成員,共同分享與承擔這個特定組織的榮辱,進而形成新的自我認識和定義,納入又一層自己所歸屬的群體范圍。
人類社會的發(fā)展史證明,任何種族和社會群體要維持正常秩序,必須通過一定的社會形式和文化手段來促使分散的個人形成一個有機的集體,并根據(jù)社會規(guī)范要求社會成員,才能實現(xiàn)社會結構的穩(wěn)定、有序發(fā)展。祭祀祖先是仡佬族重要的社會群體活動,活動中的祭祀禮儀、“打篾雞蛋”類傳統(tǒng)活動既是緬懷祖先、慶祝年節(jié)的重要方式,也是將仡佬族人團結在一起的有效文化手段,有著灌輸社會準則規(guī)范,實施某種社會控制,維系社會群體正常運行的育化功能。
社會控制既指整個社會,或社會中的群體、組織對其成員行為的指導、約束、制裁,也指社會成員間的相互影響、相互監(jiān)督、相互批評。[10]人類社會的發(fā)展歷史證明,任何民族和群體的社會生產(chǎn)和延續(xù)都和社會控制是分不開的。社會控制以某種組織來維護和運行,并采取不同手段和工具,以維護社會秩序,減少社會混亂來實現(xiàn)。這些手段在不同的民族中有不同的表現(xiàn)形式。“打篾雞蛋”活動以民間的、非正式性質的組織形式為媒介,將仡佬兒女團聚在一起,共同遵守一套行為準則和行為心理、行為動機,進行某種程度上的社會控制。如古老祭祀活動中的“打篾雞蛋”活動,既是一場聚眾而歡、聚眾而慶的節(jié)慶大會,也是一次對群體成員實施宗教、禮儀、民族歷史、活動方法等的教育活動,通過滲透在“打篾雞蛋”活動中的宗教色彩和規(guī)則方法對后人實施內(nèi)化控制和外化控制相互結合、滲透和轉化相結合的社會控制。仡佬族是一個信仰多神的民族,他們相信在自己的言行與結果之間有一種自己無法解釋的神秘聯(lián)系,而這些神秘聯(lián)系主要是受各種神的控制。一旦出現(xiàn)疾病或是災難之時,都會歸結為得罪了某個神而出現(xiàn)的不良后果。因此,年節(jié)要隆重、有序地祭祀祖先,豐收之后也要通過“吃新”感恩祖先?!按蝮u蛋”活動因與這些宗教信仰的結合也變得神圣起來,履行著對仡佬人的社會內(nèi)化控制?;顒有问剿憩F(xiàn)出來的規(guī)則、方法等則要求參與者必須無條件的遵從,否則將被取消參與資格,灌輸著某種潛在的社會規(guī)則,實施著對仡佬族人的社會外化控制。
最初的“打篾雞蛋”活動,是在落后的境況下通過域區(qū)內(nèi)穩(wěn)定、完整、系統(tǒng)的文化傳承機制形成的傳承模式。文化學者將這種因地理環(huán)境障礙、信息閉塞而形成的文化上自給自足的封閉現(xiàn)象稱為“文化孤島”。伴隨著我國改革開放大潮的到來,各民族交流融合的機遇增多,不同傳統(tǒng)文化模式在交融中相互碰撞、適應、發(fā)展,最終達成共識,這種現(xiàn)象被某些學者稱為“文化輳和”,它體現(xiàn)了民族傳統(tǒng)文化發(fā)展規(guī)律中的共融性特征。“文化輳和”現(xiàn)象其實是多元文化“相互碰撞”后的再生,是文化適應特性的一種表現(xiàn)。與外界的聯(lián)通,徹底打破和縮短了區(qū)域文化的時空距離,使得各民族文化相互接觸、了解、交流的機會越來越多,從而形成仡佬族多元化的文化生活方式?!按蝮u蛋”文藝表演傳承形式是在這一社會大背景下產(chǎn)生的,是順應時代發(fā)展的具體表現(xiàn)。這一傳承模式一方面吸引了大量外界人口走進仡鄉(xiāng)感受異地風情和獨特文化的魅力,另一方面也使得仡佬文化精品超越民族、時空和地域的界限而走出偏遠的山寨,在域外多種場合進行表演,獲得其他民族的認可。而仡佬人正是在這“走入”和“走出”的過程中,強化自身文化認識,同時了解他族文化,實現(xiàn)著全球一體化格局下多元文化“輳合”的發(fā)展歷程。
學校是現(xiàn)代社會主要的教育機構,承擔著文化傳承和社會人才需求培養(yǎng)的重任。相對于家庭、一般社會教育機構以及教育行為而言,學校是社會有目的、有計劃、有組織地培養(yǎng)人的專門機構和場所,集中了社會及民族文化主流的教育意識和教育行為,代表著主體文化的走向?!按蝮u蛋”進入校園,這是傳統(tǒng)文化傳承的現(xiàn)代適應選擇,成為現(xiàn)代“打篾雞蛋”的主要傳播渠道。納入課堂的“打篾雞蛋”活動,有著教學目標、內(nèi)容、進度、大綱方面的完善體系,并非“傳統(tǒng)”傳承的完整“移植”。與傳統(tǒng)模式相比,學校教育傳承脫離了“打篾雞蛋”的原生孕育土壤,重塑“打篾雞蛋”的學校教育功能,促進個體在智力、非智力方面的影響。
3.4.1 對智力因素發(fā)展的影響
首先,打篾雞蛋可以提高人的觀察能力。人的觀察力是在實踐活動中發(fā)展起來的一種綜合能力,是構成人的智力的要素之一?!按蝮u蛋”這一體育活動,不管是攻方還是守方,均是在奔跑過程中完成活動的。比賽中,攻方要觀察自己隊員的位置情況,作出精確的距離判斷,實行有效傳遞,爭取獲得“打斗”的權利和機會。而守方要求洞悉對方動作的細微變化,預測對方的行動意圖,從而快速有效地調(diào)整自己的位置,以便實施搶斷和有效防守。這些都需要運動員具有敏銳精確的觀察與判斷能力,靈敏快速的肌肉反應能力。這一過程,發(fā)展了參與其中的個體的獨特的觀察力。
其次,“打篾雞蛋”還可以發(fā)展人的思維能力。思維能力是個體智慧的核心,是一個人智商高低的主要表現(xiàn)。“打篾雞蛋”活動中,參與者除了調(diào)控自身手、眼、腳等肢體的和諧運動外,還必須注意與自己的隊員進行配合。直觀上是通過人的不停奔跑、搶奪,提高人體的生理機能,而蘊含其過程始終的思維活動卻一刻也未停止過:當看到同隊隊員獲得“篾雞蛋”后要觀察、思考如何跑位,以便進行中間的傳遞、過渡,保證本方對“篾雞蛋”的控制權;或是見到本方隊員獲得“篾雞蛋”后,臨近隊員要觀察對方隊員的情況,如落單,兩人可配合進行“圈打”,為本方爭得“打斗”權;而如果“篾雞蛋”在傳遞過程中丟失,則要趕快調(diào)整思路,交換攻防角色,通過對方隊員的跑動情況、位置情況進行預判,試機進行搶斷或是“反圈打”,以獲得“篾雞蛋”的控制權。整個過程攻防角色瞬息變化,場中不可預見突發(fā)情況也較多,充滿了懸念和期盼。每個人都心弦緊扣,精力集中,認真觀察和思考,隨時準備調(diào)整自己的行動意圖。正是在這種強調(diào)自身與外界協(xié)調(diào)配合又隨時因時因勢不斷變化行動角色的思維方式影響下,有效地發(fā)展了運動者的思維能力,促進了參與者智力的提高。
3.4.2 對非智力因素發(fā)展的影響
非智力因素,從廣義上講包括智力以外的心理因素、環(huán)境因素、生理因素以及道德品質等。狹義的非智力因素則指那些不直接參與認識過程,但對認識過程起直接制約作用的心理因素,包括動機、興趣、情感、意志、理智、個性等等。[11]非智力因素是通過后天培養(yǎng)的,如果一個人缺乏正確導向,必然會意志薄弱、情緒低落、缺乏應有的獨立性?!按蝮u蛋”項目能夠有效地促進個體非智力因素的全面發(fā)展,主要體現(xiàn)在意志,性格、品質、競爭參與意識、強健體魄等方面。
第一,打篾雞蛋具有堅強意志的教育作用?!按蝮u蛋”比賽一旦開始,所有人就是一個集體,大家都在為共同的目標努力,如果想停下來,像籃球等項目一樣稍作休息,就會被人“圈住”,從而讓對方因“圈打”“反圈打”成功而獲得“打斗”權或篾雞蛋的控制權,陷本方于不利的局面,影響整個團隊的勝負。經(jīng)常在這樣的境遇與體驗中,能夠培養(yǎng)參與者的個體意志品質,促使其形成勇敢、頑強的品質。意志力堅強的人能向著自己的目標努力奮斗而不在困難面前低頭,是一個人成功的關鍵因素。
第二,打篾雞蛋具有培養(yǎng)優(yōu)良品質的教育作用。不同的文化塑造著不同的民族性格,“打篾雞蛋”運動的主體是人,參與者的個性可以在獨立行動中充分展示。現(xiàn)代競技比賽過程中大強度負荷下精準的傳接技術,更是塑造了仡佬人做事粗中有細、集中注意力的風格和習慣。而比賽過程中的默契配合要求,塑造了新一代仡佬人的集體主義和團結協(xié)作精神。
第三,打篾雞蛋具有身體教育的作用?!按蝮u蛋”是一項兼有現(xiàn)代籃球、排球、足球運動元素的運動,要求參與者在不停的奔跑中完成“圈打”“打斗”任務,運動負荷相當高,能夠很好的刺激系統(tǒng)器官、細胞分子,從而達到鍛煉全身的目的。想中途停下休息的人會被“圈打”或“反圈打”,從而使對方獲得“打斗”權而陷本方于不利,這種“強制”式的奔跑對缺乏鍛煉、怕苦怕累、意志力薄弱的年輕一代能起到很好的鍛煉作用,可以有效地增進他們的健康,增強他們的體質。
“打篾雞蛋”是仡佬族一項古老的傳統(tǒng)體育運動,伴隨著民族發(fā)展歷程和當今復雜的體育現(xiàn)象,衍生出與現(xiàn)代社會發(fā)展相適應的傳承模式。各傳承模式又在對應的社會階段和領域發(fā)揮著它對仡佬人的教化作用,實施著個體塑造和維系社會穩(wěn)定與控制的作用,是仡佬族文化的瑰寶。對它展開傳承功能的解析,意在探索、重構其在現(xiàn)代社會的傳承價值,力求從其“活”的文化傳承模式中,為仡佬族“打篾雞蛋”設置多向的觀察視點,即從近距的體育外在行為模式向遠景的體育內(nèi)在文化內(nèi)涵延伸,為“打篾雞蛋”在社會文化大背景中尋找到坐標,闡述其作為一種文化形態(tài)在仡佬族歷史發(fā)展中蘊存的文化精神,以促進其現(xiàn)代體育精神的豐富和升華。
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