傅謹(jǐn)
我不認(rèn)識(shí)陳丁沙。
陳丁沙是中國藝術(shù)研究院話劇研究所的前輩 學(xué)者,資歷相當(dāng)老。二○○七年,國內(nèi)話劇界正 籌備中國話劇誕生一百周年紀(jì)念活動(dòng),我發(fā)表文 章質(zhì)疑中國話劇誕生于一九○七年的所謂“常識(shí)”。 促使我寫這篇文章的,首先是材料,不僅有早期 話劇演出的大量史料,還有對(duì)江青一手炮制的“軍 隊(duì)文藝工作座談會(huì)紀(jì)要”指《中國話劇運(yùn)動(dòng)五十 年史料集》為“大毒草”的疑惑 ;其次是對(duì)張庚 的研究。張庚一九五四年初開始在《戲劇報(bào)》連 載《中國話劇運(yùn)動(dòng)史(初稿)》,七期后就中斷了, 不是“無疾而終”,因?yàn)樗S后又發(fā)表了《對(duì)“中 國話劇運(yùn)動(dòng)史初稿”中錯(cuò)誤的初步認(rèn)識(shí)》。張庚在 其中自承受了胡適思想的影響,當(dāng)時(shí)國內(nèi)正掀起 批胡適資產(chǎn)階級(jí)唯心主義史學(xué)觀的熱潮,但我完 全看不出“初稿”及研究方法和胡適有什么牽連, 于是便好奇背后的原因。多年擔(dān)任張庚助手和秘 書的沈達(dá)人向我介紹了張庚另一位助手陳丁沙, 我因此聽說了這個(gè)名字,并和陳先生通了一次電 話,想請(qǐng)他參加相關(guān)的學(xué)術(shù)會(huì)議并趁機(jī)討教,記 不清是什么原因,最終這個(gè)愿望并未實(shí)現(xiàn)。
十年過去,各地又在紀(jì)念中國話劇誕生一百一十周年。剛好陳丁沙個(gè)人文集《初鳴不亂 彈》出版,其中很多見解引起我的興致,遺憾的 是不少當(dāng)代史的掌故,他提了一個(gè)開頭卻沒有往 深里細(xì)里說。然而我與陳先生終究緣慳一面,他 已匆匆離世,將那許多內(nèi)情帶到另一個(gè)世界去了。
《初鳴不亂彈》編輯出版時(shí),陳丁沙先生身體尚健康,文集想 必體現(xiàn)的是他自己的思路。他把一組有關(guān)中國早期話劇的專論集中 置于文集最前面,這組文章的撰寫時(shí)間,從一九九七年直到二○ 一二年,最后是一篇未署時(shí)間的問答體文章,顯然是為了借此說出 他最重視的觀點(diǎn)。在列舉大量材料,闡述春柳社之前中國已有很多 話劇活動(dòng)后,他借著提問者的口氣寫道 :“不過,還是有人強(qiáng)調(diào),春 柳之前國內(nèi)的話劇活動(dòng),都不能算是話劇,只有春柳成立,并且在 一九○七年演出《茶花女》,才是真正的話劇。這是主張春柳是中國 話劇誕生的創(chuàng)始者又一個(gè)主觀認(rèn)定的立論,您又如何看呢?”(《初 鳴不亂彈》,34 頁,以下只標(biāo)頁碼)答案就在他這些文章里。他認(rèn)為這是 一個(gè)明顯的歷史錯(cuò)誤。
那么,中國話劇史應(yīng)該從哪里開始寫呢?陳著還收入了他的《中 國話劇史研究概述》和《中國早期話劇史》寫作提綱,給出了他的 敘述。他承認(rèn)“把一九○七年春柳社的首次演出,列為中國話劇的 創(chuàng)始?xì)v史”是“五四以來的正統(tǒng)看法”,但他明確表示不接受這個(gè)“正 統(tǒng)”,并指出上海約翰書院一八九九年編演《官場(chǎng)丑史》比春柳社的 日本演出早得多,是中國話劇誕生的更具標(biāo)志性的事件。更不用說 此后還有南洋公學(xué)的演出、汪優(yōu)游等人一九○六年初成立的文友會(huì), 而春柳社最主要的組織者李叔同,赴日前曾于一九○六年在上海主 持上海滬學(xué)會(huì)演劇部,組織和參加了話劇演出。
陳丁沙的這些敘述,重新激起了我對(duì)中國話劇誕生問題的興趣。 然而,如果把將春柳社作為中國話劇誕生之標(biāo)志稱為“春說”,陳著 認(rèn)為“春說”是最近幾年才出現(xiàn)的。這讓人十分意外,我相信從事 現(xiàn)當(dāng)代戲劇研究的多數(shù)學(xué)者都不會(huì)有這種印象。
陳著稱一九九七年“有人”刻意渲染“春說”,“為了大造輿論, 北京一些報(bào)紙,忽然連續(xù)刊登廣告,公開宣布,要舉行‘中國話劇 誕生九十周年紀(jì)念的各種演出慶典”(26 頁)。但因陳丁沙等人反對(duì),只好刪了“誕生”兩個(gè)字。陳著還指出,一九五七年出版的《中 國話劇運(yùn)動(dòng)五十年史料集》,書名也是有講究的。而中國藝術(shù)研究院 話劇研究所的前任所長(zhǎng)葛一虹主編的《中國話劇通史》,先有“中國 話劇的誕生”一節(jié),再另起一節(jié)講春柳社,不主張與不贊成“春說” 的立場(chǎng)顯而易見??墒?,一般讀者不僅疏于解讀,更難于體察“中 國話劇運(yùn)動(dòng)五十年”和“中國話劇九十年”的弦外之音,實(shí)在不容 易看出那是在有意地回避“春說”;似乎也很少有人注意,葛一虹《中 國話劇通史》的早期話劇部分與張庚《中國話劇運(yùn)動(dòng)史(初稿)》之 間的承繼關(guān)系。
按照陳著的說法,張庚老雖然在一九五五年初就“初稿”做了 公開檢討,但其觀點(diǎn)并沒有改變。四十年后,當(dāng)“有人”提出“紀(jì) 念話劇誕生九十周年”的動(dòng)議時(shí),他明確表達(dá)了異議。《張庚日記》 記載了一九九七年七月十八日他“在劇場(chǎng)見到了徐曉鐘,與他談了 話劇起源的爭(zhēng)論 :到底是從春柳算起,還是從文明戲算起的問題。 主張開一研討會(huì)”(《張庚日記》第三冊(cè),中國戲劇出版社二○一七年版)。 研討會(huì)顯然沒有開成,但至少說明陳說不虛,正式的活動(dòng)名稱里也 確實(shí)沒有“誕生”兩個(gè)字。而且如陳著所述,即使當(dāng)年張庚為《中 國話劇運(yùn)動(dòng)史(初稿)》做了公開檢討,他的話還是讓某些人有所顧 忌,田漢、歐陽予倩、夏衍、陽翰笙四人共同發(fā)起搜集的話劇運(yùn)動(dòng) 史料,正式出版時(shí)只能用“話劇運(yùn)動(dòng)五十年史料集”這樣略帶含混 的書名。但是我覺得陳丁沙夸大了張庚阻止“春說”發(fā)酵的實(shí)際效用, 張庚、陳丁沙二位先生難道沒有想過,盡管用了這樣貌似折中的說 法,《中國話劇運(yùn)動(dòng)五十年史料集》的書名及“紀(jì)念中國話劇九十年” 的活動(dòng)名稱,豈非依然在暗示春柳社是中國話劇的起源?
這里顯然有學(xué)術(shù)紛爭(zhēng)和妥協(xié),而背后人事紛爭(zhēng)和妥協(xié)或許更關(guān) 鍵。從二十世紀(jì)五十年代初直到一九九七年,反對(duì)(至少是不主張)“春 說”的張庚、葛一虹和沖在最前面的陳丁沙與另一個(gè)堅(jiān)持“春說”的群體像在較勁,而且似乎找到了雙方均可接受的表達(dá)方式,達(dá)成 了微妙的平衡 :既承認(rèn)春柳社的作用,同時(shí)又避免直接說春柳社代 表了中國話劇的誕生。
我說“春說”背后不是事而是人,決非毫無根據(jù)的想象。我注意 到張庚當(dāng)年的檢討文章,自戴一頂政治大帽子后馬上談到實(shí)質(zhì)性問 題— “對(duì)春柳社的估計(jì)是不足的,是降低了它的革命性和階級(jí)斗爭(zhēng) 的作用的”,既沒有認(rèn)識(shí)到春柳社之前的話劇是“資產(chǎn)階級(jí)革命”的 一部分,也沒有認(rèn)識(shí)到春柳同人尤其是歐陽予倩回國后“以戲劇為武 器來捍衛(wèi)革命”。檢討多次特別提及歐陽予倩的貢獻(xiàn),盡管歐陽予倩 在春柳社不是大角色。一九九七年陳丁沙發(fā)表在《文藝報(bào)》上的重要 文章《中國話劇九十年?— 一份不可忘卻的備忘錄》引起的風(fēng)波, 也源于歐陽予倩后人的強(qiáng)烈不滿。陳丁沙在這篇文章里特別點(diǎn)明,如 果要“紀(jì)念春柳社成立暨歐陽予倩從事話劇活動(dòng)九十周年”并無不可, 但不能說紀(jì)念“中國話劇創(chuàng)始九十周年”。他認(rèn)為一九五七年的活動(dòng) 實(shí)際上也是紀(jì)念“歐陽予倩從事話劇活動(dòng)”五十周年,而不該說紀(jì)念 中國話劇誕生五十周年。這樁由來已久的紛爭(zhēng),都指向歐陽予倩,至 于春柳社的組織者李叔同、曾孝谷以及歸國后仍短暫從事話劇表演的 陸鏡若,從來就沒有出現(xiàn)在有關(guān)“春說”的紛爭(zhēng)中。endprint
但我以為這既是陳著重點(diǎn)也恰是其短板,在他眼里,話劇短短 的歷史只是“近年來”才“成了一部被篡改了的歷史”(20 頁)。他 滿足于“話劇運(yùn)動(dòng)五十年”和“中國話劇九十年”的表述中沒有“誕生” 兩個(gè)字,覺得“話劇百年”和“話劇誕生百年”有明顯差異,滿足 于《中國話劇運(yùn)動(dòng)五十年史料集》“通篇沒有一個(gè)字提到一九○七年 是中國話劇誕生的日子”。然而他也不得不承認(rèn),恰恰是一九五七年 的史料集“引來了一股誤導(dǎo)歷史的暗流,最后發(fā)展成為今天這個(gè)混 亂的局面”(25 頁)。陳著認(rèn)為二○○七年之所以能夠舉辦“紀(jì)念中 國話劇誕生一百周年”活動(dòng),是由于“重要的權(quán)威人士,如張庚等人已先后過世”和“領(lǐng)導(dǎo)造史”(29 頁),其實(shí)“因”早在一九五七 年已經(jīng)種下,二○○七年收獲的只是“果”。當(dāng)年形成的平衡無比脆 弱,失衡的結(jié)果從最初就已埋下伏筆。我不想苛責(zé)張庚和陳丁沙, 從一九五六年由田漢、歐陽予倩等四人共同發(fā)起征集“中國話劇運(yùn) 動(dòng)五十年史料”,不難看到主張“春說”的力量多么強(qiáng)大— 當(dāng)然是 權(quán)力的強(qiáng)大而不是學(xué)理的強(qiáng)大。至于陳丁沙一九五七年被劃成右派, 要把這和他協(xié)助張庚在中央戲劇學(xué)院講授中國話劇史并為張庚撰寫《中國話劇運(yùn)動(dòng)史(初稿)》做了大量輔助性工作相聯(lián)系,我是沒有 證據(jù)的,不過從學(xué)術(shù)爭(zhēng)論轉(zhuǎn)化為政治和人事纏斗的例子,在中國當(dāng) 代實(shí)在是不勝枚舉。
中國話劇誕生于何時(shí)何地,與張庚、葛一虹及陳丁沙沒有任何 利害關(guān)系,但是和早期話劇活動(dòng)的參與者們卻密切相關(guān)。因?yàn)楹鲆?從學(xué)生演劇開始的早期話劇創(chuàng)作演出并竭力貶低其價(jià)值,是倡導(dǎo)“春 說”最重要的前提。
陳著特別提到一九五七年上海舉行的“通俗話劇會(huì)演”。這次演 出顯然是“百花齊放”的文藝政策的體現(xiàn),因?yàn)樗木駥?shí)質(zhì)與“紀(jì) 念話劇運(yùn)動(dòng)五十周年史料征集”完全背道而馳。從二十世紀(jì)上半葉 以來,話劇界內(nèi)部的分歧是如此嚴(yán)重,影響所及,到了“什么是話 劇”和“哪些是話劇”都需要加以論證的程度。陳丁沙把參加會(huì)演 的所有劇目分為“天知派”與“春柳派”,他說 :“春柳派的日本味 兒太濃了,所以當(dāng)時(shí)在上海處于孤立狀態(tài),觀眾不太能夠接受。相反, 天知派的劇目,在民族化方面有很成功的一面,很能迎合上海市民 的口味和習(xí)慣?!保?7 頁)這段話既是在說當(dāng)時(shí)的會(huì)演,同時(shí)也是指 二十世紀(jì)上半葉的話劇,至少是上海的話劇演出狀況。從歷史的角 度看,把中國早期話劇分為這兩派的做法很難成立,“春柳派”只是 陳的虛構(gòu),如一九五七年上海的會(huì)演一樣,在早期話劇演出格局里, 春柳并沒有顯著成績(jī),更沒有與“非春柳”的演出相抗衡的力量。
但陳丁沙清楚這次會(huì)演對(duì)早期話劇史敘述的特殊意義,仿佛是在全 國范圍內(nèi)征集所謂“話劇運(yùn)動(dòng)五十年史料”的同時(shí)對(duì)另一批早期話 劇人的安撫。至于“通俗話劇”,就像“話劇運(yùn)動(dòng)五十年”一樣,是 個(gè)彈性的、滑稽的名詞,其意在于既沒有完全否認(rèn)這些戲劇作品是
“話劇”,同時(shí)又要把它們與“正統(tǒng)”的“話劇”相區(qū)分。 陳著用“天知派”指稱“通俗話劇”會(huì)演中除《社會(huì)鐘》之外 的所有作品是否合適(從當(dāng)年上海傳統(tǒng)劇目編輯委員會(huì)主編的多卷本《傳統(tǒng) 劇目匯編·通俗話劇》里,我們可以明白“通俗話劇”的內(nèi)涵有多豐富,劇目有多精彩)暫且不論,他當(dāng)然知道這段敘述是在揭另一個(gè)歷史傷疤。 早在二十世紀(jì)四十年代,早期話劇的創(chuàng)始人和組織者就開始感 受到一股有形或無形的壓力,那就是“有人”要把他們打入話劇的 另冊(cè),不允許他們用“話劇”這個(gè)名稱。在春柳社還不見影子的年 代就投身于話劇演出的早期話劇活動(dòng)家汪優(yōu)游、徐半梅、朱雙云等 人多次大聲疾呼,抗議無視他們的存在與價(jià)值的霸道行徑。從來沒 有人想過要從學(xué)理上和藝術(shù)形態(tài)上探討和厘清“通俗話劇”和“話 劇”究竟有什么區(qū)別,然而就如汪優(yōu)游當(dāng)年感慨的那樣,他們只被 允許稱為“通俗話劇”,以表示他們創(chuàng)作演出的是低話劇一等的、還 “不配”稱為話劇的作品,然而,事實(shí)上就如我在《二十世紀(jì)中國戲 劇史》上卷里所寫的那樣,正是有賴于從汪優(yōu)游、鄭正秋到唐槐秋 和孤島與淪陷時(shí)期以綠寶為中心的上海劇場(chǎng)的演出,話劇才得以征 服了中國觀眾,真正在中國扎下根,成為中國人的戲劇欣賞對(duì)象之
一。如果這些作品與演出都被剔除在那無比高貴的“話劇”之外, “話劇”還剩下什么呢?早期剩下了春柳社,其后除了幸運(yùn)的曹禺, 就只有南國社那幾位若干年后成了文化領(lǐng)域高官的作者的幼稚作品。
因此,把春柳社作為中國話劇的起點(diǎn),不僅涉及對(duì)春柳社本身的評(píng) 價(jià),更是一種特殊的歷史敘事。而這樣的歷史敘事,最早可以追溯 到一九二九年洪深發(fā)表在廣州《民國日?qǐng)?bào)》上的一篇奇文。這才是“春說”最早的萌芽。 洪深早年在上海南洋公學(xué)、徐匯公學(xué)就讀,這兩所學(xué)校恰好是早期話劇的發(fā)源地。一九二二年春季,他在美國完成了戲劇碩士的 學(xué)業(yè),情辭急切地給汪優(yōu)游寫信,表達(dá)了回國參與話劇活動(dòng)的強(qiáng)烈 愿望。在汪的鼓勵(lì)下他果然回國,但發(fā)展似乎不如預(yù)期順利。他 一九二九年為《民國日?qǐng)?bào)》撰寫的《從中國的新戲說到話劇》,是有 這樣的背景的。就是在這篇文章里,他第一次把春柳社在日本的演 出稱為中國“建設(shè)新戲的先鋒隊(duì)”,并且特別說明了這支“先鋒隊(duì)” 的唯一性。我曾經(jīng)說這是一篇“錯(cuò)誤百出”的文章,一點(diǎn)也不夸張, 文章里有太多表述的粗疏和事實(shí)的錯(cuò)漏,但我想在廣州一張報(bào)紙上 發(fā)表的文章,作為話劇中心的北京和上海的讀者或許并不注意 ;然 而六年之后,洪深在《中國新文學(xué)大系·戲劇卷》的導(dǎo)言里,有關(guān) 早期話劇的敘述部分,又直接引用和復(fù)制了這段敘述(可惜的是其中 那些顯而易見的錯(cuò)誤,后來居然成為話劇研究界的共識(shí))。他大約是懶得去 回顧與重新梳理這段歷史,他此時(shí)的重心已經(jīng)放在如何敘述二十世 紀(jì)二十年代后期以來的話劇發(fā)展上。
這篇文章出現(xiàn)的時(shí)間點(diǎn)值得注意,因?yàn)楹樯畹奈恼率菫閺V州《民 國日?qǐng)?bào)》的戲劇專欄寫的,而主持這一專欄的正是歐陽予倩。我們 無須按史學(xué)家的標(biāo)準(zhǔn)要求戲劇表導(dǎo)演專業(yè)的洪深,他不必像學(xué)者那 樣考證中國早期話劇的進(jìn)程,然而,他既是投奔汪優(yōu)游才歸國的, 回國后在《趙閻王》的演出和參加戲劇協(xié)社等事項(xiàng)上還得到這位學(xué) 長(zhǎng)許多幫助,豈能對(duì)汪優(yōu)游在早期話劇發(fā)展進(jìn)程中的貢獻(xiàn)一無所知? 更何況在洪深寫這篇文章前,朱雙云的《新劇史》、范石渠的《新劇考》 和鄭正秋編的《新劇考證百出》早就正式出版了,戲劇報(bào)刊上有關(guān) 早期新劇歷程的文章也并不是沒有。洪深此時(shí)給歐陽予倩主持的報(bào) 紙專欄撰寫這樣的文章,對(duì)鼓勵(lì)他回國并將他引薦入話劇界的學(xué)長(zhǎng) 是否算得上赤裸裸的背叛暫且不論,對(duì)歐陽予倩的輸誠之意,實(shí)在是再明顯不過。六年之后他延伸了這項(xiàng)事業(yè),在《中國新文學(xué)大系· 戲劇卷》導(dǎo)言里,就像當(dāng)年為鼓吹春柳社而完全無視其他話劇界前 輩那樣,對(duì)南國社的評(píng)價(jià)也絲毫不顧事實(shí)與常識(shí)。endprint
洪深罔顧事實(shí)的話劇史敘述,為后人建構(gòu)以春柳社到南國社為 主干、完全無視和率性貶低其他話劇創(chuàng)始人的功績(jī)與成就的話劇史 提供了基礎(chǔ),而我猜更令田漢和歐陽予倩等人欣然的是,洪深并非 春柳的當(dāng)事人,所以貌似更為客觀。在這樣的歷史敘述里,上海約 翰書院、南洋公學(xué)和文友會(huì)等學(xué)生演劇的存在和作用完全被遮蔽了, 同時(shí)被遮蔽的還有這批早期話劇活動(dòng)家持續(xù)數(shù)十年成功地讓話劇為 上海的市場(chǎng)觀眾所接受,并將它從上海拓展到全國各地的努力成果; 而抹煞比春柳社更早的上海早期話劇的存在究竟可以達(dá)到什么目的 呢?焦點(diǎn)依然回到歐陽予倩。
這是陳著所沒有涉及的內(nèi)容,他也許并沒有注意“春說”還有那 么遠(yuǎn)的淵源,不然他一定會(huì)把這段歷史與一九五七年、一九九七年有 關(guān)話劇誕生的兩次風(fēng)波相聯(lián)系,也就會(huì)更明白歷史真相的揭示何以會(huì) 受到那么強(qiáng)烈的阻撓,而對(duì)歷史的刻意歪曲為何能夠大行其道。
陳丁沙并不是不了解春柳社,他雖然從多方面質(zhì)疑“春說”,但 他又是國內(nèi)對(duì)春柳社最有研究的學(xué)者之一。一九五七年出版的《中 國話劇史料集·第一輯》里的《春柳社史話》就是他寫的,今人對(duì) 春柳社的史料或有更多發(fā)掘,但基本史實(shí)并沒有脫離陳丁沙提供的 框架。而且他反復(fù)強(qiáng)調(diào),歐陽予倩本人從來沒有主張過“春說”,并 特別說明歐陽予倩寫的《回憶春柳》和《自我演戲以來》都符合史實(shí), 這些自述就是否定“春說”最好的證據(jù)。同樣,我也無意把歐陽予 倩看成“春說”逐漸流傳的導(dǎo)演,他至多不過是樂觀其成吧,不過 假如我們忽略了這一過程背后隨處可見的歐陽予倩因素,恐怕也很 難讀懂與透徹地理解這段歷史。
陳丁沙的問題其實(shí)很簡(jiǎn)單,就是為什么春柳社成了話劇進(jìn)入中國的起點(diǎn)。他用自己所經(jīng)歷的相關(guān)事件與大量歷史材料,說明這一 觀點(diǎn)的謬誤。在這一點(diǎn)上我和陳著有強(qiáng)烈的共鳴,但是涉及具體細(xì) 節(jié),還是略有不同。比如我比較傾向于把南洋公學(xué)庚子年冬(一九○ 一年初)的演出(承蒙杭州師范大學(xué)黃愛華教授指正,南洋公學(xué)演出的“庚子 冬十二月”,按公歷應(yīng)該是一九○一年初而不是一九○○年底,所以我要糾正 此前多次重復(fù)的錯(cuò)誤,同時(shí)還要一并注意,文友會(huì)成立時(shí)間應(yīng)該是一九○六年 初而非一九○五年)而非約翰書院一八九九年的《官場(chǎng)丑史》看成中 國話劇誕生的標(biāo)志,既因?yàn)榧s翰書院的話劇演出“所演皆歐西故事, 所操皆英法語言”(朱雙云 :《新劇史》),也由于南洋公學(xué)連續(xù)四天的 話劇演出,如我所說是“中國人在中國土地上用話劇演出中國故事”, 而且演出的參與和組織者們?cè)诖撕笾袊脑拕?chuàng)作演出領(lǐng)域一直起 核心作用 ;哪怕強(qiáng)調(diào)中國話劇的“現(xiàn)實(shí)主義戰(zhàn)斗傳統(tǒng)”,他們的演出 內(nèi)容也遠(yuǎn)比春柳社更具有“現(xiàn)實(shí)主義精神”和“戰(zhàn)斗”力量。最近 幾年我的相關(guān)論述里的一些觀點(diǎn),陳丁沙也提出過,比如他指出“早 期話劇的正名應(yīng)該叫新劇”(33 頁)等等。只不過我們這一代學(xué)者幸 運(yùn)地掌握了更多更好的檢索工具,能夠運(yùn)用更多無可辯駁的史料, 說明上述歷史的謬誤。
我深知史料并不能解決所有歷史敘述領(lǐng)域的問題。陳丁沙之問 涉及的問題,其實(shí)基本上不是史料的問題,因?yàn)榉N種與“春說”相 異的材料早就擺在那里,只要略微涉及早期話劇演出史就不難看到。 然而就像明明早期話劇里幾乎找不到“文明戲”這種稱呼,話劇史 家還是堅(jiān)持要把早期話劇稱為“文明戲”一樣,話劇史家們寧愿花 費(fèi)大量筆墨,牽強(qiáng)附會(huì)地論證為什么春柳社之前上海等地的新劇演 出都不算話劇,也不愿意直接面對(duì)那么多新劇演出史料,干脆就承 認(rèn)這些就是更早的中國話劇演出。
半個(gè)多世紀(jì)前,話劇誕生這一疑難問題就和陳丁沙結(jié)下了不解 之緣。現(xiàn)在,研究話劇史的語境已經(jīng)發(fā)生了巨大變化。當(dāng)話劇誕生的問題在二○○七年被重新提出時(shí),對(duì)“春說”始終抱有警惕且更 具影響力的張庚和葛一虹卻已經(jīng)相繼離世,只有陳丁沙依然在做 似乎無望的努力。又是十年過去了,這次,舉辦“紀(jì)念話劇誕生 一百一十周年”的活動(dòng),質(zhì)疑的聲音更加稀少,倒是固化“春說” 的輿論在不斷漲高調(diào)門,我倒很想知道究竟原因是什么。我猜今天 仍然在堅(jiān)持“春說”的人,多半并不知道為什么要堅(jiān)持,只不過順 著歷史的慣性重復(fù)成說而已。
坦白地說,話劇史并不是我的專業(yè),我只不過是在研究二十世 紀(jì)中國戲劇大脈絡(luò)的過程中,偶爾涉及話劇史的相關(guān)話題。然而陳 丁沙幾乎用他的一生治話劇史,幾乎付出了他所有的學(xué)術(shù)精力。陳 丁沙之問終究是要回應(yīng)的,假如解開了人事糾紛的死結(jié),這個(gè)問題 是不是可以有個(gè)結(jié)論,好讓陳先生的靈魂有個(gè)安頓?
(《初鳴不亂彈》,陳丁沙著,北京時(shí)代華文書局二○一六年版)endprint