霍婧杰

武鄉(xiāng)頂燈是流傳于山西省武鄉(xiāng)縣中西部地區(qū)漢民族的燈舞表演，2006年正式列入山西省第一批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄?！绊敓簦?jié)前后的晚上進(jìn)行。幾十人或數(shù)百人，人人頭頂碗燈，列隊(duì)舞蹈行進(jìn)。其走法有‘卷簾洞’‘蛇蛻皮’‘九連環(huán)’‘大穿堂’等。建國前后西鄉(xiāng)盛行。七十年代后，城關(guān)、東村仍存?！表敓舯硌輹r(shí)會(huì)伴隨武鄉(xiāng)秧歌一起舞蹈，武鄉(xiāng)秧歌分為盛行于中部地區(qū)的圪圈秧歌和東部地區(qū)的跑腿秧歌兩種，本文中所涉及的秧歌主要為圪圈秧歌。

一、在武鄉(xiāng)，頂燈已是一種久負(fù)盛名的燈舞表演，每年元宵節(jié)前后是“鬧紅火”的時(shí)候，老藝人們召集村民參演，人們自備頂燈道具，列隊(duì)表演

（一）參演時(shí)間

據(jù)老藝人所述，頂燈通常于正月十五，即元宵節(jié)晚上舉行，如有特殊表演，日期可不固定，但必須在晚上。“早期的秧歌表演是由民歌小曲和社火結(jié)合形成的，正月期間和其他的社火形式融合在一起表演”時(shí)至今日，武鄉(xiāng)秧歌依然保留這種形式，故而以武鄉(xiāng)秧歌為基礎(chǔ)發(fā)展而來的頂燈也是如此。

（二）參演人員

2015年底，筆者在走訪中和竇新民老人談到頂燈表演人數(shù)時(shí)，他曾告訴筆者：“頂燈的人數(shù)是看村里頭情況哇！村大，人就多些，村小，人就少些?！眳⒀萑藬?shù)是以村子人口為基數(shù)，村子大，參加的人就會(huì)比較多，村子小，人員會(huì)少。

建國前，由于觀念局限只限男子頂燈，女性不被允許，所以當(dāng)時(shí)參演人數(shù)以該村的男性人數(shù)為基礎(chǔ)，以此組織隊(duì)伍表演。走訪中和武維賢老人交談時(shí)，他說過這樣一句話“頂燈難頂燈難，頂燈穿的個(gè)藍(lán)布衫”，以前女人不能穿藍(lán)布衫，建國后隨著觀念的革新，女性漸漸走入了頂燈的行列，這是頂燈在參演人員性別上發(fā)生的本質(zhì)變化，也是男女平等觀念的體現(xiàn)。

（三）頂燈道具

最基本的表演道具是碗、沙土或糠、蠟燭，三樣道具缺一不可。碗具往往以木碗、鐵碗為主，一些技藝精湛的頂燈藝人也會(huì)使用瓷碗。通常，碗邊要糊一圈彩色的紙，以紅色為主，有時(shí)也會(huì)使用其他顏色的彩紙?？梢詥渭兪褂貌始垼部梢允褂眉艏?，或者在彩紙上寫字，字畫的內(nèi)容以祈求平安或豐收為主。碗內(nèi)需放置一定量的沙土或糠，主要用來壓重。再將蠟燭插在沙土或者糠上，這樣一盞燈就已做好。

以往演出時(shí)，參演者只穿著日常服飾，頭上頂著燈而已。后為表演所需，人們會(huì)穿上統(tǒng)一的服裝，面部、腦后都會(huì)畫上各種各樣的臉譜。腦后畫臉譜需要剃頭發(fā)，因此畫臉譜僅限于男性，女性通常著淡妝演出。當(dāng)然，并不是所有男性都會(huì)為了頂燈而剃發(fā)，有些人會(huì)代用白毛巾裹在頭上，而在毛巾上畫各式臉譜。

（四）列隊(duì)表演

頂燈的表演以秧歌為依托。筆者在走訪中了解到，人們通常“扮起秧歌才頂燈，白天秧歌，黑夜（晚上）就是頂燈”。如果沒有秧歌的步伐，那也就沒有所謂的頂燈。

演出時(shí)，各參演人員頭頂著一個(gè)碗具，踩著秧歌的鼓點(diǎn)，扭著十字步。頂燈時(shí)，脖子和頭要求紋絲不動(dòng)，雙臂或插于腰間或在身體兩側(cè)隨意擺動(dòng)，無論何種姿勢都不使碗具掉落。既可以在路上走著頂，也可以占一個(gè)場地在場地里頂，兩種類型所表現(xiàn)出來的形狀、樣式不一樣：前者通常為兩列隊(duì)伍，行進(jìn)中兩列隊(duì)伍的人相互交錯(cuò)，這種形式叫“蠅蛾對撲”，而兩列隊(duì)伍不交錯(cuò)時(shí)，每列隊(duì)伍看起來就像一條長長的“龍”，即人們說的“頂燈好似一條龍”，這也表現(xiàn)了大眾的“崇龍心理”；占場子頂燈，則是大家圍成圓形，中心站一個(gè)人唱秧歌，歌詞內(nèi)容不固定，以往以慶祝豐收、祈求人畜兩旺為主，如今則跟隨時(shí)代主流，也有少部分內(nèi)容較詼諧幽默。

一般情況下，頂燈要先在路上走，然后圍成圈一邊走一邊唱秧歌。表演一段時(shí)間后，開始“游黃河”?！坝吸S河”是在一個(gè)“黃河陣”中展開，“黃河陣”為九曲十八彎，陣外會(huì)設(shè)置三官廟，供奉天官、地官、水官，目的依然是為了祈求平安，希望來年豐收。游完“黃河陣”，頂燈演出便告結(jié)束。

二、武鄉(xiāng)頂燈在當(dāng)?shù)匮砀璧幕A(chǔ)上發(fā)展而來。頂燈表演中，自然離不開秧歌表演

（一）表演道具

在圪圈秧歌的道具介紹中，以故縣鎮(zhèn)連元村為例。道具中最為特殊的是，需要左手拿響環(huán)右手拿小傘，引頭即領(lǐng)隊(duì)。

響環(huán)為圓環(huán)狀，中間空心塞一個(gè)木棒，空心部分為雙層里面有兩個(gè)圓球，一搖就會(huì)嘩啦嘩啦地響；小傘用楸木做成，而且需要使用正好有三岔的楸樹木棍，用柳樹條或者榆樹條將三個(gè)岔圈起來，再在木棍上綁紅綠色的綢布。表演時(shí)只有引頭才可以拿響環(huán)和小傘。

（二）表演形式

秧歌不僅是民間舞蹈，也是一種民間小戲，既可以跳，也可以唱。在武鄉(xiāng)，有些地方把“扭秧歌”稱作“扮秧歌”或“走故事”。扭秧歌的人數(shù)不固定，村大人多，村小人少。演出時(shí)人們會(huì)裝扮好，由引頭在前邊帶領(lǐng)。扭秧歌以敲擊樂為主（咚-咚-嗆咚嗆），樂器主要為鼓、鑼和镲，先慢后快，隨著鼓點(diǎn)越來越快。開始扭秧歌以引頭搖響環(huán)為令，響環(huán)一響就表明開始走故事。“我國北方眾多社火秧歌中有一種傘頭秧歌，以手執(zhí)花傘者領(lǐng)頭舞蹈和演唱秧歌，是一種規(guī)模大、有氣勢且極富特色的群眾性節(jié)日歌舞活動(dòng)形式”，這種傘頭秧歌的領(lǐng)頭手執(zhí)花傘與武鄉(xiāng)秧歌領(lǐng)頭手執(zhí)小傘和響環(huán)有相似之處。

演出開始，在引頭的帶領(lǐng)下，參演者們會(huì)形成“卷席子”的樣式?！熬硐印焙笮枰鞍步莾骸?，“安角兒”時(shí)參演人員會(huì)遍布整個(gè)場地，為了便利，“卷席子”通常不會(huì)放在場地正中間，只是置于場地一角?！熬硐印焙?，引頭需要迅速到場地另一端開始“安角兒”，“安角兒”依然以人數(shù)為基礎(chǔ)，人多角多，人少角少。布置好后，表演者便以“安角兒”的形狀繼續(xù)走故事。

在人數(shù)過少的情況下，引頭會(huì)放棄“安角兒”，而選用“八調(diào)兒”的模式。扭秧歌的時(shí)候“誰跟誰只跟誰”，即順序不能亂，這樣才不會(huì)出錯(cuò)，如果一個(gè)人犯錯(cuò)，整場表演都無法繼續(xù)。扭秧歌完成后，就會(huì)唱秧歌，此處表演模式與頂燈大體相同。到了唱秧歌的階段，秧歌表演已近尾聲，唱完之后，演出結(jié)束。

三、武鄉(xiāng)頂燈在發(fā)展過程中，所流傳的頂燈民間起源傳說亦莊亦諧，武鄉(xiāng)頂燈在承載豐富民俗內(nèi)涵的同時(shí)，也面臨著傳承的困境。頂燈被列入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄后，其傳承受到了廣泛的關(guān)注，但問題也愈見突出

（一）頂燈民間起源傳說亦莊亦諧

在《武鄉(xiāng)縣志》中可以看到，頂燈的起源傳說主要分為兩種：有人認(rèn)為是石勒所創(chuàng)制，參演者在面部和后腦勺畫各種臉譜，頭上頂燈。而在走訪調(diào)查中，筆者發(fā)現(xiàn)，該種類型并非原本就有，而是建國以后藝人們?yōu)榱素S富表演的形式而對頂燈的革新而來；也有人認(rèn)為與諸葛亮有關(guān)，是當(dāng)年諸葛亮為了祈求蜀國國富民昌布下的七星燈陣，演變之后才成為祈求風(fēng)調(diào)雨順、人畜兩旺的民間文藝活動(dòng)。除了這兩種常見的說法之外，筆者還了解到一些不一樣的頂燈民間起源傳說故事，亦莊亦諧。

其一，武氏傳入說。筆者在段村采訪武維賢老人時(shí)，老人回憶了他年輕時(shí)候聽到的頂燈來源的傳說。據(jù)說頂燈本來是道家治病的方法，并不專門在正月十五舉行，后來被傳入宮中，成為專門給貴人們治病的一種方法。有一位武姓的御廚，因看見頂燈表演時(shí)場景十分熱鬧，于是學(xué)會(huì)之后傳回自己的家鄉(xiāng)，將頂燈治病的功能隱去，突出其紅火熱鬧、驅(qū)邪鎮(zhèn)妖的一面，只在正月十五舉辦。

其二，敬奉孔子說。老人們之間相傳，孔子手上有顆紅痣。在漢朝以前就有頂燈，但那時(shí)的頂燈放在手上托著。漢代獨(dú)尊儒術(shù)，人們?yōu)榱吮硎緦鬃拥淖鹁?，便將手上托燈改為頭上頂燈。

其三，“怕老婆”說。在走訪趙晉杰老人的過程中，老人曾說頂燈是怕老婆的人才去頂?shù)?。在侯晉芳《武鄉(xiāng)頂燈現(xiàn)狀調(diào)查與研究》中也提到這種說法，為了不讓自己的丈夫看其他女子，所以采用這樣的方式，既是為了警告，也是為了“懲罰”。

（二）頂燈承載的民俗功能

從走訪獲知的這些起源傳說中，能夠讓我們了解頂燈的民俗功能大致為祈望人們平安健康、人畜兩旺，慶祝豐收、祈求來年風(fēng)調(diào)雨順等。

首先，驅(qū)邪治病的功能。武維賢老人告訴筆者頂燈是給人治病的傳說中可以看出，頂燈在傳播中有驅(qū)邪治病的功用。除此之外，在何平導(dǎo)演執(zhí)導(dǎo)的影視劇《炮打雙燈》中，頂燈的表演也是作為鎮(zhèn)妖驅(qū)邪的功能出現(xiàn)的?！杜诖螂p燈》歷史背景為清代末年，建國以后，特別是科技文明發(fā)達(dá)的現(xiàn)代社會(huì)，頂燈的這種社會(huì)功用基本不存在。

其次，慶祝豐收的功能。長期以來，頂燈成為人們重要的祈福方式。在武鄉(xiāng)流傳著一首歌謠，“秧歌本是一條龍，走到哪兒哪兒紅。誰家院兒串一串，保證來年得太平”，這里的“秧歌”也指代頂燈，“保證來年得太平”便凸顯了頂燈祈福納祥的功能價(jià)值。頂燈既具備慶祝功能也擁有祈福功能。在“大有年”（大有年：古人謂谷子一熟為一“年”，五谷豐收為“大有年”），人們利用頂燈的表演來慶祝豐收、祭祀各路神仙，以此表達(dá)敬奉與謝忱；而在收成較少的年份，人們則通過頂燈祈福，希望來年可以獲得大豐收。

再次，娛神娛人。頂燈作為傳統(tǒng)的民間社火，既是娛神的盛事，又是自娛的精神大餐，參與者可以在準(zhǔn)備和表演的過程中獲得精神的愉悅。當(dāng)日復(fù)一日的勞作結(jié)束后，頂燈成為人們生活的調(diào)節(jié)劑和娛樂宣泄的方式，這樣的活動(dòng)既讓人們休息了體力，放松了身體，也調(diào)節(jié)了精神，獲得了內(nèi)心的喜悅。頂燈也因它自身的娛樂性，成為當(dāng)?shù)厝罕娤猜剺芬姷膴蕵愤x擇。

（三）頂燈所面臨的問題

武鄉(xiāng)頂燈還未成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)時(shí)，這種燈舞表演便隨著電影《炮打雙燈》走出了國門。在其被列入山西省第一批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄后，受到了各界人士的廣泛關(guān)注，與此同時(shí)在傳承方面也遇到了障礙和困難。

一方面，武鄉(xiāng)頂燈的關(guān)注度越來越高。每年元宵節(jié)前后，會(huì)出現(xiàn)很多與頂燈表演相關(guān)的報(bào)道，如2014年2月14日《山西晚報(bào)》刊載的《武鄉(xiāng)頂燈火燭頭頂舞動(dòng)》，2015年2月26日黃河新聞網(wǎng)刊載的《武鄉(xiāng)頂燈》，2016年2月20日山西新聞網(wǎng)刊載的《武鄉(xiāng)頂燈：歌舞歡騰鬧元宵》，2017年7月18日《山西青年報(bào)》刊載的《武鄉(xiāng)頂燈：一種古樸、奇特的民間社火形式》，2018年1月31日黃河新聞網(wǎng)刊載的《長治：武鄉(xiāng)頂燈帶你感受不一樣的年味》等。不論是紙媒還是網(wǎng)絡(luò)新聞，都可以看出武鄉(xiāng)頂燈有著較高的關(guān)注度。同時(shí)，當(dāng)?shù)乜h委、縣政府對于頂燈也是大力扶持，努力保護(hù)。

另一方面，頂燈也不可避免地出現(xiàn)了傳承的困境。筆者在走訪時(shí)了解到，以前想要參加頂燈演出，必須正式拜師學(xué)藝。雖然人們并不以此作為謀生的手段，學(xué)徒也大都為業(yè)余愛好者，但只要拜師，學(xué)習(xí)必須兢兢業(yè)業(yè)、認(rèn)真謙虛，學(xué)業(yè)不精將會(huì)受到懲罰。而現(xiàn)在，頂燈的表演技巧和手法已大不如前，老藝人們的年齡也越來越高，部分表演者由于身體原因已不適合繼續(xù)頂燈，年輕一輩則由于缺乏興趣或其他方面的原因，真正積極參加的人少之又少。頂燈表演在傳承方面困難重重，亟待解決。

總之，這一民間藝術(shù)的傳承、開發(fā)需要更多人的支持和努力，除了政府部門的資金扶持之外，也應(yīng)該引進(jìn)相關(guān)的人才，豐富其表演形式，保證文化內(nèi)涵的同時(shí)，適應(yīng)時(shí)代的發(fā)展，將這一技藝傳承下去。