朱學(xué)良

(南開大學(xué) 歷史學(xué)院， 天津 300110)

圖畫淵源久遠(yuǎn)，從史前到歷史時(shí)期，借助圖畫傳遞知識(shí)與觀念已經(jīng)是一種常見的手段。隨著文字出現(xiàn)，單一的圖畫承載方式被突破，“圖”與“文”相匹配的文獻(xiàn)記載形態(tài)開始出現(xiàn)。從象形文字產(chǎn)生的“書畫同源”角度看，即如許慎《說文解字·序》云 ：“古者庖犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，視鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，于是始作易八卦，以垂憲象。及神農(nóng)氏，結(jié)繩為治，而統(tǒng)其事，庶業(yè)其繁，飾偽萌生。黃帝史官倉頡，見鳥獸蹄迒之跡，知分理可相別異也，初造書契?！盵1](p753)從圖文相配，相得益彰的角度看，即如《周易·系辭上》云 ：“夫象，圣人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。圣人有以見天下之動(dòng)，而觀其會(huì)通，以行其典禮，系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻?！盵2](p79)

跨入中國(guó)上古三代，圖畫與文字并進(jìn)發(fā)展，兩者結(jié)合形成中國(guó)上古文獻(xiàn)的“圖書”傳統(tǒng)。[3]李零在談及中國(guó)古代“圖書”時(shí)，將其分為兩種 ：“一種是以圖附文，‘圖’和‘書’是分開的；一種是以文附圖，‘書’是鈔在‘圖’上。古代的‘書’多寫于竹簡(jiǎn)，而‘圖’則往往畫在帛上?！盵4](p203)通常以文附圖類的圖書因“圖”、“文”一體，后世還可以見其大略，如《管子·幼官圖》以及發(fā)掘出土的戰(zhàn)國(guó)秦漢間的帛書(畫)。而以圖附文類的圖書“圖”、“文”兩分，典籍流傳過程中“圖”佚“文”存，后世難以“圖”、“文”俱見。

一

中國(guó)上古“圖書”傳統(tǒng)中，最可注意的文獻(xiàn)是《山海經(jīng)》。《山海經(jīng)》以其獨(dú)特的內(nèi)容與形式，與先秦時(shí)代諸書迥異，可謂是先秦一部奇書?！渡胶＝?jīng)》內(nèi)容荒誕不經(jīng)，所記物事新奇怪誕，與青銅彝器上熔鑄的饕餮、肥遺、夔龍等“怪物”相比，《山海經(jīng)》著錄的“怪物”有過之而無不及?！渡胶＝?jīng)》所著錄之鳥、獸、蟲、魚、蛇、樹木，常常多以“怪”字冠之，如 ：

猨翼之山，其中多怪獸，水多怪魚?！囹笙x，多怪蛇，多怪木，不可以上。[5](p3)

至于旄山之尾，其南有谷，曰育遺，多怪鳥。[5](p20)

自峚山至于鐘山，……是多奇鳥、怪獸、奇魚，皆異物焉。[5](p101)

榮余之山，其上多銅，其下多銀，其木多柳、芑，其蟲多怪蛇、怪蟲。[5](p219)

至于《山海經(jīng)》所記載之神與人也是以“怪”之樣貌出現(xiàn)，如 ：

澧沅之風(fēng)，交瀟湘之淵，是在九江之間，出入必以飄風(fēng)暴雨。是多怪神，狀如人而載蛇。[5](p216)

玉山，是西王母所居也。西王母其狀如人，豹尾虎齒而善嘯，蓬發(fā)戴勝。[5](p59)

天山有神焉，其狀如黃囊，赤如丹火。六足四翼，渾敦?zé)o面目，是識(shí)歌舞，實(shí)為帝江也。[5](p65-66)

柔利國(guó)在一目東，為人一手一足，反厀，曲足居上。一云留利之國(guó)，人足反折。[5](p167)

以至于較早言及《山海經(jīng)》的司馬遷曾云 ：“故言九州山川，《尚書》近之矣；至《禹本紀(jì)》、《山海經(jīng)》所有怪物，余不敢言之也。”[6](p3179)可見“怪物”已經(jīng)是《山海經(jīng)》所載的主要內(nèi)容。因此，后世審視《山海經(jīng)》成書，也多從“怪物”角度闡釋其內(nèi)容。西漢劉向、劉歆父子領(lǐng)銜校書中秘，重新整理《山海經(jīng)》，劉歆所作《上山海經(jīng)表》云 ：

禹乘四載，隨山刊木，定高山大川。益與伯翳主驅(qū)禽獸，命山川，類草木，別水土。四岳佐之，以周四方。逮人跡之所希至，及舟輿之所罕到，內(nèi)別五方之山，外分八方之海，紀(jì)其珍寶奇物，異方之所生，水土草木禽獸昆蟲麟鳳之所止，禎祥作所隱，及四海之外，絕域之國(guó)，殊類之人，禹別九州，任土作貢，而益等類物善惡，著《山海經(jīng)》。[7](p77)

這是從《山海經(jīng)》成書角度來討論其所載四方怪物，當(dāng)然所云益作《山海經(jīng)》則屬偽托而已。然而與劉歆同時(shí)之西漢士大夫視《山海經(jīng)》為何？則劉歆又云 ：

朝士由是多奇《山海經(jīng)》者，文學(xué)大儒皆讀學(xué)，以為奇可考禎祥變怪之物，見遠(yuǎn)國(guó)異人之謠俗。故《易》曰 ：“言天下之至賾而不可亂也。”博物之君子，其不可惑焉。[7](p77)

可見，漢代士大夫?qū)ⅰ渡胶＝?jīng)》視為“考禎祥變怪之物”的博物之書。

最早為《山海經(jīng)》作注的東晉郭璞《注山海經(jīng)敘》云 ：“世之覽《山海經(jīng)》者，皆以其閎誕迂夸，多奇怪俶儻之言，莫不疑焉?！庇衷?：“及談《山海經(jīng)》所載，而咸怪之 ：是不怪所可怪而怪所不可怪也。不怪所可怪，則幾于無怪矣；怪所不可怪，則未始有可怪也。”[8](p5-6)明代胡應(yīng)麟直言 ：“《山海經(jīng)》，古今語怪之祖?！庇衷?：“蓋是書也，其用意一根于怪，所載人物、靈祗非一，而其形則若魑魅魍魎之屬也。”[9](p314-315)清郝懿行《山海經(jīng)箋疏敘》 ：“(《山海經(jīng)》)尋山脈川，周覽無垠，中述怪變，俾民不眩?！盵10]則漢晉至明清間，《山海經(jīng)》被普遍視為記載怪物之書。日人伊藤清司在《<山海經(jīng)>中的鬼神世界》一書中亦云 ：“此書確是古代圣賢(即知識(shí)淵博的百物通)所傳講的有關(guān)山川妖怪鬼神知識(shí)的集大成之作。”[11](p143)

所以，不論是從《山海經(jīng)》內(nèi)容來看，還是從先秦以降的研究論述來看，《山海經(jīng)》“語怪”的性質(zhì)不容否認(rèn)?！渡胶＝?jīng)》是一部記載山川怪物的典籍，所載怪物之形狀與商周青銅彝器圖案相仿，繪怪物形狀于簡(jiǎn)帛，用來辨識(shí)以達(dá)到趨利避害的目的。《山海經(jīng)》是一部“圖文并茂”的先秦典籍，這應(yīng)該是一種合理的學(xué)術(shù)推想。

二

那么《山海經(jīng)》究竟是怎樣一種“圖書”？中國(guó)上古“圖書”傳統(tǒng)中，《山海經(jīng)》最有可能是屬于李零所論的以圖附文，“圖”和“書”分開的“圖書”類型。《山海經(jīng)》應(yīng)該有《山海圖》與之相匹配，換言之，《山海經(jīng)》是對(duì)《山海圖》的文字說明。

中國(guó)上古圖畫的物質(zhì)載體大致經(jīng)過史前時(shí)期的巖石、玉石、商周時(shí)期的青銅彝器、春秋戰(zhàn)國(guó)以降的簡(jiǎn)帛、漢晉之間的紙張這幾個(gè)階段。物質(zhì)載體的變遷表明更具有書寫性的物質(zhì)載體逐漸占據(jù)優(yōu)勢(shì)，圖冊(cè)必然會(huì)從單一圖畫形式走向圖文并茂的描述形式，這是文獻(xiàn)發(fā)展的一般規(guī)律。目前關(guān)于古本《山海圖》存在與否還有爭(zhēng)論，因?yàn)楝F(xiàn)存“山海圖”多是明清以來的繪本，魏晉間的《山海圖》已難覓蹤影，更遑論更早之古本《山海圖》。但研究者大部分認(rèn)為今存《山海經(jīng)》文本是對(duì)古本《山海圖》的文字描繪。古本《山海圖》于西漢末期已經(jīng)散佚，東漢完全湮沒無聞，而魏晉至明清之間所見之“山海圖”，均為好事者據(jù)經(jīng)畫圖，間有其時(shí)代特征，已非古圖。[12]有學(xué)者綜理明清以來保留下來的“山海圖”，從中考察漢代以前的古本“山海圖”。[13]這種從考察晚期文獻(xiàn)入手，以求發(fā)現(xiàn)早期文獻(xiàn)的文化基因的研究方法，固然有其歷史合理性，但難免遭人詬病。

我們認(rèn)為考察《山海經(jīng)》的“圖書”性質(zhì)，須考察古本《山海圖》的來源，將《山海經(jīng)》與同期“圖畫”文獻(xiàn)對(duì)比，探論《山海經(jīng)》文獻(xiàn)性質(zhì)。中國(guó)上古圖畫文獻(xiàn)有其自身發(fā)展的脈絡(luò)，延至商周時(shí)期青銅彝器上的圖案造型已經(jīng)相當(dāng)豐富，這是我們以后所言的“畫”與“圖”的一個(gè)主要來源。故而學(xué)者多將《畏獸畫》和《禹鼎圖》作為古本《山海圖》的直接來源。晉代郭璞在注《山海經(jīng)》時(shí)，常常援引《畏獸畫》，如 ：

“有獸焉，其狀如禺而長(zhǎng)臂，善投，其名曰囂”郭注 ：“亦在《畏獸畫》中，似獼猴?！盵14](p6)

“有獸焉，其狀如馬而白身黑尾，一角虎牙爪音如鼓音，其名曰駮，是食虎豹?！惫?：“亦在《畏獸畫》中?！盵14](p33)

“有獸焉，其狀如狟而赤豪，其音如榴榴，名曰孟槐，可以御兇。”郭注 ：“辟兇邪氣也，亦在《畏獸畫》中?！盵14](p2)

而宋姚寬《西溪叢語》云 ：“《山海經(jīng)·大荒北經(jīng)》有神銜蛇，其狀虎首人身，四蹄長(zhǎng)肘，名曰強(qiáng)良，亦在《畏獸畫》中，此書今亡矣?！盵15]

郭氏援引《畏獸畫》以證《山海經(jīng)》之物怪，姚氏又云有《畏獸》之書。饒宗頤綜理二人之論，云 ：“畏之為言威也。畏獸謂威(猛)之獸，可以辟除邪魅，祓除不祥。圖鑄象物，謂諸譎詭異狀者通曰物，此‘物’即畏獸是矣。《山海經(jīng)》之為書，多臚列神物。古代畏獸畫，賴以保存者幾希！”[16](p264-266)可見，古本《山海圖》的情形也大體仿佛。

上承春秋時(shí)期王孫滿所論之“鑄鼎象物”，與郭璞所處時(shí)代大體相仿的左思于《吳都賦》云 ：“梟羊豺狼，猰貐驅(qū)象，於菟之族，犀兕之黨，鉤牙鋸齒，自成鋒潁，精若耀星，聲若震霆，名載于《山經(jīng)》，形鏤于夏鼎?！盵17](p86)最早揭示了《山海經(jīng)》所載名物與《禹鼎圖》之關(guān)系。宋代歐陽修《讀山海經(jīng)圖》云 ：“夏鼎象九州，《山經(jīng)》有遺載?！盵18](p749)明代黃省曾《<山海經(jīng)><水經(jīng)>合序略》云 ：“古《山海經(jīng)》十八卷，亦宇中之通撰也?；浰萃?，則遠(yuǎn)方圖物，夏鼎之鑄象也?！盵19]其后，楊慎補(bǔ)充和完善了《禹鼎圖》的觀點(diǎn)，于《<山海經(jīng)>后序》云 ：

《左傳》曰 ：昔夏氏之方有德也，遠(yuǎn)方圖物貢金九枚，鑄鼎象物。此《山海經(jīng)》之所由始。其經(jīng)而可守者，具在《禹貢》；奇而不法者，則備在九鼎。則九鼎之圖謂之曰《山海圖》。其文則謂之《山海經(jīng)》。至秦而九鼎亡，獨(dú)《圖》與《經(jīng)》存。今則經(jīng)存而圖亡。[20](p7-8)

楊慎將九鼎圖作為古本《山海圖》的肇始，其說未必確實(shí)，但將“九鼎”極而言之，即為商周青銅彝器，這卻能涵蓋古本《山海圖》的基本素材，從此角度看，楊慎所言不虛。其后，清人畢沅《山海經(jīng)新校正序》云 ：

禹鑄鼎象物，使民知神奸，案其文有國(guó)名，有山川，有神靈奇怪之所際，是禹所圖也。鼎亡于秦，故其先時(shí)人尤能說其圖以著于冊(cè)。[8](p15)

阮元《刻山海經(jīng)箋疏序》亦云 ：

《左傳》稱 ：“禹鑄鼎象物，使民知神奸?！庇矶Σ豢梢姡瘛渡胶＝?jīng)》或其遺象歟？[10]

從文獻(xiàn)載體和內(nèi)容的角度來看，廣義的“畏獸畫”和“禹鼎圖”是古本《山海圖》最有說服力的源頭。

除此之外，對(duì)于古本《山海圖》來源的推測(cè)尚有“地圖說”、“壁畫說”和“巫圖說”，[13]但這些還是可以納入到廣義青銅彝器圖畫的范圍，所以推論古本《山海圖》的源頭，商周青銅彝器圖案是最為堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。

三

除上面時(shí)間縱向維度的推論之外，還有空間的橫向維度的對(duì)比，即與古本《山海圖》和《山海經(jīng)》成書時(shí)間相仿的同類圖畫對(duì)比?！渡胶＝?jīng)》成書過程錯(cuò)綜復(fù)雜，其中《山經(jīng)》、《海經(jīng)》、《荒經(jīng)》和《海內(nèi)經(jīng)》各部分都是在不同時(shí)間成書。學(xué)術(shù)界普遍認(rèn)為《山海經(jīng)》成書時(shí)間為戰(zhàn)國(guó)初、中期到秦漢之際。但這多是從古書辨?zhèn)螌W(xué)的角度來討論古書的成書時(shí)間，結(jié)果是極力取古書成書的下限，乃至釀成“冤假錯(cuò)案”。換之以古書年代學(xué)的視角來看，以余嘉錫所討論的“古書通例”來分析先秦古書的成書過程，《山海經(jīng)》的成書則是一個(gè)相對(duì)漫長(zhǎng)的時(shí)間段，大致處于西周中后期至戰(zhàn)國(guó)中期以前。因?yàn)椤渡胶＝?jīng)》文本本身所表現(xiàn)出的歷史合理內(nèi)容可以追溯到更早的殷商晚期的甲骨刻辭，如有關(guān)“四方風(fēng)名”的記載。而王國(guó)維所作的《殷卜辭中所見先公先王考》及《續(xù)考》，就是將殷商甲骨刻辭與《山海經(jīng)》相互參證的典范。[21](p409-437)那么，兩者所論《山海經(jīng)》成書時(shí)間重疊處——戰(zhàn)國(guó)中期左右——應(yīng)該是圖畫文獻(xiàn)相對(duì)成熟的階段。

二十世紀(jì)中國(guó)考古出土的帛書(畫)中，以長(zhǎng)沙子彈庫楚帛書和長(zhǎng)沙馬王堆三號(hào)漢墓帛書(畫)最有代表性。這兩種帛書(畫)均屬于李零所論的第二種類型的“圖書”，即以文附圖的類型。出土楚帛書的墓葬據(jù)學(xué)者推斷應(yīng)屬于戰(zhàn)國(guó)中期，可以將其定為公元前350年左右。[22]1973年對(duì)出土楚帛書的墓葬重新發(fā)掘，考定了墓葬年代，學(xué)者將楚帛書寫定時(shí)間的下限定在戰(zhàn)國(guó)中晚期之交。[23](p18)長(zhǎng)沙子彈庫“圖書”的“書”是內(nèi)容互不連屬的三篇文字，李學(xué)勤分別命名為《四時(shí)》、《天象》和《月忌》[24](p37)，這是具有文字性質(zhì)的“書”；長(zhǎng)沙子彈庫“圖書”的“圖”是神木和月神的圖畫，環(huán)繞帛書四周分為十六等區(qū)，居于四隅的四個(gè)分區(qū)繪有四色神木，其余十二區(qū)依次繪有十二個(gè)月神像(怪獸)，每三個(gè)月神居于一方，這是具有圖畫性質(zhì)的“圖”。十二月神圖與《月忌》十二章文字相匹配，每章均有章題和正文，構(gòu)成了《月忌》“圖書”。如 ：

一月 ：取，于下。

曰取 ：犯則至，不可以殺。壬子、丙子兇，作北征，帥有咎，武□其□。

七月 ：倉，莫得。

曰倉 ：不可以川□，大不順，于邦有梟，內(nèi)于上下。

九月 ：玄，司秋。

曰玄，可以筑室，……吁□□逸乃……[24](p57)

李氏指出各月神像題記月名下面兩字最可能是神名，他還描述了各個(gè)月神的形象，指出神的形象有的可與《山海經(jīng)》等文獻(xiàn)記載相比，如 ：

一月 ：取，于下。

獸身鳥足，長(zhǎng)頸蛇首，口吐歧舌，全身作蜷曲狀。首足赤色，身尾青色。

市場(chǎng)成交價(jià)比較法是將相同或相似的林木資源資產(chǎn)的現(xiàn)行市場(chǎng)成交價(jià)格作為基礎(chǔ)，計(jì)算擬核算對(duì)象經(jīng)濟(jì)價(jià)值的方法。參照對(duì)象一般應(yīng)選取三組以上的已成功交易的可參照案例對(duì)象。其計(jì)算公式為：

七月 ：倉，莫得。

鳥身，有爪短尾，人首，面白色，頂上有二長(zhǎng)角。

九月 ：玄，司秋。

作狀黽形，兩蛇首青色，各吐歧舌。[24](p61)

《山海經(jīng)》中所見諸神怪的形象也大體如此，僅以四方神的形象為例 ：

《海外東經(jīng)》 ：“東方句芒，鳥身人面，乘兩龍?！?/p>

《海外西經(jīng)》 ：“西方蓐收，左耳有蛇，乘兩龍?！?/p>

《海外南經(jīng)》 ：“南方祝融，獸面人身，乘兩龍?！?/p>

另外，更可注意的是《山海經(jīng)》在《漢書·藝文志》中隸屬于數(shù)術(shù)略形法類，而楚帛書所論“四時(shí)”、“天象”與“月忌”應(yīng)是司馬談《論六家要旨》中所云的“陰陽家”，是專營(yíng)星占、堪輿、卜筮等迷信活動(dòng)的術(shù)士歷代傳習(xí)的，在《漢書·藝文志》中屬于數(shù)術(shù)略。[25](p34-35)從圖書分類看《山海經(jīng)》與楚帛書同屬于數(shù)術(shù)略，從上古“圖書”傳統(tǒng)來看，兩者的性質(zhì)也相通。

馬王堆三號(hào)漢墓帛書(畫)晚于子彈庫楚帛書，但同樣屬于上古“圖書”文獻(xiàn)。自發(fā)掘以來，研究者稱之為“社神圖”、“神祗圖”、“辟兵圖”、“太一出行圖”、“太一神圖”。其中“圖”的部分分為三層 ：上層右為“雨師”，中為“太一”，左為“雷公”；中層是四個(gè)“武弟子”，右起依次執(zhí)戈，執(zhí)劍，著防御弓矢之服，執(zhí)戟，兩兩分布于左右，中間是“太一”胯下騎一條黃首青身龍；下層左邊是“持鑪”的黃龍，右邊是“奉容(甕)”的青龍。其中“書”的部分分為總題記和圖像題記，撮舉如下 ：

總題記 ：

……將□，承弓禹□先行，赤包白包，莫敢我鄉(xiāng)(向)，百兵莫敢我[傷]。□□狂，謂不誠(chéng)，北斗為正。即左右唾，徑行毋顧。太一祝曰 ：某今日且□□。

雨師題記 ：

雨師。光風(fēng)雨雷，□從者死，當(dāng)[者有咎]。左弇其，右□□。

太一題記 ：

太一將行，何日神從之以……

武弟子之一題記(中，右一) ：

武弟子。百刃毋敢起，獨(dú)行莫[敢□]。

武弟子之三題記(中，左一) ：

我虒裘，弓矢毋敢來。[26](P59-60)

從總題和分題來看，其顯然是對(duì)“圖畫”的總說和分說，圖文相配，一目了然。李零援引《抱樸子·雜應(yīng)》篇，證明此圖是以辟兵為主要內(nèi)容的辟兵圖，[4](p203-207)是最為合理的解釋。從題詞來看，明顯帶有趨避性質(zhì)，重在說明圖像所代表的意義。依據(jù)《管子·幼官》和《淮南子·時(shí)則》以及《洪范五行傳》中所載兵器與四時(shí)相配的記載，李零分析“太一”代表斗，居于北，五行為水；四個(gè)“武弟子”右邊兩人可能是代表東/春(刀)和西/秋(劍)，左邊的兩個(gè)可能是代表北/冬(甲，可以避弓矢)和南/夏(戟)。[4](p203-207)此圖所表現(xiàn)的恰是陰陽五行系統(tǒng)的“圖書”內(nèi)容，《漢書·藝文志》中兵書略兵陰陽類云 ：“陰陽者，順時(shí)而發(fā)，推刑德，隨斗擊，因五勝，假鬼神而為助者也?！盵27](p1760)總而括之，此書也是屬于“陰陽家”之書，與楚帛書的區(qū)別只是此用于兵，彼用于民，其“數(shù)術(shù)”的意味則相通。較之《山海經(jīng)》所載對(duì)于物怪的趨避，其性質(zhì)亦有可比性。

通過與相似類型的“圖書”比較，我們可以發(fā)現(xiàn)，古本《山海圖》和《山海經(jīng)》與跟其成書時(shí)間相仿的帛書、帛畫等“圖書”，在所畫、所記、所用等方面均有可參照性，此亦可證明《山海經(jīng)》即為“圖”與“文”相配的上古“圖書”。

四

若要明了《山海經(jīng)》作為“圖書”的性質(zhì)，我們必須明了《山海經(jīng)》本身的文獻(xiàn)屬性。中國(guó)歷史文獻(xiàn)分類大略言之，是從六略到四部，但先秦古籍出入不同部類間之頻繁，則莫過于《山海經(jīng)》。東漢班固《漢書·藝文志》上承劉向、劉歆父子的《別錄》、《七略》，將西漢中期以前的文獻(xiàn)劃分為“六略”，此時(shí)《山海經(jīng)》屬數(shù)術(shù)略形法類。唐魏征撰《隋書·經(jīng)籍志》時(shí)四部分類法成熟，其屬于史部地理類，延至兩宋官私目錄皆從之。至元脫脫撰《宋史·藝文志》又入子部五行類。清紀(jì)昀撰《四庫全書總目》又入子部小說家。《山海經(jīng)》的部類歸屬分合不定古之已然，其文獻(xiàn)屬性既是歷史問題，同時(shí)也牽引著當(dāng)下研究。

近代以來研究者或視之為神話、或視之為地理、或視之為小說，可謂仁者見仁智者見智，言因人殊。但鑿破鴻蒙者當(dāng)為魯迅，其《中國(guó)小說史略》云 ：“《山海經(jīng)》今所傳本十八卷，記海內(nèi)外山川神祗異物即祭祀所宜，以為禹益作者固非，而謂因《楚辭》而造者亦未是；所載祠神之物多用糈(精米)，與巫術(shù)合，蓋古之巫書也。”[28](p7-8)“巫書說”一出，即成為經(jīng)典權(quán)威的論說。雖然魯迅只是從祭祀角度立論，并未展開敘說，而此后研究者從此角度加以引申補(bǔ)充，“巫書說”已經(jīng)蔚為大觀。如袁珂從四個(gè)方面擴(kuò)展論述“巫書說”，即 ：一、書中多記巫師活動(dòng)；二、篇后多載祀神典禮和祭物，乃巫術(shù)具體活動(dòng)；三、多載神話，與宗教關(guān)系密切；四、相傳作者為禹、益，乃巫師之祖。[29](p2-3)袁行霈考察上古巫覡職事，認(rèn)為巫覡能通曉神話、祭祀、占卜、舞雩、地理、博物、醫(yī)藥等多種學(xué)問和技能。而《山經(jīng)》所載山川名號(hào)、禎祥怪異、鬼神之事、金玉之產(chǎn)恰是巫的神話、地理、博物知識(shí)，兩者相通相合。[30](p1-33)

但《山海經(jīng)》是具有怎樣形式的巫覡文獻(xiàn)尚且需要更進(jìn)一步考察。值得注意的是學(xué)者進(jìn)一步考察《山海經(jīng)》，逐漸將《山海經(jīng)》與圖畫聯(lián)系在一起。如袁珂認(rèn)為以圖畫為主的《海經(jīng)》大約就是古代巫師招魂之時(shí)所述的內(nèi)容大概，當(dāng)系根據(jù)巫師做法時(shí)所用圖畫及歌詞而成文者；《山經(jīng)》本于九鼎圖像，一是在奉享“上帝鬼神”，一是在“使民知神奸，不逢不若”。[31]李道和從禁御巫術(shù)角度將《山海經(jīng)》與傳說的“夏鼎圖”和傳世的“白澤圖”進(jìn)行對(duì)比研究，認(rèn)為《山海經(jīng)》是古代一系列以禁御精怪為內(nèi)容的巫術(shù)文獻(xiàn)的淵源(同時(shí)也是后世福瑞災(zāi)異占卜文獻(xiàn)的根源)。[32]以往的研究漸次證明了《山海經(jīng)》是具有巫書性質(zhì)的“圖書”。

在此我們僅從同類相似對(duì)比角度，以神圖和鬼板——涼山彝族所特有的宗教圖畫文獻(xiàn)——來證成《山海經(jīng)》的文獻(xiàn)性質(zhì)。神圖和鬼板是彝族的宗教祭司——畢摩在宗教儀式上所操用的宗教道具，是重要的巫祭手段之一，它們圖文并茂，以畫釋文，以文解圖。神圖或神牌有特定的章法與結(jié)構(gòu)，主要是由文字構(gòu)成，包括形制、圖像、文字、符號(hào)、符物等部分。[33]宗教儀式上，神圖與咒語相輔相成，祈攘祝禱之間以求消除災(zāi)禍，具有鮮明的禁御巫術(shù)特征。當(dāng)神圖與宗教儀式分離的時(shí)候，呈現(xiàn)靜止?fàn)顟B(tài)，它即成為彝族的畢摩經(jīng)文，傳遞本民族歷史知識(shí)。神圖當(dāng)中經(jīng)常是以彝族英雄祖先支格阿魯為核心人物，很多的其它神話都附著在這個(gè)核心人物身上，如 ：關(guān)于日月、諸神、飛馬、孔雀、神蟒、蛇蛙的神話故事。神圖就是以支格阿魯為中心的彝族宗教圖畫文獻(xiàn)。

與神圖相較，鬼板更具有與《山海經(jīng)》的可比性。鬼板是彝族“畢摩在各種咒儀上，將想象中的鬼與信仰中的鬼魅魍魎書畫在木板之上，妖魔鬼怪也就附著在具體的載體上，故畫而有靈，以此便求得了人——鬼之間的交互感通”。[34]與神圖相仿，鬼板也有五部分構(gòu)成，在相應(yīng)的宗教儀式中產(chǎn)生，經(jīng)過誦經(jīng)通靈、布畫書符、誦咒施祭和擲符驅(qū)咒。其中心目的是將有害于人的惡鬼邪魔驅(qū)離人間，達(dá)到祛禍得福的目的?！渡胶＝?jīng)》中的鬼神大體以作祟的惡鬼居多，而且每每記其狀貌，載錄災(zāi)禍，以便趨避。

伊藤清司將《山海經(jīng)》所描繪的世界視為中國(guó)上古社會(huì)村落共同體(內(nèi)部世界)之外的外部世界，或曰負(fù)的空間。[11](p1-2)外部世界潛藏著危害人類的鬼怪惡獸，只有借助于巫術(shù)禁御或者祭祀祈攘，以求消除它們帶來的災(zāi)害?！渡胶＝?jīng)》呈現(xiàn)的是這些鬼怪惡獸的基本知識(shí)，最先應(yīng)為口頭話語流傳，之后轉(zhuǎn)寫于竹帛，這本身就展現(xiàn)了巫術(shù)話語的力量。且以《山經(jīng)》部分為例，每每有“其祠”引領(lǐng)的祭祀方法，如《南山經(jīng)》云 ：

其祠之禮 ：毛用一璋玉瘞，糈用稌米，一璧，稻米、白菅為席。[5](p9)

《中山經(jīng)》云 ：

其祠 ：泰逢、熏池、武羅皆一牡羊副，嬰用吉玉。其二神用一雄雞瘞之，糈用稌。[5](p155)

與彝族畢摩在宗教儀式上所制用鬼板相比，將《山海經(jīng)》放入宗教儀式中，附以圖畫，配以文字，加以祈攘，分明是上古巫覡所用的圖畫祭祀文獻(xiàn)。

通過以上分析，我們可以明白《山海經(jīng)》是一部由商周彝器圖畫發(fā)展而來的先秦“圖書”，而且是中國(guó)上古圖書傳統(tǒng)中重要的一環(huán)。它是基于上古巫覡傳統(tǒng)的文化背景，以圖文相配的形式，記載了關(guān)于鬼怪世界的基本知識(shí)，利于人們?cè)谏a(chǎn)生活中趨利避害。《山海經(jīng)》是專供巫覡使用的一部祭祀祈禳的知識(shí)文獻(xiàn)，因其記錄知識(shí)廣博，而被認(rèn)為是博物之書；因其解說外部世界地理，而被認(rèn)為是地理之書；因其多載怪誕故事，而被認(rèn)為是說部之祖。但這些都不足以動(dòng)搖《山海經(jīng)》以載錄鬼怪神物為主，兼及山川名物，是上古巫覡階層所特有的宗教圖畫文獻(xiàn)這一事實(shí)。

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