王偉凱

（天津社會(huì)科學(xué)院哲學(xué)所 天津 300191）

作為中國傳統(tǒng)文化中崇尚追求的理想人格目標(biāo)，先秦時(shí)期的諸多思想家都對(duì)“君子”進(jìn)行過論述，其中墨子的論述很是反映了當(dāng)時(shí)普通百姓的價(jià)值觀，因?yàn)槟觿?chuàng)立的墨家學(xué)派本來就是站在普通百姓的角度來思考和分析問題的，其“和站在統(tǒng)治階層為了其更好地實(shí)施統(tǒng)治而關(guān)心民眾的諸子不同,發(fā)出的是來自勞苦大眾的聲音……《墨子》中的理想君子是效法圣王、仁愛忠勇、守信重義、修身務(wù)本、博乎道術(shù)的賢臣；但是現(xiàn)實(shí)層面的君子和墨子所構(gòu)建的理想君子還有很大差距,他們不能認(rèn)清形勢(shì),甚至顛倒黑白,有很多地方令墨子不滿,但是墨子并沒有放棄他們，反而循循善誘地希望君子能夠秉持墨家信仰，為國家效力、為萬民造福?！赌印氛俏∪寮业男奚碇鲝?完成了其君子形象的塑造,構(gòu)筑了自己的君子人格。”[1]

普通民眾因?yàn)槠渖畹沫h(huán)境，所以墨子特別強(qiáng)調(diào)人格平等，而這是確立其“君子”認(rèn)知的基礎(chǔ)?，F(xiàn)在大家公認(rèn)的就是墨子能和老百姓完全打成一片，其弟子也全是來自于社會(huì)基層的百姓，正是因?yàn)橛羞@么廣大的民眾支持，所以墨學(xué)曾一度成為顯學(xué)，“楊朱、墨翟之言盈天下，天下之言不歸楊，則歸墨?！闭且?yàn)槟珜W(xué)的影響，使得孟子對(duì)之極是批判，“楊墨之道不息，孔子之道不著，是邪說誣民，充塞仁義也。仁義充塞，則率獸食人，人將相食。吾為此懼，閑先圣之道，距楊墨，放淫辭，邪說者不得作?！盵2](P138)雖然以孟子為代表的儒家對(duì)墨家思想進(jìn)行了批判，但也不能否認(rèn)墨家一些思想的寶貴，特別是他們所提倡的“君子觀”的社會(huì)價(jià)值。

一、君子品格

在《親士》篇中，墨子對(duì)君子的描述是“君子自難而易彼，眾人自易而難彼。君子進(jìn)不敗其志，內(nèi)究其情，雖雜庸民，終無怨心，彼有自信者也。”[3](P3)在這其中，墨子重點(diǎn)描述了君子的兩種品格，一是“自難易彼”，二是“不敗其志”。

君子之所以成為君子，就是能夠把“難”留給自己，而把“易”留給他人，也就是說，其體現(xiàn)出來的是為他人思考的行為。人作為群居生命體，是一種社會(huì)化產(chǎn)物，人的本性是什么，按馬斯洛的說法，“人的天性是自私的，而且認(rèn)為這種自私是健康的人，他們最終會(huì)接受自私的下述定義：所謂自私的行為，就是那些對(duì)個(gè)體有益，或者使個(gè)體感到愉快的行為?！盵4](P15)如果按馬斯洛的理論推斷，不自私的人就是不健康，這種不健康當(dāng)主要是體現(xiàn)在心理方面。顯然這種認(rèn)知與中國的君子文化就存在著一定的沖突，特別是墨家所定義的“君子”。

應(yīng)該說，墨家所定義的“君子”的這一特征并非墨家獨(dú)有，而是中國傳統(tǒng)君子文化的共同設(shè)想，如孔子曾言，“君子求諸己，小人求諸人。”[5](P240)也就是說，君子反求于自己，小人則苛求別人?！熬硬豢尚≈纱笫芤?，小人不可大受而可小知也?！奔热痪涌梢猿袚?dān)重任，那么也肯定是勇于承擔(dān)“難”，可見這一論述與墨家的君子觀很是接近。

客觀地說，隨著社會(huì)的發(fā)展，人們對(duì)君子品格的內(nèi)涵認(rèn)識(shí)也在發(fā)生著變化，也就是說，不同的時(shí)代背景，人們的包容度以及接受度存在著明顯的不同，如孔子時(shí)期，其強(qiáng)調(diào)君子的品格就是“學(xué)則不固，主忠信，無友不如己者，過則勿憚改?！盵5](P5)“食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉?！盵5](P9)但孟子則更多強(qiáng)調(diào)的是君子的本性，“仁義禮智根于心，其生色也睟然，見于面，盎于背，施于四體，四體不言而喻。”[2](P298)而在三國時(shí)期的諸葛亮那里，則認(rèn)為君子的品格就是“君子之行，靜以修身，儉以養(yǎng)德，非澹泊無以明志，非寧靜無以致遠(yuǎn)?！钡剿蚊鲿r(shí)期，判斷君子的品格更多強(qiáng)調(diào)的是否追求“道”，如歐陽修就認(rèn)為所謂“君子與君子以同道為朋，小人與小人同利為朋?！彼晕覀儗?duì)君子品格的判斷是在擁有基本素養(yǎng)的前提下，描繪君子形象。墨子的這一描繪就是如此，不能籠統(tǒng)地判定其優(yōu)劣。

二、君子標(biāo)準(zhǔn)

在《修身》篇中，墨子強(qiáng)調(diào)君子必須努力從事于自身品德的修養(yǎng)，而修養(yǎng)的準(zhǔn)則就是“貧則見廉，富則見義，生則見愛，死則見哀?！盵6](P12)

這一君子之道內(nèi)容很是全面，從“廉”、“義”、“愛”、“哀”四個(gè)方面提出了標(biāo)準(zhǔn)，同時(shí)強(qiáng)調(diào)“四行者不可虛假，反之身者也?！币簿褪钦f，如果一個(gè)人能夠做到貧窮時(shí)廉潔、富貴時(shí)義氣、愛護(hù)活著的人、哀悼去世的人，那么就是君子了。這一標(biāo)準(zhǔn)應(yīng)該說是很高的，因?yàn)閷?duì)一般人來說，在貧困時(shí)能保持廉潔的氣節(jié)、富貴時(shí)能保持義氣是最難得的。而且墨子進(jìn)一步提出“君子以身戴行者也?！币簿褪钦f，君子是以身體力行來達(dá)到別人認(rèn)可的。

應(yīng)該說，君子是一種行為要求而非思想認(rèn)知，如果說儒家對(duì)君子的強(qiáng)調(diào)是認(rèn)知和行為的統(tǒng)一的話，那墨家更多強(qiáng)調(diào)的就是“行”。因?yàn)槟覍W(xué)派的組成人員多來自基層社會(huì)，他們?cè)陂L期的生活實(shí)踐中，意識(shí)到了行動(dòng)的重要，所以才很是強(qiáng)調(diào)“行”。君子是否是君子，肯定在于行而不在于言，人們判定一個(gè)人是否君子，也首先看其行為，但儒家在談及君子時(shí)，更多是賦以理念要求，“君子周而不比，小人比而不周。”“君子之于天下也，無適也，無莫也，義之與比?！薄熬討训?，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠?！薄熬佑饔诹x，小人喻于利?！彪m然儒家也強(qiáng)調(diào)具體的行為，但并沒有明確的標(biāo)準(zhǔn)，只是統(tǒng)而論之，“君子欲訥于言，而敏于行?！?/p>

通過文字表述來看，儒家喜歡用“君子”和“小人”做對(duì)比詞來描述君子，但與儒家思想不同，墨家在論述君子標(biāo)準(zhǔn)時(shí)，很少提起“小人”這個(gè)詞。通過這一區(qū)別，我們可以剖析一下墨家的君子理念，那就是不要看別人怎么做，只做好自己就行了。

三、士君子的描述

在墨家的論述中，其更多的是用“士君子”這個(gè)詞，眾所周知，“士”指的是讀書人，讀書人也不一定是君子，那么墨家為什么將這兩者合用呢？因?yàn)椤笆俊彼袚?dān)的責(zé)任就是傳播造就君子標(biāo)準(zhǔn)的，因?yàn)樗麄儗W(xué)習(xí)知識(shí)，傳播文化，政治上尊王，學(xué)術(shù)上循道，周旋于道與王之間，是國家政治的參與者，他們更應(yīng)該按照君子的標(biāo)準(zhǔn)來塑造自己。儒家恰恰就把“士”等同于君子，所以墨家也就接受了這一概念。

“士”作為讀書人群體，起著引導(dǎo)社會(huì)價(jià)值觀的作用，墨家之所以把“士”與“君子”合用，就在于其把“士”階層部分等同于了君子。一般人提到君子，多是和讀書人聯(lián)系在一起，之所以有這種觀念，就在于人們認(rèn)為讀書人是社會(huì)價(jià)值觀的引導(dǎo)群體，他們擔(dān)負(fù)著解讀和傳播從圣賢那里領(lǐng)悟到的做人道理。君子實(shí)際上就是“做人”、做一個(gè)符合社會(huì)規(guī)則的“人”。

人們一談到君子，就是和有文化、有知識(shí)聯(lián)系在一起，仿佛是讀書人的專利，實(shí)際上并非如此，古代社會(huì)分“士農(nóng)工商”四業(yè)，每業(yè)中都有本行業(yè)所認(rèn)可的君子，只是不同行業(yè)的具體標(biāo)準(zhǔn)略有差異而已，但在做人方面的要求肯定是一樣的。墨子之所以一直強(qiáng)調(diào)“士君子”，就在于其對(duì)儒家學(xué)派人的要求。所以其對(duì)“士君子”的一些觀點(diǎn)充滿了批判，如對(duì)于“兼愛”的認(rèn)識(shí)，“然而今天下之士君子曰：然，乃若兼則善矣。雖然，天下之難物于故也。子墨子言曰：天下之士君子，特不識(shí)其利，辯其故也。”[3](P65)也就是說，墨子認(rèn)為“士君子”沒有理解“兼”這一類事物，沒有明辨這種事情，顯然其對(duì)士人君子有一種批判的口吻。

此外，墨子對(duì)當(dāng)時(shí)君子的一些觀點(diǎn)也多進(jìn)行批判，如在《非攻》上篇中，在談到“義”和“不義”時(shí)，墨子以殺人和攻打別人的國家做比較，直接指出了君子對(duì)“義”和“不義”判斷標(biāo)準(zhǔn)的混亂。所謂“是以知天下之君子也，辯義與不義之亂也。”在談到如何做君子時(shí)，墨子認(rèn)為，既要符合圣王之道，又要符合國家和百姓的利益，只有這樣，才能算是行仁義的君子，所謂“今天下之士君子，中請(qǐng)將欲為仁義，求為上士，上欲中圣王之道，下欲中國家百姓之利。”應(yīng)該說這是用一種發(fā)展的眼光來分析“君子”的行為，事實(shí)也的確如此，因?yàn)樯鐣?huì)是向前發(fā)展的，圣人之語也是時(shí)代的產(chǎn)物，人們只有與時(shí)俱進(jìn)，關(guān)注現(xiàn)實(shí)，才能是真正的君子所為。

四、士君子與賢士

墨家對(duì)士君子的認(rèn)知就是“賢士”，所謂“賢”就是指有善行的人，《周禮》“太宰”有載，“以八統(tǒng)詔王馭萬民，一曰親親，二曰敬故，三曰進(jìn)賢……”可見墨家認(rèn)為“士君子”就應(yīng)該是有善行的人，而善行包含的內(nèi)容很多，特別是對(duì)他人、對(duì)社會(huì)有益的行為都可歸結(jié)為“善行”。墨家把自己的主張均視為“善行”，所以也就以自己的主張標(biāo)準(zhǔn)來衡量是否是君子，如在談及節(jié)葬時(shí)就曾言，“今天下之士君子，中請(qǐng)將欲為仁義，求為上士，上欲中圣王之道，下欲中國家百姓之利，故當(dāng)若節(jié)喪之為政，而不可不察者，此也?！盵3](P101)

同時(shí)，墨家也不時(shí)對(duì)“士君子”進(jìn)行批判，如他們認(rèn)為按照儒家思想所教育出來的“士君子”只知道小道理，卻不知道大道理，“天下之士君子之于天也，忽然不知以相儆戒，此我所以知天下士君子知小而不知大也?！睂?duì)于鬼神祭祀問題，墨家認(rèn)為上古人之所以祭祀，肯定認(rèn)為鬼神是存在的，而儒家文化多否認(rèn)鬼神的存在，所以墨家就認(rèn)為這不是君子所為，因?yàn)槠溥`反了“圣王之務(wù)”，“反圣王之務(wù)，則非所以為君子之道也。”應(yīng)該說在尊古圣先賢方面，儒家和墨家是一致的，但彼此所取的先王的理論和做法卻是不同，從這一方面可以看出儒墨兩家的主張不同所在。而從進(jìn)一步論述則可以看出，墨家基本上是把“士君子”等同于儒家人士，并且對(duì)其主張進(jìn)行批判，如儒家強(qiáng)調(diào)音樂的作用，所謂“夫樂者，樂也，人情之所必不免也：故人不能無樂；樂則必發(fā)于聲音，形于動(dòng)靜?！钡覅s認(rèn)為音樂有諸多害處，并直接指出，“今天下之士君子，以吾言不然，然即姑嘗數(shù)天下分事，而觀樂之害?！笨梢姡业木佑^基本上是在批判儒家思想的基礎(chǔ)上形成的，其對(duì)君子的認(rèn)識(shí)也就是儒家君子觀的對(duì)應(yīng)面的內(nèi)涵。

［1］衛(wèi)晶淼.圣王與君子——《墨子》政治理想的形象表達(dá)［D］.吉林大學(xué)2009碩士論文.

［2］萬麗華譯注.孟子［M］.北京：中華書局 2006.

［3］李小龍譯注.墨子［M］.北京：中華書局 2007.

［4］馬斯洛.馬斯洛人本哲學(xué)［M］.北京：九州出版社2011.

［5］張燕嬰譯注.論語［Z］.北京：中華書局 2006.

［6］王煥鑣.墨子校釋［M］.杭州：浙江文藝出版社1984.