李玉栓

(上海師范大學(xué) 人文與傳播學(xué)院，上海 200234)

引　言

長期以來，流派問題一直是文學(xué)研究的一個(gè)重要領(lǐng)域。按照通行的觀點(diǎn)，文學(xué)流派是在“文學(xué)發(fā)展過程中，一定歷史時(shí)期內(nèi)出現(xiàn)的一批作家，由于審美觀點(diǎn)一致和創(chuàng)作風(fēng)格類似，自覺或不自覺地形成的文學(xué)集團(tuán)和派別，通常是有一定數(shù)量和代表人物的作家群”。[1](P952)而從基本形態(tài)看，文學(xué)流派則主要有兩種：一種是由后人依據(jù)歷史情況進(jìn)行總結(jié)之后冠以派名的，他們不完全甚至根本不具有明確的文學(xué)主張和組織形式，只是在客觀上由于創(chuàng)作風(fēng)格相近而形成，是一種半自覺或不自覺的集合體。另一種是因?yàn)檎蝺A向、美學(xué)觀點(diǎn)和藝術(shù)趣味相同或相近而自覺結(jié)合起來，有著明確的文學(xué)主張和組織形式，是一種自覺的集合體。顯然后者更接近于嚴(yán)格意義上的文學(xué)“流派”。具體到中國古代，文學(xué)流派也就大致可以分為兩類，前者如山水詩派、田園詩派、婉約詞派、豪放詞派等，后者如公安詩派、竟陵詩派、云間詞派、常州詞派等。細(xì)心的研究者早已發(fā)現(xiàn)，前一類主要出現(xiàn)在宋元以前，后一類則主要存在于明清時(shí)期，而作為文學(xué)流派的成熟形態(tài)，后一種情況通常都有“一定的組織和結(jié)社名稱”，甚至就是“由文學(xué)社團(tuán)發(fā)展而成”[2](引言，P8)的，這說明文人結(jié)社(社團(tuán))在文學(xué)流派的形成與發(fā)展中有著極其重要的作用。

在中國古代文學(xué)史上，明代的文學(xué)流派數(shù)量眾多，已被多數(shù)研究者認(rèn)可的至少有吳中派、晉安派(閩詩派)、嶺南派(粵東派)、臺閣派、茶陵派、復(fù)古派、唐宋派、公安派、竟陵派等將近10個(gè)，尚不包括明末清初的虞山派、婁東派、云間派等，其他如山左、甬上、越中、新安、江右等一些地區(qū)雖不可稱派，但也都形成了規(guī)模不等的區(qū)域性文人群體。這是明代文學(xué)的顯著特征之一。①而在中國古代文人結(jié)社史上，明代則是全盛時(shí)期，其數(shù)量之多、規(guī)模之巨、種類之繁都堪稱為最，即使與近代的辛亥革命時(shí)期、現(xiàn)代的“五四”運(yùn)動時(shí)期和當(dāng)代的改革開放以后相比也毫不遜色。從數(shù)量上看，明代的文人結(jié)社至少有930家；從規(guī)模上看，明代文人結(jié)社的人數(shù)動輒過百上千，典型的要數(shù)復(fù)社，至少有3043人；從種類上看，不僅傳統(tǒng)的詩社、怡老社、宗教類結(jié)社在明代急速發(fā)展，研磨制藝的課文之社也大量涌現(xiàn)，尤其在明后期更是超過了其他種類而占據(jù)首位。這是明代文人結(jié)社的重要特點(diǎn)。[3]流派林立與結(jié)社風(fēng)行同時(shí)出現(xiàn)在明代，它們之間的關(guān)聯(lián)勢必會極其緊密，因此選擇明代來考察文人結(jié)社與文學(xué)流派的關(guān)系就非常具有典型性。

已有論者指出，“明代的文學(xué)流派基本上可以說是由構(gòu)成它的社團(tuán)促其誕生，并由它的文人社團(tuán)促其向著當(dāng)時(shí)的現(xiàn)實(shí)時(shí)空不斷延伸而取得發(fā)展”，甚至認(rèn)為“明代文學(xué)流派之興衰在某種意義上就可以歸結(jié)到文人集團(tuán)、文人結(jié)社之興衰”。[4](前言，P1)事實(shí)雖說如此，但問題是：文人結(jié)社在文學(xué)流派的發(fā)展過程中到底是怎樣起作用的呢？深入解答這一問題非常有必要，不僅有助于揭橥明代文學(xué)流派的具體演進(jìn)動因，剖析文人結(jié)社的文學(xué)功能，而且對于研究中國古代乃至于近現(xiàn)代文學(xué)流派的諸多問題也都有一定的普適意義。②

一、結(jié)社活動刺激創(chuàng)作實(shí)踐

在形成文學(xué)流派的諸多因素中，只有“在創(chuàng)作實(shí)踐上形成了共同的鮮明特色”，才能夠被稱為“嚴(yán)格意義上的文學(xué)流派”，才是“自覺的文學(xué)流派”；而對于那些“不自覺的文學(xué)流派”來說，“創(chuàng)作風(fēng)格相近”“創(chuàng)作內(nèi)容和表現(xiàn)方法相近”“作品風(fēng)格類似”[1](P952)則是其被認(rèn)定為流派的主要標(biāo)準(zhǔn)。所以，創(chuàng)作實(shí)踐是形成文學(xué)流派的基石，很難想象在沒有任何作品的前提下會形成一個(gè)文學(xué)流派，甚至作品的數(shù)量和質(zhì)量達(dá)不到一定的高度也不可能形成一個(gè)派別。而結(jié)社立會正是促進(jìn)創(chuàng)作實(shí)踐的一種有效方式。

從文人個(gè)體的角度來說，結(jié)社立會在客觀上可以為參與者提供開展文學(xué)活動的舞臺和進(jìn)行文學(xué)創(chuàng)作的契機(jī)，在主觀上則可以增進(jìn)社中成員之間的交流，激發(fā)他們的創(chuàng)作熱情，從而促使他們在結(jié)社過程中創(chuàng)作大量作品，甚至刺激他們創(chuàng)作高峰的出現(xiàn)。嘉靖年間，臨朐馮裕致仕家居，“與諸名士結(jié)詩社，其所倡和傳于人，多至數(shù)百首”；[5](卷一六)章丘李開先罷官歸里，“優(yōu)游詞會，每月相參作主”，“不兩年充然成帙”；[6](卷五)順德梁有譽(yù)解職南歸，與歐大任、黎民表等“結(jié)社于粵山之麓”，[7](P1997)“旦夕酬酢，可諷詠者至千余篇”，[8](卷首)等等。這種情況在社事活動中極為常見。由于在結(jié)社過程中創(chuàng)作的作品數(shù)量眾多，有些詩人干脆將這些作品編裒成集，如番禺陳其具將粵山詩社中的作品集成《粵山社稿》，歸安李奎將自己在西湖結(jié)社中的作品集成《湖上編》，侯官曹學(xué)佺則將芝社、西峰社中的作品集成《芝社集》《西峰集》等。結(jié)社對作家個(gè)人創(chuàng)作的刺激和影響可以明代的一個(gè)普通作家潘之恒為例進(jìn)行剖析，從中頗能窺見當(dāng)時(shí)社局與文壇的真實(shí)情景及兩者之間的聯(lián)系。潘之恒一生主要活動于萬歷年間，那正是結(jié)社之風(fēng)盛行的時(shí)代，他本人又交游甚廣，當(dāng)時(shí)文壇上許多著名文人如汪道昆、王世貞、李維楨、袁宏道、曹學(xué)佺、臧懋循、鐘惺等都與他有所交往。據(jù)考證，潘之恒先后參與過10多個(gè)社事，其中白榆社、南屏社、金陵社、冶城大社等都是當(dāng)時(shí)影響很大的文人結(jié)社。③在參與社事的過程中，潘氏創(chuàng)作了大量詩歌，如與顧懋宏“結(jié)社黎陽”，[9](P285)作品梓為《蒹葭續(xù)稿》；與汪道昆兄弟“結(jié)社里中”，篇什特多，輯為《白榆社詩》；[9](P284)“僦居青溪”，與李維楨、焦竑結(jié)社白門，“有《青溪社草》”[10](附錄，P329)等；在其他社事中雖未見專集，但他也都創(chuàng)作了許多詩作。潘氏生平著述豐富，僅就詩歌而言，有《蒹葭館詩草初草》一卷和《續(xù)草》兩卷、《白榆社詩草初草》一卷、《東游詩草初草》一卷和《續(xù)草》兩卷、《冶城詩草初草》兩卷、《黍谷詩草初草》兩卷、《涉江詩草》七卷，另有《金昌集》和《漪游草》三卷等，④作品不可謂不多，錢謙益就說他“篇帙繁多”，“前后合數(shù)千篇”。[11](P631)潘之恒之所以創(chuàng)作了如此眾多的作品，與他廣泛地交游結(jié)社密不可分，萬歷十九年(1591)梅守箕在《潘景升詩集序》中敘述了潘氏部分詩歌的創(chuàng)作過程，很好地證實(shí)了這一點(diǎn)。⑤譚元春在總結(jié)潘之恒60年間詩風(fēng)“三變”時(shí)也說潘氏“初與瑯邪(王世貞)、云杜(李維楨)游，歡然同志也”，“已而與袁氏(公安三袁)交，復(fù)歡”，“今二三有志之士(鐘惺、譚元春)以為無所為古內(nèi)古外”，“而景升復(fù)婆娑翱翔于其間”。[12](卷九)所謂“歡然同志”“與袁氏交”“婆娑翱翔于其間”云云，即是言其交游結(jié)社狀況。潘之恒的例子在明代并非個(gè)案，李維楨、屠隆、曹學(xué)佺等文壇名宿莫不如是，而潘氏先依汪、王，后從“三袁”，再交鐘、譚的詩路歷程也更具典型意義，很好地說明了結(jié)社刺激創(chuàng)作及創(chuàng)作體現(xiàn)風(fēng)格的道理。

從文人群體的角度來說，雅好風(fēng)流的特性使得文人們在結(jié)社立會過程中往往要開展吟詠賦詩的活動，或命題、或分韻、或聯(lián)句，很多社事在一次集會中就催生出大量作品。如正統(tǒng)二年(1437)，館閣重臣楊士奇、楊溥等人在楊榮的杏園舉行集會，“賦詩成卷”，抄寫之后“人藏一本”。[13](卷二〇，P480)成化十八年(1482)，王鏊、楊循吉與供職京師的蘇州籍士人舉行文字之會，“燕集賦詩”“有倡斯和”，“聯(lián)為大卷”。[14](卷一〇，P249)正德二年(1507)，楊廷和、羅欽順等人在南京舉行瀛洲雅會，“倡和成卷”，并“梓行于時(shí)”。[13](P481)不過，這種一次性集會所創(chuàng)作的作品數(shù)量還是有限的，在明代以前多是如此。如晉永和九年(353)王羲之召集的蘭亭雅會，僅成詩37首，其中王羲之、謝安等11人成四言、五言各1首，郗曇等15人各成詩1首，另有謝勝等15人則沒有賦詩。[15](P1609)后來北宋元祐年間蘇軾、秦少游舉西園雅集，元至正年間劉仁本、趙俶、朱右修續(xù)蘭亭會等，也都有一些詩作，但數(shù)量不是很多。從宋代開始文人集會的次數(shù)漸漸增多，至明代出現(xiàn)了定期和長期的集會，很多結(jié)社前后延續(xù)十幾年、幾十年甚至上百年，因此產(chǎn)生的詩作就會更多。這些詩作往往被選編成集，刊行于世。明代這樣的例子很多，僅以社事較為繁盛的浙江地區(qū)為例：弘治十一年(1498)嘉興項(xiàng)忠家居，“結(jié)檇李耆英之會”，“所賦詩文”“匯為一集”；[16](卷七，P181)嘉靖二十一年(1542)海鹽徐咸致仕，“結(jié)小瀛洲十老社”，有《小瀛洲社詩》；[17](卷三五)嘉靖二十二年(1543)歸安唐樞集“謝政林下者”社于湖州，歷時(shí)十三載，有《峴山雅社集》；[18](卷四)嘉靖二十五年(1546)錢塘方九敘、田汝成等8人“結(jié)社湖曲”，有《西湖社選》；[19](卷首，P641)嘉靖四十一年(1562)閩人祝時(shí)泰游杭州，“與其友結(jié)詩社西湖上”，有《西湖八社詩帖》；[20](P2694)萬歷十三年(1585)，仁和張瀚謝政，“約里中諸大夫高年者以時(shí)為會”，有《武林怡老會詩集》；[21](卷末，P665)等等。這些由結(jié)社活動催生出來的作品可能在質(zhì)量上并不是很高，多為酬唱應(yīng)景之作，但在數(shù)量上卻實(shí)在不少，它們的刊刻與傳播很容易激起更大范圍的結(jié)社創(chuàng)作活動，從而產(chǎn)生詩歌繁榮的景象和詩派林立的局面，這也是明代文學(xué)流派更迭激變的動因之一。

無論個(gè)體還是群體，結(jié)社立會之所以能催生出大量作品，除了文人自身的創(chuàng)作積極性外，也離不開一些社事規(guī)約的客觀督促作用。比如萬歷十三年(1585)中秋，汪道昆、王世貞、戚繼光、卓明卿等人會于西湖，由于沒有什么約束，雖也“分韻賦詩”，但結(jié)果只是“半以酒廢”，“詩不成者什二三”。次年二月，卓明卿復(fù)倡南屏詩社，邀請汪道昆主盟，鑒于第一次的情況，汪道昆在詩會開始時(shí)就說“疇昔之會酒為政令，今茲之會詩為政”，各人可以“分體而賦，各從其長，拈韻為籌，雜置杯底”，并規(guī)定“如詩不成，毋輒入席”，限定時(shí)間結(jié)束時(shí)只有“陳詩者遞入席”。[22](卷七六，P635)康熙四十六年(1707)，沈德潛主盟城南詩社一月一舉，也是要求“每課五題，古體五言、七言各一，律體五言、七言各一，絕句一”，“面成一詩，余俱補(bǔ)成”。[23](康熙四十六年)還有的結(jié)社干脆規(guī)定參加社事活動的人“詩不成無返”，[24](卷一一)就是說完不成詩作就不許回家！而那些研習(xí)經(jīng)義、揣摩制藝的課文之社更是如此。還在北宋崇寧年間，當(dāng)時(shí)文社尚未興起，呂本中已經(jīng)與其昆友會課，“每旬作雜文一篇，四六表啟一篇，古律詩一篇，旬終會課，不如期者罰錢二百”。[25](P83)明代文社成熟并且極為盛行，這種會課制度更為嚴(yán)格，如天啟二年(1622)呂維祺在河南新安立芝泉會，規(guī)定：“文會以初三、十八日寅刻至?xí)?，候題至，靜坐沉思，不宜喧嘩聚談、彼此易位及更往別所，違者會長、監(jiān)會規(guī)正，不聽者罰，再不聽則紀(jì)過。每會以二三篇為率，或間會七篇及二三場，每季一試，第其文之高下，勸懲有差?！盵26](卷二一)在這樣的嚴(yán)格要求下，社中成員不僅詩藝、文技日益提高，同時(shí)也會創(chuàng)作出越來越多的詩文作品。

二、社事盟主多成流派領(lǐng)袖

社事活動的開展需要有人來召集、組織和領(lǐng)導(dǎo)，這些人就是社事的主盟者，一般稱為社長、社主、盟主等，如唐代香山九老會之白居易、北宋洛陽耆英會之文彥博、元代月泉吟社之吳渭、清代聚紅詞社之謝章鋌等。從明代文學(xué)流派的總體情況來看，各個(gè)流派的領(lǐng)袖幾乎無一例外地都曾主盟過一些社事，社事盟主與流派領(lǐng)袖兩位一體，這應(yīng)當(dāng)不是一種偶然現(xiàn)象。那么，社事盟主為什么能夠成為新流派的領(lǐng)袖呢？或者說社事盟主在流派的形成與發(fā)展中都做了哪些事情，才使他們有資格成為流派的領(lǐng)袖？探究這一問題有助于我們深入了解結(jié)社與流派的關(guān)系。⑥

首先，社事盟主在組織結(jié)社活動過程中可以廣泛交游，擴(kuò)大自己的聲譽(yù)，從而引領(lǐng)本派向前發(fā)展。高啟世居蘇州北城，與其相友善者僅同鄉(xiāng)“王君止仲(行)一人而已”，后來他組織北郭詩社，結(jié)識了毗陵徐賁、蕭縣高遜志、會稽唐肅、永嘉余堯臣、潯陽張羽等人，“北郭之文物遂盛矣”。[27](卷二，P270)他自己也贏得了巨大聲譽(yù)，社中楊基就曾賦詩說：“詩社當(dāng)年共頡頏，我才慚不似君長。”[28](卷一一，P464)世所稱“吳中四杰”“北郭十子”，高啟實(shí)當(dāng)其首，弘治、正德間吳中文學(xué)的重要人物沈周在提出“吳中詩派”一說時(shí)就認(rèn)為“吳中詩派自高太史季迪”始。[29](卷九)“后五子”之一的汪道昆于萬歷八年(1580)解組返鄉(xiāng)，“結(jié)白榆社于斗城南集”，[30](卷八)社事活動持續(xù)十余年，先后入社的名流時(shí)俊多達(dá)20余人，[31](P29-33)其中李維楨、沈明臣、屠隆、汪道貫、佘翔、徐桂、周天球、胡應(yīng)麟等皆為復(fù)古派重要成員，白榆社成為繼“后七子”之后復(fù)古派的主要力量。汪道昆后期雖不為官，卻因其主盟社事而成為復(fù)古派的得力干將：“天下騷客詞人，咸跂望白榆之社。”[9](P285-286)萬歷二十一年(1593)，汪道昆捐館，白榆社事隨之解體，社中龍膺、潘之恒、汪道會、吳稼竳等轉(zhuǎn)與公安派結(jié)社唱和，詩壇風(fēng)尚才開始發(fā)生根本性變化。

其次，社事盟主通過開展結(jié)社活動能夠吸引一批追隨者，從而壯大本派聲勢，擴(kuò)大本派在文壇上的影響。明初，“南園五子”“結(jié)詩社于南園，開抗風(fēng)軒以延一時(shí)名士”，[11](P148)成員們在“南園五子”的帶領(lǐng)下“豪吟劇飲，更唱迭和”，以致四方“文士宗之”，[32](卷二一)嶺南一派遂由此開。閩中詩派的情形與此相仿，明初“閩中善詩者，稱十才子”，在“十才子”中林鴻“為之冠”。[33](P1882)圍繞在林鴻身邊的詩人既有“先朝遺老如吳海、陳亮輩”，他們“皆極推許(鴻)”；也有“一時(shí)才士如鄭孟宣、高廷禮、周又鉉、黃鉉之、林伯璟、林漢孟之流”，他們“皆從之游”。[34](卷一四)以及林氏的弟子“趙迪、林敏、陳仲宏、鄭關(guān)、林伯璟、張友謙”[33](P1883)等。弘治、正德年間，“前七子”中李夢陽、何景明先在京師“為文社交”，[35](卷二三)繼而“與諸善詩者結(jié)社游”，[36](卷七)當(dāng)時(shí)參與結(jié)社唱和的人數(shù)眾多，以致后來李夢陽在追述社事時(shí)不能一一列其姓名，包括那些“在翰林者”因?yàn)椤叭吮姟币仓荒軛壷安粩ⅰ?。[37](卷五九，P544)到了明代后期，詩社的規(guī)模日益擴(kuò)大，動輒幾十、上百人，如黃居中與門下“留京諸郎數(shù)十人為白門社”，[38](卷一〇)徐熥、謝肇淛、曹學(xué)佺等“數(shù)十人為芝山社”，[39](卷首)袁中道“大會文士三十余人于秦淮水閣”，[40]阮自華“大會詞人于烏石山之鄰霄臺，名士宴集者七十余人”，[11](P445)朱承彩開金陵大社，“胥會海內(nèi)名士，張幼于輩分賦授簡百二十人”，[11](P471)等等。浩大的聲勢雖多有聲氣之嫌，但在客觀上卻很容易促進(jìn)流派的誕生并推動其向前發(fā)展。

最后，社事盟主由于在社中才高位顯，他們的文學(xué)主張很容易被社員們接受并加以踐行，進(jìn)而形成一個(gè)新的流派?！昂笃咦印敝欣钆数垺⑼跏镭懽钤鐬楣儆谛滩?，他們在結(jié)社活動中逐漸形成了自己的文學(xué)主張：“文自西京，詩自天寶而下，俱無足觀，于本朝獨(dú)推李夢陽?！焙髞砣肷绲淖诔肌⒘河凶u(yù)、徐中行自然也就接受了這種觀點(diǎn)：“諸子翕然和之，非是，則詆為宋學(xué)?！盵33](P1893)吳國倫入社最晚，但因“與李、王結(jié)社”，終“不失為于鱗(李攀龍)派中佳境”。[41](已簽卷二，P1914)之后，余曰德、張佳胤相繼入社，魏裳、高岱、徐學(xué)謨、龍膺、李奎等時(shí)常參與唱和，他們也都“期為復(fù)古”，明代復(fù)古派至此“稱一代盛際”。[7](P3260)李攀龍歿后，王世貞?yīng)毑傥谋?0余年，他的復(fù)古主張盡為“操觚談藝之士”所尊奉，以致“明之詩文，于斯一變”。[33](P1875)其他流派亦是如此。閩中林鴻“倡鳴唐詩”，他的弟子“黃玄、周玄繼之以聞”。[7](P939)林氏主張“唯李唐作者可謂大成”，學(xué)者當(dāng)以盛唐為“楷式”，[42](凡例)他的弟子林敏就“一以盛唐為宗”。[34](卷六三)公安派袁宏道主張“句法字法調(diào)法，一一從自己胸中流出”，[43](P786)他的弟弟袁中道作詩則“大都獨(dú)抒性靈，不拘格套，非從自己胸臆流出，不肯下筆”；[43](P187)袁宏道作詩“力破時(shí)人蹊徑”，他的兄長袁宗道本來“詩穩(wěn)而清”，他的好友黃輝本來“詩奇而藻”，結(jié)果“兩人皆為中郎意見所轉(zhuǎn)，稍稍失其故步”。[44]

三、借助結(jié)社維護(hù)文學(xué)主張

有無明確的文學(xué)主張是區(qū)分一個(gè)流派屬于“自覺集合體”還是“半自覺或不自覺的集合體”的主要標(biāo)準(zhǔn)，而文學(xué)觀念的成形、文學(xué)主張的提出既可以在個(gè)體的文學(xué)活動中砥礪形成，也可以在群體的文學(xué)活動中切磋形成，至于文學(xué)主張的宣傳則借助于后者顯然效果會更佳。明代的文學(xué)流派基本上都是“自覺集合體”，“有一定的組織和結(jié)社名稱，有共同的文學(xué)綱領(lǐng)，公開發(fā)表自己的文學(xué)主張，與觀點(diǎn)不同的其他流派進(jìn)行論戰(zhàn)”[1](P952)等，其活動基本上都是在結(jié)社過程中完成的。

先來看看結(jié)社在文學(xué)主張形成中的作用，仍以“后七子”為例。“后七子”中，李攀龍登第最早，⑦任官于刑部時(shí)，已開始與謝榛結(jié)立詩社。⑧三年后李先芳的同年進(jìn)士王世貞登第，一起觀政大理寺，兩人“論詩頗相上下”，遂經(jīng)李先芳薦引加入詩社。在李先芳的介紹下，李攀龍與王相識，并經(jīng)?！耙栽娢南嗲袆保琜45]如謝榛就說嘉靖二十八年(1549)中秋之夜他們共同賞月時(shí)“因談詩法”。[46](卷三)“后七子”復(fù)古派的理論也就是在一次次結(jié)社舉會中漸露萌芽，最終達(dá)成了共識：“自是詩知大歷以前，文知西京而上?！盵47](卷一五〇，P428)嘉靖二十九年(1550)，宗臣、梁有譽(yù)、徐中行俱登進(jìn)士，先后入社，“日相切劘古文辭甚歡”，[7](P1995)并在復(fù)古理論上逐步統(tǒng)一：“彬彬稱同調(diào)焉?！盵45]大家雖然都同意以唐詩為范，但在“孰可專為楷范”的問題上起初并不一致。某次開展結(jié)社活動時(shí)，大家討論到這個(gè)問題，“或云沈、宋，或云李、杜，或云王、孟”，莫衷一是，最后謝榛提出了自己的看法，認(rèn)為“咸可為法”，“當(dāng)選其諸集中之最佳者，錄成一帙”進(jìn)行“熟讀”“歌詠”和“玩味”，而“不必塑謫仙而畫少陵”。諸人聽后，“笑而然之”，[46](卷四)“后七子”的師古理論由此趨于成熟。這里之所以還要細(xì)述這個(gè)眾所熟知的事件，是因?yàn)樗芎芎玫刈C明結(jié)社活動在文學(xué)綱領(lǐng)形成過程中的作用?！睹魇贰吩u說王世貞“好為詩古文，官京師，入王宗沐、李先芳、吳維岳等詩社，又與李攀龍、宗臣、梁有譽(yù)、徐中行、吳國倫輩相倡和，紹述何、李，名日益盛”，[33](P1893)在描述王世貞文壇盟主地位形成過程的同時(shí)，實(shí)際上也指出了他的文學(xué)觀念以及“后七子”復(fù)古派文學(xué)主張的形成過程，而這其中都離不開結(jié)社活動的促成。

文學(xué)主張形成之后，各家各派又常常會通過結(jié)社來予以維護(hù)，進(jìn)而表現(xiàn)出鮮明的派別性。概而言之，各個(gè)流派維護(hù)文學(xué)主張的做法主要有兩種。一種是在結(jié)社活動中嚴(yán)格控制入社標(biāo)準(zhǔn)，對于不符合本派宗旨的人不吸收其入社。這實(shí)際上就是一種潛在的“流派意識”。比如林鴻招海內(nèi)詞客“開詩社”之后，無錫浦源聞之，以“收購書籍”為由來到福州，欲入其社：“眾請所作，初誦數(shù)首，皆未應(yīng)，至‘云邊路繞巴山色，樹里河流漢水聲’，驚嘆曰：‘吾家詩也?！佑?林鴻)遂邀入社。”[11](P143)文獻(xiàn)并未記載浦源“初誦數(shù)首”的詩作到底是什么，但顯然因?yàn)椴环狭著櫟某缣谱谥级巩?dāng)時(shí)在場的鄭宣、黃玄等人“皆未應(yīng)”，直至聽到“云邊路繞巴山色，樹里河流漢水聲”一句，才認(rèn)為他的詩風(fēng)與本派相近，是“吾家詩”，于是才準(zhǔn)其入社。合之即召，悖之即拒，這是明代文學(xué)流派領(lǐng)袖們的普遍做法。“后七子”魁目李攀龍更是有過之而無不及：“于鱗為人高克，有合己者，引對累日不倦；即不合，輒戒門絕造請，數(shù)四終不幸一見之?！盵48](附錄，P573)

另一種做法是在結(jié)社活動中自覺抵制與本派主張相左的文學(xué)觀念，對于那些不同的論調(diào)堅(jiān)決予以肅清，從而達(dá)到維護(hù)本派主張的目的。針對不同的情況，社事盟主們的肅清策略也會有所不同。有時(shí)候是“肅而合之”。如“前七子”中李夢陽與徐禎卿之間的“改趨”之辯，李勸徐由晚唐改以漢魏為師，兩人未見面前的書信論辯并沒有結(jié)果，后徐禎卿中進(jìn)士來京，兩人得以在文社中“討論文藝，誦說先王”，[7](P871)其討論的結(jié)果是徐禎卿“越唐人以溯漢魏”，[49](俊異第十一)論詩一遵“北地(李夢陽)摹古之門徑”，[20](P2314)并將弱冠時(shí)所作帶有吳地之習(xí)和六朝文風(fēng)的作品刪剔殆盡，在理論和實(shí)踐兩個(gè)方面都靠向李夢陽的主張。有時(shí)候是“清而出之”。如“后七子”對于前刑部詩社成員的態(tài)度。在李攀龍、王世貞主盟京師詩壇社局之前，京中已有吳維岳、袁福征、王宗沐等人組織的詩社，其時(shí)李攀龍、王世貞兩人羽翼未豐、聲名未起，處于被“弟畜之”[11](P434)的地位。后來兩人在結(jié)社交往中逐漸形成了自己的文學(xué)觀念，而這些觀念卻與前輩們的主張不盡相同。作為唐順之的入室弟子，吳維岳“持論宗毗陵(唐順之)”，[50](卷五一，P664)主唐宋一派，顯然與李攀龍、王世貞的主張相抵牾。李攀龍、王世貞羽翼豐滿之后，正好前輩們“或以使事出，或遷去”，[45]相繼離開京師，為保持本派的純潔度，兩人公開與吳維岳等人分道揚(yáng)鑣。李攀龍?jiān)谏綎|家居時(shí)，吳維岳出任山東提學(xué)副使，曾多次前往拜會，“數(shù)使候于鱗，于鱗則謝病不復(fù)見”，并說“何渠能舍所學(xué)而從我？”[50](卷五一，P664)其言下之意，如果吳維岳不能更弦易轍的話，他是堅(jiān)決不見的。后人說“后七子”集團(tuán)“非是者弗道”，[33](P1885)“不許有不同的主張”，“不許有另外的交往”，[51](P201)一點(diǎn)也不夸張，這正是他們維護(hù)本派文學(xué)主張的一種方式，只是比較過激而已。

某派在處理與別派的關(guān)系時(shí)，其維護(hù)本派主張的態(tài)度更為堅(jiān)決，除了書信言辭的論辯以外，有時(shí)還可能會鬧到拳腳相向的地步。崇禎二年(1629)，張溥、夏允彝集諸人于王世貞弇園，“酒酣論文”，艾南英“仗氣罵坐”，“臥子(陳子龍)不能忍，直前毆之”，艾氏“乃嘿而逃去”。[52](P183)而據(jù)杜登春的說法，陳子龍是“以手批千子(艾南英)頰”，[53](P459)可見當(dāng)時(shí)局面之激烈。表面上看，陳、艾兩人是“語不合”[54](P210)所致的意氣之爭，實(shí)則是兩人的文學(xué)宗旨不同所致。作為新城大社盟主、“豫章派”⑨領(lǐng)袖的艾南英主張“由韓、歐以師秦漢”，其推崇的明代作家是歸有光、唐順之；而作為幾社盟主、復(fù)社重要成員以及云間派源頭的陳子龍則“指斥歐、曾諸公”，“以為宋文最近不足法”，主張直接學(xué)習(xí)秦漢文，其推崇的明代作家自然是李夢陽、王世貞、李攀龍等人。所以從本質(zhì)上講，艾、陳之爭其實(shí)就是“后七子”派與唐宋派之爭的變相延續(xù)，仍屬宗派之爭。⑩后來陳子龍?jiān)谧宰曜V時(shí)，對此事有所評述：“豫章孝廉艾千子有時(shí)名，甚矜誕……與予晤于婁江之弇園，妄謂秦漢文不足學(xué)，而曹、劉、李、杜之詩皆無可取，其詈北地、濟(jì)南(李攀龍)諸公尤甚，眾皆唯唯。予年少在末座，攝衣與爭，頗折其角?！盵55](卷上)艾、陳之爭是明末文社之爭的縮影，也是文派之爭的典型，個(gè)中反映的除去聲名、地域、選政等因素外，更多的是各家各派對自己文學(xué)主張的堅(jiān)決捍衛(wèi)。[56](P81)

四、社事興廢關(guān)乎流派存亡

文人結(jié)社雖然早在中唐時(shí)期就已出現(xiàn)，時(shí)多稱“詩會”“吟會”，但由于當(dāng)時(shí)文學(xué)流派的發(fā)展還不是很成熟，結(jié)社與流派之間尚無多少聯(lián)系。例如白居易，作為元白詩派的領(lǐng)軍人物，他也曾組織或參與過香山九老會、香火社、一時(shí)上升會等，但迄今還沒有發(fā)現(xiàn)結(jié)社與流派之間有什么必然的關(guān)聯(lián)。結(jié)社與流派產(chǎn)生聯(lián)系，當(dāng)始于北宋的江西詩派。北宋末年，呂本中首次標(biāo)舉江西詩派，他在編選《江西詩派詩集》時(shí)，還作有《江西詩社宗派圖》，“江西詩社”一詞遂為后人襲用。雖然學(xué)界關(guān)于江西詩派成員是否曾共同結(jié)社尚存爭議，但是呂本中借用其時(shí)已經(jīng)盛行的文人結(jié)社來標(biāo)門立派的目的卻是顯而易見的，至少說明兩者之間并非毫無聯(lián)系。這種做法也更易于被當(dāng)時(shí)人認(rèn)可和接受，“詩社”與“宗派”(“詩派”)兩個(gè)詞語第一次被組合運(yùn)用，從此兩者也就結(jié)下了不解之緣。元末，楊維楨鐵崖派的影響之所以廣泛，與他“為聚桂文會”、[57](卷六，P429)與錢惟善“結(jié)詩文社”、[58](卷六二)入顧瑛玉山雅集等頻繁的社事活動也是密不可分的。而至明代，詩社對詩歌流派的形成和發(fā)展真正發(fā)揮了實(shí)質(zhì)性作用。林鴻、高棅諸人結(jié)社之于閩詩派、高啟、楊基諸人結(jié)社之于吳詩派，王世貞、李攀龍諸人結(jié)社之于復(fù)古派，鐘惺、譚元春諸人結(jié)社之于竟陵派，陳子龍、杜麟征諸人結(jié)社之于云間派等，都有著無可替代的作用。并且隨著文學(xué)流派的日趨成熟，這種作用也愈來愈顯著，以至于流派之存亡完全取決于社事之興廢。

通觀明代文學(xué)流派的結(jié)社行為，流派與結(jié)社之間的關(guān)系主要有兩種類型：一種是在多次結(jié)社的基礎(chǔ)上逐漸形成一個(gè)新的流派，可以稱之為“一派多社”。這種情況比較多見，如茶陵派、復(fù)古派、竟陵派等皆是如此，其中以公安派最為典型。另一種是某個(gè)流派僅以一個(gè)結(jié)社為依托而得以形成、壯大和長期發(fā)展，可以稱之為“一派一社”。此種情況較少，嶺南詩派是代表。

仔細(xì)梳理公安派的興衰歷程，就會驚訝地發(fā)現(xiàn)其形成、發(fā)展、衰落其實(shí)就是該派的一部結(jié)社簡史。公安派先后組織過30余個(gè)結(jié)社，[4](P1)規(guī)模較大、比較有影響的也有十幾個(gè)，在其發(fā)展的各個(gè)階段都發(fā)揮過不同的作用。約在萬歷八年(1580)由“公安三袁”的舅父龔惟學(xué)主盟的陽春社，開啟了公安結(jié)社的先聲，流派開始萌芽。[59](卷一〇)此后三袁結(jié)社之風(fēng)大興，“結(jié)社城南”，“結(jié)六人社”，[60]“結(jié)為酒社”，[44]結(jié)南平社“終日以講學(xué)為樂”，[40]等等。至萬歷二十三年(1595)春，“三袁”聚首京師，與湯顯祖、董其昌等人結(jié)社都門，開始突破地域限制，公安派吹響了入主文壇的前奏。萬歷二十六年(1598)冬，“三袁”再聚京師，與黃輝、陶望齡、江盈科等京中要員“結(jié)蒲桃社于城西之崇國寺”，[60]借助政治中心的輻射作用，公安派迅速擴(kuò)大了在全國范圍內(nèi)的影響，確立了其繼“后七子”之后的文壇領(lǐng)袖地位，公安派走向鼎盛。萬歷二十八年(1600)之后，袁宏道、袁中道相繼離開京師，袁宗道不久病逝，京中社事開始衰落。此后，袁宏道、陶望齡等人走上逃禪之路，在相當(dāng)長一段時(shí)間內(nèi)公安派雖持續(xù)著結(jié)社活動，如集“東南名僧”為香光社，[44]“偕寒灰、雪照、冷云、諸生張明教”為青蓮社，[43](P1283)“立堆藍(lán)社于玉泉祠”，[61](P1342)成立金粟社“參禪者參禪，念佛者念佛”，[44]等等，但其社事多屬參禪誦經(jīng)一類，文學(xué)活動已非主流。袁中道是公安派后期的中流砥柱，他也曾入京師與錢謙益、韓敬“結(jié)社修業(yè)”，[61](P517)與楊鶴、龍膺等人舉行“海淀大會詩”[61](P1362)等，不過他的結(jié)社活動已屬公安派之尾聲。其鮮明的表征就是結(jié)社活動漸為竟陵人物主盟，比如萬歷三十七年(1609)袁中道東游金陵召集“海內(nèi)名士”立冶城大社，[44]事實(shí)上在此前一年鐘惺已經(jīng)游學(xué)至此，并“與一時(shí)同志”為冶城社，[62](文集卷三)顯然鐘氏已占得先機(jī)，文壇風(fēng)氣的轉(zhuǎn)向出現(xiàn)征兆。社事興，流派興；社事衰，流派衰，社事活動在文學(xué)流派發(fā)展中的作用由此可見一斑。

如果說公安派是借助數(shù)量眾多的結(jié)社而得以興起與壯大的話，那么嶺南詩派則是僅僅依存于一個(gè)結(jié)社而得以綿延發(fā)展數(shù)百年。明代以前，嶺南地區(qū)不乏詩人，由于沒有一個(gè)較為穩(wěn)定的創(chuàng)作群體，故從未能以派名。元末明初，“南園五子”的結(jié)社凝聚了大批當(dāng)?shù)匚娜?，[63](南園后五先生詩序)形成一個(gè)龐大的詩歌創(chuàng)作群體，從而開一代之風(fēng)雅。崇禎十一年(1638)，葛征奇為《重刻南園五先生詩》作序時(shí)說，“嶺海逶迤浩淼，蔚為人文，風(fēng)雅代開，狎主齊盟，而首宗者則稱五先生”，又說，“上下三百年，榛莽未開，運(yùn)會方新，有志之士，皆抱其孤致，以相角于騷壇茗壘，此南園之所為社也”，最后得出的結(jié)論是：“有五先生不可無南園，有南園不可無五先生?！盵64]葛氏指出了明初“五先生”對于嶺南詩歌“風(fēng)雅代開, 狎主齊盟”的貢獻(xiàn)，同時(shí)也指出了南園詩社就是嶺南詩派的“騷壇茗壘”。此后近兩百年間，嶺南詩壇寂寥，直至“南園后五子”出，他們有意追奉明初五先生，希望“振詩學(xué)于式微”。而他們的做法除了在詩歌創(chuàng)作上效法前五先生以外，就是在前五先生曾經(jīng)結(jié)社的南園舊地重開詩社：“繼南園以結(jié)社?！盵63](南園后五先生詩序)“后五子”領(lǐng)袖歐大任面對詩社舊址，不禁追念前賢：“(嶺南五先生)國初結(jié)社南園，去今二百年矣。社已廢，而園故在，荒竹滮池，半掩蓬藋，其行誼風(fēng)流猶可想見，俯仰異日，爰懷五章?！盵63](《五懷詩》)嶺南風(fēng)雅正是借此得以復(fù)振。崇禎后期，“南園十二子”再起，招納名流“復(fù)修南園舊社”，[65](附錄，P652)吳、越、江、楚、閩等外地文人亦來入社，嶺南詩派出現(xiàn)再興盛況?！芭c有明一代相始終”[66](卷二，P51)的南園詩社，它的或興或廢正決定著嶺南詩派的盛衰榮枯。到了清朝，宣統(tǒng)間梁鼎芬因彈劾奕劻、袁世凱而被斥逐回粵, 遂與粵中詩人在抗風(fēng)軒開后南園詩社，入社者多達(dá)百人。民國間尚有“南園今五子”，中華人民共和國成立后又有“南園新五子”，直至20世紀(jì)80年代，在一批老年詩人的努力下，南園詩社被再一次修復(fù)，足見南園詩社之遺響。要之，在嶺南詩派的形成、發(fā)展和壯大過程中，南園詩社發(fā)揮了無可替代的作用。一方面它是派中成員開展文學(xué)活動的場所，是嶺南詩派事實(shí)上的組織實(shí)體；另一方面它成為后輩詩人追念先輩、傳承粵中詩統(tǒng)的媒介，是嶺南詩派承前啟后的紐帶，因此早在清代同治年間就有人用“南園派”[67](卷二)來代稱嶺南派，今天也有學(xué)者認(rèn)為“南園詩社史，就是一部嶺南詩派史的簡編”，[68](P124)這些都是不無道理的。

除公安派、嶺南詩派外，明代其他的文學(xué)流派也都或多或少地借助過結(jié)社的力量，使自己走上文壇、立足文壇甚或主盟文壇，這里不再一一贅述。清代的文學(xué)流派亦不在少數(shù)，且各家各派也都有過一些結(jié)社行為，如神韻派王士禛“集諸名士于明湖，舉秋柳社”；[69](卷上)格調(diào)派沈德潛“結(jié)城南詩社”，[23](康熙四十六年)“聯(lián)北郭詩社”；[23](康熙六十一年)常州派洪亮吉“與里中諸名士結(jié)社訂交”；[70](P2328)等等。但是清代文學(xué)流派的結(jié)社情況與明代不同，一則清代結(jié)社數(shù)量相對較少，“一派多社”的現(xiàn)象不是很多，而像公安派、竟陵派、復(fù)古派那樣一個(gè)流派開展過二三十個(gè)結(jié)社的情況更是沒有；二則清代結(jié)社與流派的關(guān)系也不似明代那么緊密，清代流派不再過多地依存于結(jié)社，地域、家族的因素在許多流派的發(fā)展中似乎起到了更大的作用。

余　論

通過上述探討，我們看到：結(jié)社在諸多方面促成了文學(xué)流派的形成與發(fā)展，文學(xué)流派也在一定程度上依存于結(jié)社，在明代尤其如此。但是，在研究結(jié)社與流派的關(guān)系時(shí)，還有兩點(diǎn)需要我們注意：

一是結(jié)社與流派之間存在著很大的距離。結(jié)社是“有兩個(gè)或兩個(gè)以上的人為了追求共同的目標(biāo)而協(xié)同行動”，[71](P28)簡單來說就是“多數(shù)人有組織的集合”，[72](P177)它只強(qiáng)調(diào)成員們是否集合起來“協(xié)同行動”。而文學(xué)流派強(qiáng)調(diào)的則是流派理論(“審美觀點(diǎn)一致”)、流派風(fēng)格(“創(chuàng)作風(fēng)格類似”)、流派領(lǐng)袖(“代表人物”)，有時(shí)還要加上流派意識(“自覺或不自覺”)。顯然衡量流派的標(biāo)準(zhǔn)要比結(jié)社復(fù)雜得多。這可以從兩者成員標(biāo)準(zhǔn)的差異上分辨出來。判斷一個(gè)人是否為某個(gè)結(jié)社的成員，只要看他有沒有參加該社的社事活動即可；而判斷一個(gè)人是否為某個(gè)流派的成員，則要以他的文學(xué)風(fēng)格、文學(xué)思想和文學(xué)主張為依據(jù)，并不管他有沒有參加這個(gè)流派的結(jié)社，甚至不用考慮他是否與派中成員有所交往。其原因很簡單，結(jié)社雖是多數(shù)人的“協(xié)同行動”，但多數(shù)人“協(xié)同行動”未必就會形成流派，而一些文學(xué)流派的形成也不需要把許多人集合起來“協(xié)同行動”。正因如此，一些時(shí)隔百年、千年的作家會被歸為一個(gè)流派；也正因如此，曾經(jīng)在一起開展過結(jié)社活動的人未必都是一個(gè)流派的成員，在結(jié)社之風(fēng)席卷全國的明代，這種情況尤為常見。因此，我們在強(qiáng)調(diào)結(jié)社與流派的緊密關(guān)系時(shí)，還應(yīng)當(dāng)認(rèn)識到：不是所有的結(jié)社都會發(fā)展成流派，也不是所有的流派都必須依存于結(jié)社，兩者之間有著很大的距離。

二是結(jié)社在流派的發(fā)展過程中也會起一些負(fù)面作用。一般來說，有控制的結(jié)社行為會有利于流派的形成與發(fā)展。比如對于社中成員標(biāo)準(zhǔn)的嚴(yán)格控制，讓那些不符合本派風(fēng)格、不贊同本派主張的，要么不入社，要么被驅(qū)逐出社，這會在一定程度上保持本派的派別特征。反之，如果放而任之、“一切人皆預(yù)焉”，必然會銷蝕本派的派別特征而最終使之不彰，甚至?xí)霈F(xiàn)相違背的現(xiàn)象。明代復(fù)古派、公安派流弊的產(chǎn)生不能說與此毫無關(guān)系。此外，流派成員所參加的社事活動既有可能產(chǎn)生有利于本派的建設(shè)性作用，也有可能產(chǎn)生不利于本派的破壞性作用。比如竟陵派發(fā)展到天啟、崇禎之際已經(jīng)建立起文壇的霸主地位，崇禎二年(1629)譚元春率領(lǐng)四個(gè)弟弟參加了復(fù)社的尹山大會，后來張溥、張采等20余位復(fù)社成員評點(diǎn)《新刻譚友夏合集》刊行于世，使得竟陵派在其發(fā)展的后期影響更甚。然而，譚元春加入復(fù)社的舉動也是竟陵派發(fā)展的重大拐點(diǎn)。隨著復(fù)社勢力的逐步壯大，社中不少成員如錢謙益、侯方域、黃宗羲、李雯、吳偉業(yè)、陳貞慧等人對竟陵派競相展開批判，所謂“鬼趣”“詩妖”“孽于斯世”，[11](P571,P572)以及“詩壞于鐘、譚”，[73](卷三)“不善學(xué)唐”，[74](P58)“蕭艾蓬蒿”，[75](卷首，P9)等等，痛斥竟陵派弊端，使得風(fēng)行全國的竟陵之風(fēng)漸漸銷聲匿跡。所以，我們在強(qiáng)調(diào)結(jié)社對于流派發(fā)展的正面作用時(shí)，也不應(yīng)當(dāng)忽視它的負(fù)面作用，有時(shí)也許還要更加重視這種負(fù)面作用。

注釋：

①明代文學(xué)流派尤其是詩歌流派的現(xiàn)象從明中葉開始就引起了學(xué)者注意，到了清代更是備受關(guān)注，常被引用的文獻(xiàn)資料有《明史》卷二八五《文苑傳序》、周亮工《因樹屋書影》卷一、宋犖《漫堂說詩》、沈德潛《明詩別裁集序》、陳衍《石遺室詩話》卷一八等，以及散見于《列朝詩集》《明詩綜》《明詩評選》《四庫全書總目》中的相關(guān)論述。

②有鑒于這一問題的重要性，學(xué)界對此早有注意，研究的深度也不斷地在向前推進(jìn)。20世紀(jì)90年代，郭英德認(rèn)為文人社團(tuán)與文學(xué)流派是兩種比較純粹的文學(xué)性文人集團(tuán)，它們“與文學(xué)風(fēng)貌的關(guān)系迥非尋?！?，并對它們與文學(xué)風(fēng)貌的關(guān)系分別加以探討(《中國古代文人集團(tuán)與文學(xué)風(fēng)貌》，北京師范大學(xué)出版社1998年版)。21世紀(jì)初，李圣華注意到“文人結(jié)社與詩壇風(fēng)會及詩派群體”的問題(《晚明詩歌研究》，人民文學(xué)出版社2002年版)。陳文新從文學(xué)流派命名的角度認(rèn)為“在文學(xué)流派發(fā)生和發(fā)展的過程中，社團(tuán)所起的作用是顯而易見的”，并說“明代的文學(xué)流派，相當(dāng)一部分與社團(tuán)有關(guān)”(《中國文學(xué)流派意識的發(fā)生和發(fā)展》，武漢大學(xué)出版社2003年版)。近年來，何宗美對明代各個(gè)文學(xué)流派的結(jié)社活動做了詳細(xì)考論，就結(jié)社與明代文學(xué)的演進(jìn)進(jìn)行了細(xì)致剖析(《文人結(jié)社與明代文學(xué)的演進(jìn)》上編《明代文人結(jié)社與文學(xué)流派、文學(xué)思潮研究》，人民出版社2011年版)，在早期研究中他也曾指出：“明代之所以出現(xiàn)眾多的文學(xué)流派和思想派別……與文人結(jié)社風(fēng)氣的盛行有著重要關(guān)系”(《明代文人結(jié)社綜論》，《中國文學(xué)研究》2002年第2期)、“文學(xué)結(jié)社促使文學(xué)流派的形成，文學(xué)流派轉(zhuǎn)而又刺激文學(xué)結(jié)社的興起，是明代文學(xué)發(fā)展的基本路向之一”(《明末清初文人結(jié)社研究》，南開大學(xué)出版社2003年版)，等等。這些觀點(diǎn)或結(jié)論都給本文提供了重要啟發(fā)和研究基礎(chǔ)。

③參張秋嬋：《潘之恒結(jié)社活動考論》(載《黃山學(xué)院學(xué)報(bào)》2009年第2期)。據(jù)該文所考，僅潘之恒參與的詩社就有白榆社、潁上社、南屏社、芝云社、武昌結(jié)社、樠山社、天都社、金陵社、冶城大社等，其他還有曲社、酒社、禪社等。

④前六種后合為《鸞嘯集》十八卷，今存明萬歷間刻本，藏日本經(jīng)閣文庫；《金閶集》見載于《千頃堂書目》卷二六，未見傳本；《漪游草》三卷，今存明萬歷間刻本，藏中國國家圖書館。

⑤梅守箕在這篇序中說：“汪司馬與其二仲結(jié)社里中，則景升為稱首，龍君御司理董其事，若李本寧、丁元父、畬宗漢、屠長卿輩遞賓之，而又未嘗不推讓景升，景升篇什又獨(dú)多，有《白榆社詩》。景升好游……凡所交接與邂逅之遇，或贈以言，寓情述景，月無虛日，有《東游詩》。繼《東游》者，有《冶城詩》……蓋景升于舊京、虎林、金閶時(shí)時(shí)往來，故《冶城》《東游》各有續(xù)草云。景升之北也，在己丑、庚寅之際(1589、1590)……有《黍谷詩》。景升自北還……間理其舊所梓，命余合序之?！币姟度毡粳F(xiàn)藏稀見元明文集考證與提要》，第284頁。

⑥何宗美對此曾經(jīng)指出：“特別是一些著名的文學(xué)家、哲學(xué)家主持或參入結(jié)社，一方面對結(jié)社風(fēng)氣起了推波助瀾的作用，另一方面他們借助團(tuán)體的氛圍更有效地宣傳其觀念，傳播其思想，從而擴(kuò)大自己的影響，同時(shí)通過參入群體活動增進(jìn)相互交流，加強(qiáng)情感溝通，建立起文學(xué)上或思想上的同盟?！眳⒁姟睹鞔娜私Y(jié)社綜論》，載《中國文學(xué)研究》2002年第2期，第54頁。

⑦按，“后七子”中僅謝榛為布衣之身，其他六人皆為進(jìn)士，登第時(shí)間分別為李攀龍嘉靖二十三年(1544)，王世貞嘉靖二十六年(1547)，宗臣、梁有譽(yù)、徐中行和吳國倫皆為嘉靖二十九年(1550)。

⑧據(jù)《明史》記載，李氏登第不久即“與濮州李先芳、臨清謝榛、孝豐吳維岳輩倡詩社”。見《明史》卷二八七，第1893頁。

⑨艾南英《與周介生論文書》嘗云：“海內(nèi)今日自稱為豫章派者，兄以為然乎否乎？”明確提出了“豫章派”的概念。見《重刻天傭子全集》卷五，清道光十六年艾舟重刻本。

⑩艾、陳之爭之所以如此激烈，究其原委，是因?yàn)槠渲泄s的因素太多，既有地域之爭也有文社之爭，既有選政之爭也有聲名之爭，乃至有性格之爭和意氣之爭，但是宗派之爭才是這些爭論的歸結(jié)點(diǎn)。假如所追奉的宗派沒有差別，其他各種因素的作用就會小得多甚或不起作用。關(guān)于這次論爭的情況，相關(guān)文獻(xiàn)如艾南英《重刻天傭子全集》卷五《與陳人中論文書》、陳子龍《陳忠裕公自著年譜》卷上、吳偉業(yè)《復(fù)社紀(jì)事》、杜登春《社事始末》等多有記載，今人馮小祿《明代詩文論爭研究》下編《文學(xué)師心時(shí)代的詩文論爭》(云南人民出版社2006年版)對此有過深入探討，可參。

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