“家為本”中的領(lǐng)導(dǎo)智慧

王啟濤

儒家重要典籍《禮記·大學(xué)》里有一段我們耳熟能詳?shù)脑挘骸跋朐谄仗熘滤械膰抑袠淞⒚篮玫赖轮耍葟墓芾砗米约旱膰易銎穑灰炎约旱膰夜芾砗?，?yīng)先把自己家里面的事情處理好；要把自己家里面的事情處理好，應(yīng)先把自己的修養(yǎng)練到家；要把自己的修養(yǎng)練到家，應(yīng)先使自己的心歸向于正道；要使自己的心歸向于正道，應(yīng)先讓自己的心志真誠；要使自己的心志真誠，應(yīng)先做到知識廣博，明白善惡吉兇之所終始；要做到知識廣博，明白善惡吉兇之所終始，應(yīng)先推究事物之理。（古之欲明明德于天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物。）在我看來，這段話中最重要的就是“齊家”兩個字。

在中國傳統(tǒng)文化特別是儒家文化中，“家國”是一個極為重要的概念。修身、齊家、治國、平天下是人生最重要的追求。窮則獨善其身，達則兼善天下。儒家文化是把個人與國家和天下的命運緊密聯(lián)系在一起的，提倡以自身的修養(yǎng)為前提，以自身的言行為表率，和天下人一起，共同建設(shè)我們的家與國。所以，在中國文化中，愛家、愛國的忠孝觀念源遠流長。在儒家看來，一個國家的領(lǐng)導(dǎo)者，首先應(yīng)該在家庭形象上給下級和百姓樹立一個好榜樣，因為領(lǐng)導(dǎo)者對老人尊敬，下級和百姓就知道孝敬父母；領(lǐng)導(dǎo)者尊敬師長，大家都會尊老愛幼；領(lǐng)導(dǎo)者同情孤寡，大家也就不會背叛領(lǐng)導(dǎo)者（見《禮記·大學(xué)》）。所以，一個國家的道德秩序應(yīng)該是這樣的：作為領(lǐng)導(dǎo)者，要對下級和百姓講仁愛，而作為下級，要對上級尊敬；在家里，作為孩子，要孝敬父母；作為父母，要慈愛孩子；與所有人交往，要講信用（見《禮記·大學(xué)》）。可見，在儒家看來，治國與治家并沒有本質(zhì)區(qū)別。所以，當(dāng)孔子的弟子子貢問道：“怎樣才可以叫做‘士？”孔子說：“自己要保持羞恥之心，出使外國很好地完成君主的使命，就可以叫做‘士了?！弊迂曈謫枺骸罢垎柎我坏鹊哪?？”孔子說：“宗族稱贊他孝敬父母，鄉(xiāng)里稱贊他恭敬尊長。”（見《論語·子路》）可見孔子還是從“忠”“孝”兩個角度來評價干部的。

古人講“天地君親師”，在“天地”之外，最重要的就是“君親師”，也就是國君、父母、老師，這三者分別構(gòu)成工作關(guān)系、家庭關(guān)系、學(xué)校關(guān)系?？鬃拥牡茏幼酉恼f過這樣的話：盡心盡力孝順父母，盡力獻身效忠國君，與同學(xué)和友人言而有信，這種人雖然沒有經(jīng)過正規(guī)的學(xué)校教育，我也認為他已經(jīng)受到了良好的教育（見《論語·

憲問》）。

在這三種關(guān)系中，根據(jù)古今的運作情況來排序：首先是家庭關(guān)系，其次是學(xué)校關(guān)系，再次是工作關(guān)系。

為什么這么說呢？從一些稱謂看，中國人把學(xué)校關(guān)系和工作關(guān)系看成是另一種家庭關(guān)系，形成了一種類推。

先看學(xué)校關(guān)系。中國人把老師叫“師父”，意思是“一日為師，終身為父”，“老師”被類比成為另一位父親，老師的夫人被稱為“師母”。至于同學(xué)，則被稱為“師兄”“師姐”“師弟”“師妹”。

再看工作關(guān)系。在古代，稱地方官為“父母官”，百姓被稱為“子民”，要求為官者要愛民如子。所以，工作關(guān)系也被家庭化了。

那么，儒家文化對“齊家”有哪些要求呢？

其實就是一個“孝”字。百善孝為先，以孝治天下。

在儒家思想中，“孝”分為四個層面：第一，父母活著，按照規(guī)定的禮節(jié)侍奉他們；第二，父母死了，按照規(guī)定的禮節(jié)埋葬他們；第三，父母葬了，按照規(guī)定的禮節(jié)祭祀他們；第四，父母在與不在，我們都要愛惜自己的身體，做一個對社會有用的人。所以孔子說：“孝子對父母雙親的侍奉，在日常家居的時候，要竭盡對父母的恭敬；在飲食生活方面，要保持和悅愉快的心情去服侍；父母生了病，要帶著憂慮的心情去照料；父母去世了，要竭盡悲哀之情料理后事；對先人的祭祀，要嚴肅對待，禮法不亂。這五方面做得完備周到了，才可稱為對父母盡到了子女的責(zé)任。侍奉父母雙親，要身居高位而不驕傲蠻橫，身居下層而不為非作亂，在民眾中間和順相處、不與人爭斗。身居高位而驕傲自大者，勢必要招致滅亡；在下層而為非作亂者，免不了遭受刑罰；在民眾中爭斗，則會引起相互殘殺。這驕、亂、爭三項惡事不戒除，即便對父母天天用牛羊豬三牲的肉盡心奉養(yǎng)，也還是不孝之人啊。”（見《孝經(jīng)·紀孝行章》）

在儒家看來，尊重祖先，孝敬父母，是三德之一、三行之一。（《周禮·地官·均人》：“以三德教國子，一曰至德，以為道本；二曰敏德，以為行本；三曰孝德，以知逆惡。教三行，一曰孝行以親父母，二曰友行以尊賢良，三曰順行以事師長?！备鶕?jù)鄭玄注，至德是中和、中庸之德；敏德是仁義順時者也；孝德是尊祖愛親、守其所以生者也。）“孝”是學(xué)校教育的必修課之一。而中國的漢字“教”，左邊就是“孝”，可見“孝”是中國古代教育的重要內(nèi)容?！靶ⅰ笔菍ψ鹩H敬老等善德的通稱。即使是一個國家的最高領(lǐng)導(dǎo)者，也要從“孝”做起，然后推廣到對他人的愛，并將其作為道德標(biāo)準(zhǔn)讓下級和百姓效法?！缎⒔?jīng)·天子章》里面強調(diào)，如果一個領(lǐng)導(dǎo)者孝敬父母，就不會對別人橫生怨恨，敬重父母，就不會怠慢別人，然后把這種品德推廣到下級和百姓中，放之四海而皆準(zhǔn)。所以《孝經(jīng)·圣治章》里面說：“故親生之膝下，以養(yǎng)父母日嚴，圣人因嚴以教敬，因親以教愛?！薄靶ⅰ边€是“禮樂”教化的基礎(chǔ)，一切社會風(fēng)氣的好轉(zhuǎn)和和諧，都是從“孝”開始的，所以孔子說：“教育百姓互相親近友愛，沒有比倡導(dǎo)孝道更好的了。教育百姓禮貌和順，沒有比服從自己兄長更好的了。轉(zhuǎn)移風(fēng)氣、改變舊的習(xí)慣制度，沒有比用音樂教化更好的了。使君主安心，百姓順服，沒有比用禮教化更好的了。所謂禮，也就是敬愛而已。所以尊敬他的父親，其兒子就會喜悅；尊敬他的兄長，其弟弟就會愉快；尊敬他的君主，其臣下就會高興。敬愛一個人，卻能使千萬人高興愉快。所尊敬的對象雖然只是少數(shù)，為之喜悅的人卻有千千萬萬，這就是敬作為要道的意義之所在啊?！保ㄒ姟缎⒔?jīng)·廣要道章》）

值得注意的是，儒家文化倡導(dǎo)的“孝”不是“愚孝”，就像“忠”不是“愚忠”一樣，父母有不對的地方，也要指出來，以免父母遭遇挫折，只是一定要注意方式方法?？鬃拥牡茏釉訂柪蠋熣f：“像慈愛、恭敬、安親、揚名這些孝道，已經(jīng)聽過了夫子的教誨，我想再冒昧地問一下，做兒子的一味遵從父親的命令，就可稱得上是孝順了嗎？”孔子說：“這是什么話呢？這是什么話呢？從前，天子身邊有七個直言勸諫的諍臣，因此，縱使天子是個無道昏君，他也不會失去天下；諸侯有直言諫諍的諍臣五人，即便自己是個無道君主，也不會失去他的諸侯國地盤；卿大夫也有三位直言勸諫的臣屬，所以即使他是個無道之臣，也不會失去自己的家園。普通的讀書人有能直言規(guī)勸的朋友，自己的美好名聲就不會喪失；做父親的有敢于直言力爭的兒子，就能使父親不會陷身于不義之中。因此在遇到不義之事時，如系父親所為，做兒子的不可以不規(guī)勸力阻；如系君王所為，做臣子的不可以不直言諫諍。所以對于不義之事，一定要諫諍勸阻。如果只是遵從父親的命令，又怎么稱得上是孝順呢？”（見《孝經(jīng)·諫諍章》）

至此，我們不禁要問：儒家為什么那么看重“孝”呢？這與行政管理又有什么關(guān)系呢？很有關(guān)系?？鬃诱J為，作為一個國家的最高領(lǐng)導(dǎo)者，首先應(yīng)該在“孝”上做出示范。這本身就是他進行管理的一個內(nèi)容，是領(lǐng)導(dǎo)這個國家走向有序與和諧的重要手段，所以孔子說：“君子教人以行孝道，并不是挨家挨戶去推行，也不是天天當(dāng)面去教導(dǎo)。君子教人行孝道，是讓天下做父親的人都能得到尊敬。教人以為弟（悌）之道，是讓天下做兄長的人都能受到尊敬。教人以為臣之道，是讓天下為君主的都能受到尊敬?！对娊?jīng)·大雅·酌》里說：‘和樂平易的君子，是民眾的父母。不是具有至高無上的德行，又怎么能使天下民眾順從而如此偉大呢！”（見《孝經(jīng)·廣至德章》）

原來，在家行孝，在國必忠，“孝”是人類至高無上的精神修養(yǎng)——“仁”的核心基礎(chǔ)。所以《論語·學(xué)而》記載了孔子弟子有若的話，他說：“一個人如果孝順父母、敬愛兄長、尊敬師長，卻喜歡觸犯上級領(lǐng)導(dǎo)的，簡直是少極了；不喜歡觸犯上級領(lǐng)導(dǎo)，卻好作亂的人，更是絕對沒有?！彼宰鋈耸紫纫獜母咀銎?，有了根本，就能建立正確的人生觀。孝敬父母、尊敬師長，就是做人的根本?？鬃拥牡茏釉鴧⒄f過：“謹慎地對待父母的死亡，追念遠代的祖先，自然會使老百姓歸于忠厚老實?！保ㄒ姟墩撜Z·學(xué)而》）而《孝經(jīng)·廣揚名章》里面記載孔子的話說：“君子侍奉父母雙親能盡孝，所以能把對父母的孝心移作對國君的忠心；事兄長能盡敬，所以能把這種盡敬之心移作對前輩或上級的敬順；在家里能處理好家務(wù)，所以能把治家的道理移于做官治理國家上來。因此說能夠在家里盡孝悌之道、治理好家政的人，其聲名也就會顯揚于后世了?！?/p>

所以，我們要對孩子從小開始進行“孝”的教育，這對于孩子今后立足于社會是非常有好處的。我們總以為，隨著福利制度的健全，我們當(dāng)父母的都有足夠的退休金和養(yǎng)老金安度晚年，不需要我們的孩子贍養(yǎng)我們，“孝”在我們這個時代似乎逐漸失去它的現(xiàn)實意義。其實不然，講求“孝”，主要是培養(yǎng)一個人立足社會的能力，尤其是培養(yǎng)他與長輩、老師、上級領(lǐng)導(dǎo)相處的能力。因為：

一個人在家里與父母處理好了關(guān)系，在學(xué)校就能與老師處理好關(guān)系，進入社會就能與長輩處理好關(guān)系，工作之后就能與領(lǐng)導(dǎo)處理好關(guān)系；

一個人在家里處理好了夫妻關(guān)系，在社會就能與同齡人處理好關(guān)系，工作之后就能與平級處理好關(guān)系；

一個人在家里與子女處理好了關(guān)系，在學(xué)校（如果是老師）就能與學(xué)生處理好關(guān)系，在社會就能與晚輩處理好關(guān)系，工作之后就能與下級處理好關(guān)系。

所以，培養(yǎng)孩子“孝”的能力，培養(yǎng)孩子在家庭中與親人和諧相處的能力，就是培養(yǎng)他今后為人處世的能力，甚至包括他的行政能力。從這個意義上講，一個官員就是從家庭里面培養(yǎng)出來的，一個人的政治素質(zhì)、組織能力也是從家庭里面培養(yǎng)起來的?！凹摇笨梢哉f是孩子的第一所學(xué)校，父母是子女的第一任老師，而且是最重要的老師。孩子今后是否成才，往往決定于父母的家教如何。

從領(lǐng)導(dǎo)藝術(shù)角度講，儒家文化的“家為本”，究竟給我們哪些啟發(fā)呢？

一是家為本就是要求領(lǐng)導(dǎo)者首先要給下屬和員工樹立一個良好的家庭形象。《論語·為政》全面展示了孔子的從政理論，其中講到這樣一個細節(jié)，說的是季康子問孔子：“怎樣使老百姓做到恭敬、忠誠、勤勉呢？”孔子的回答是：“你對老百姓嚴肅認真，他們就對你恭敬了；你在家里孝敬父母，尊老愛幼，他們就忠于你了；你任用賢良、培養(yǎng)人才，他們就為你勤奮工作了。”在儒家看來，領(lǐng)導(dǎo)者和管理者，就是對群體的領(lǐng)導(dǎo)和管理，而家庭是人生的第一個正式群體，所以，最初的領(lǐng)導(dǎo)行為應(yīng)該就發(fā)生在家庭中。當(dāng)有人問孔子：“先生為什么不從政呢？”孔子說：“《尚書》里面說過：孝啊，只要孝順父母、友愛兄弟，這就是領(lǐng)導(dǎo)和管理了呀，這就是從政啊，難道只有做官才算從政？”（見《論語·為政》）所以，一個人的第一份從政鑒定，應(yīng)該是家庭成員給出的。孔子還說過：“從政侍奉上級，在家孝順父母，盡力辦好喪事，不酗酒，這三件事對我有什么困難？”（見《論語·子罕》）言下之意，這是小事一樁?？鬃映珜?dǎo)年輕人應(yīng)該孝順父母，尊敬師長，言語謹慎，認真誠信，廣施愛心，親近仁人志士。能做到這些，有閑暇，就可以從事理論研究了（見《論語·學(xué)而》）。《論語·微子》里記載周公對魯公說：“君子不要怠慢他的親屬，不要讓大臣抱怨沒有被信任，不要拋棄老臣故人，不要對人求全責(zé)備。”

二是家為本就是要求領(lǐng)導(dǎo)者像經(jīng)營家庭一樣經(jīng)營單位、企業(yè)和國家，就是要求員工和領(lǐng)導(dǎo)者一樣，像關(guān)愛家庭那樣關(guān)愛集體，像為家庭承擔(dān)責(zé)任那樣為集體承擔(dān)責(zé)任。家庭成員是互相體貼的，所以領(lǐng)導(dǎo)對下屬要關(guān)心、愛護、幫助，而員工對自己的單位和崗位也要保持熱愛，不應(yīng)輕易跳槽。家庭成員基本是不可變化的，所以領(lǐng)導(dǎo)對下屬也不要輕易撤換和解聘。

三是家為本要求領(lǐng)導(dǎo)者以情動人，以情管人，柔性管理（柔性管理模式有三個特征：一是內(nèi)在的驅(qū)動性，二是影響的持久性，三是激勵的有效性）。

（選自《國學(xué)中的領(lǐng)導(dǎo)智慧》，光明日報出版社。有刪改）