對湘西侗族地區(qū)“蘆笙舞蹈”的調(diào)查與思考

陳芝均

【摘 要】處于湘西地區(qū)的懷化市通道侗族自治縣屬于典型老少邊窮地區(qū)，由于地處偏僻，古樸濃郁獨(dú)具特色的侗族文化保存較好，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)相當(dāng)豐富，但隨著改革開放步伐加快，以及與外來文化不斷融合，部分非物質(zhì)文化遺產(chǎn)已經(jīng)無法原汁原味傳承，甚至面臨消失。加強(qiáng)對“侗族蘆笙舞”為代表的老少邊窮地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)關(guān)注，有助于更好保護(hù)珍貴民俗文化，促進(jìn)民族文化大進(jìn)步、大繁榮。

【關(guān)鍵詞】侗族蘆笙；歷史；現(xiàn)狀；保護(hù)；思考

中圖分類號(hào)：J632 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A 文章編號(hào)：1007-0125（2018）10-0111-02

湖南懷化通道侗族自治縣，地處湘西最南端，是湖南、廣西、貴州三省交界之地。境內(nèi)居住著侗、漢、苗、瑤等13個(gè)少數(shù)民族，少數(shù)民族人口 18.4 萬，占總?cè)丝?1.4%，侗族人口17.6 萬，占總?cè)丝?8.3%①。1954 年經(jīng)國務(wù)院批準(zhǔn)成立侗族自治縣，是全國最早成立侗族自治縣之一。“侗族蘆笙”是該縣廣泛流傳民間樂器，其傳承面積約為全縣面積70%，分布于各鄉(xiāng)鎮(zhèn)村落。2008年6月，“侗族蘆笙”被列入國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)項(xiàng)目，2011 年，該縣被文化部命名為“中國民間文化藝術(shù)之鄉(xiāng)（侗族蘆笙）”，因其豐富獨(dú)特蘆笙文化，也使通道侗族自治縣有著“全國蘆笙藝術(shù)之鄉(xiāng)”美稱。

一、“蘆笙舞蹈”的歷史淵源

據(jù)史料記載，蘆笙從唐代起流行于我國西南地區(qū)，在當(dāng)時(shí)，“蘆笙節(jié)”以蘆笙為主要表現(xiàn)形式，已經(jīng)成為這些地區(qū)民間相當(dāng)盛行的文化活動(dòng)，深受百姓喜愛和歡迎。②據(jù)陸游《老學(xué)庵筆記》中記述：辰州、靖州“男未娶者，以金雞羽插髻……農(nóng)閑時(shí)，至一二百人為曹，相握而歌，數(shù)人吹笙在前導(dǎo)之”。明朝鄺露《赤雅》載：峒亦僚類……善音樂，彈胡琴，吹六管，長歌閉目，頓首搖足，為混沌舞。《靖州直隸州志》（道光版·卷十一）載：“侗每于正月內(nèi)，男女成群，吹蘆笙各寨游戲。彼此往來，宰牲款待，曰跳歌堂，一曰皆歌。中秋節(jié)，男女相邀成集，賽蘆笙，聲震山谷。” 清代《小方齋輿地叢鈔》記：“苗（侗）之未娶者曰羅漢”“皆譽(yù)插雞翎，于二月群聚歌舞”。以上記載，都可以知曉侗族蘆笙舞概貌。

現(xiàn)在，該縣每年都會(huì)舉辦以蘆笙表演為主題的侗族蘆笙文化藝術(shù)節(jié)，繼續(xù)傳承、推廣這一極富民族風(fēng)情和地域特色的少數(shù)民族文化。

二、“蘆笙舞蹈”的表現(xiàn)形式

“蘆笙舞蹈”主要以蘆笙為伴奏樂器，并圍繞著蘆笙跳民間舞蹈，這是通道侗族多種民俗活動(dòng)重要內(nèi)容③。它主要分為兩種形式：一是較為“專業(yè)型”，多表現(xiàn)為獨(dú)吹、獨(dú)舞，在人們生產(chǎn)勞動(dòng)和動(dòng)物形態(tài)動(dòng)作中獲得靈感，且具備一定難度。其表演形式有魚躍式、采花式、盤龍式、斗鳥式、趕虎式、貓旋柱式、拌草式、鷹翔式、滾車式等。二是較為“業(yè)余型”，主要表現(xiàn)為吹蘆笙自吹、舞蹈者獨(dú)舞，大號(hào)蘆笙在表演過程中占據(jù)正中央位置，年輕女性以此為中心，用提油燈，擺手帕、打花傘形式圍成一圈，或進(jìn)或退，膝部屈伸變換動(dòng)作，合著蘆笙節(jié)拍舞蹈，一群男子手握小號(hào)蘆笙在姑娘外圍邊吹邊舞，舞者們按照一定舞步要求，不時(shí)交換位置，場面壯觀，氣勢非常。

此外，“蘆笙舞蹈”還散落在各種時(shí)節(jié)④。如農(nóng)閑時(shí)節(jié)侗寨會(huì)集資制造蘆笙，集會(huì)研討蘆笙曲目；每逢節(jié)日或是家逢喜事，親朋好友、街坊鄰里也會(huì)組成蘆笙隊(duì)伍，載歌載舞，抒發(fā)情感。每年正月，大家都涌上街頭，以蘆笙為媒，行歌坐夜。把歡樂、和諧、互助、友好氛圍推向極至。

2016年1月15號(hào)，就“蘆笙舞蹈”如何進(jìn)行具體表現(xiàn)論題，筆者專門赴通道芋頭古寨進(jìn)行實(shí)地調(diào)查，走訪土生土長擅長唱侗戲、吹蘆笙侗族老伯，也觀看了村里民間藝術(shù)團(tuán)實(shí)景表演，使我對“蘆笙舞蹈”有了新感觸。

（一）圖騰崇拜鮮活體現(xiàn)。侗族人民認(rèn)為萬物有靈，信奉自然崇拜和種類繁多圖騰崇拜。崇拜自然對象主要有天、地、日、月、火、樹木、稻谷以及牛、魚、龍、雞等。在侗族“蘆笙舞蹈”中都能找到圖騰影子。

（二）體現(xiàn)豐收渴望與喜悅。侗族“蘆笙舞蹈”更像是一種儀式性舞蹈，因?yàn)樵诠糯シN前或是祈求來年豐收，以及收獲后感謝神靈賜予和祭祀祖先都會(huì)用蘆笙來起舞，所以每到農(nóng)歷立春以后，侗族人民就會(huì)穿起節(jié)日盛裝，由寨主主持祭祀，然后跳起蘆笙舞，再進(jìn)行新一年春耕。

（三）發(fā)展形式不斷演變。隨著時(shí)代發(fā)展變化，“蘆笙舞蹈”功能發(fā)生轉(zhuǎn)變，形式出現(xiàn)變遷。它已不完全是祈求神靈祭祀活動(dòng)或表達(dá)稻谷收獲后喜悅，也逐步發(fā)展為由侗族男女青年參加求偶、自娛舞蹈。也是侗族人民迎接尊貴客人儀式之一。每當(dāng)村寨有貴客到來，寨子里村民就會(huì)身著侗族盛裝，女生唱攔門歌，男生頭纏白色頭巾，兩側(cè)分別插有銀首飾和野雞毛，上衣背褂繡著各種圖案，下著紅、黃、藍(lán)、綠、白等各色布條裙子，裙子下擺系著雞毛，腳套白襪，穿著正式蘆笙服在宅門兩側(cè)舞起迎賓蘆笙舞。

在蘆笙舞起舞時(shí)，所用蘆笙種類也發(fā)生變化，除會(huì)用到大、中、小號(hào)蘆笙，還出現(xiàn)地筒在蘆笙隊(duì)中，充當(dāng)著低音重要角色，由女性長輩來吹奏。與蘆笙舞隊(duì)搭配女子除了手持侗帕、綴有絨球紅傘外，還佩戴斗笠、魚簍等勞動(dòng)用具，隨蘆笙樂曲舞蹈。許多蘆笙隊(duì)女蘆笙手一改傳統(tǒng)模式，與男子一同吹奏著多聲部蘆笙曲，共同舞蹈。

再者，蘆笙舞線路也有別于傳統(tǒng)蘆笙表演繞圓編排，融入了隊(duì)形穿插，有了新調(diào)度，在視覺上呈現(xiàn)出豐富多變，觀賞性更強(qiáng)特點(diǎn)。

現(xiàn)在侗族蘆笙舞較傳統(tǒng)蘆笙舞形式更豐富多彩，觀賞性更強(qiáng)，但其主要?jiǎng)幼魈卣骱惋L(fēng)格特點(diǎn)卻沒有改變：在腳尖點(diǎn)、膝蓋顫、胯部扭擺。“吹笙前俯、身蹲擺，左旋右轉(zhuǎn)膝蓋拐”動(dòng)作特點(diǎn)和“沉、韌、穩(wěn)、顫”風(fēng)格特點(diǎn)仍十分明顯。

三、對當(dāng)今“蘆笙舞蹈”思考

“在一些原有經(jīng)濟(jì)形態(tài)與生產(chǎn)方式并未有大改變的民族或地區(qū)，由于文化活動(dòng)內(nèi)容和手段多樣化，而使傳統(tǒng)生產(chǎn)性民歌、歌舞實(shí)用性、功利性消失，并向藝術(shù)性、娛樂性轉(zhuǎn)化?！雹蓦m然該縣致力于侗族“蘆笙舞蹈”保護(hù)和開發(fā)，也取得一定成績，但同時(shí)我們也清醒看到，目前在侗族“蘆笙舞蹈”保護(hù)傳承和開發(fā)上還存在嚴(yán)重不足，旅游開發(fā)對傳統(tǒng)民俗破壞、政府體制不順，投入不夠，地方人才缺乏，嚴(yán)重地制約著以“蘆笙舞蹈”為代表的侗民族文化保護(hù)和發(fā)展。

（一）人才危機(jī)日益加劇。受經(jīng)濟(jì)浪潮沖擊，大部分年輕人都脫離自己文化土壤，外出打工謀生，加之對挖掘、培養(yǎng)、任用民族文化專業(yè)人才力度不夠，與蘆笙相關(guān)表演規(guī)程和表演技巧等，都面臨脫離原生態(tài)甚至瀕臨消失危機(jī)。

（二）民族意識(shí)日趨淡薄。受政治、經(jīng)濟(jì)、教育、現(xiàn)代傳媒等外界強(qiáng)勢文化影響，侗族地區(qū)民眾對本民族文化認(rèn)知和認(rèn)同日趨淡化，部分侗族民眾已經(jīng)不熟悉本民族文化習(xí)俗，對于“蘆笙舞蹈”認(rèn)識(shí)和了解已越來越趨向陌生化，這就更談不上如何深層次思考繼承和保護(hù)本民族原生態(tài)文化。

（三）經(jīng)費(fèi)投入嚴(yán)重不足。主要因?yàn)槲挥谄h(yuǎn)山區(qū)，交通不發(fā)達(dá)，也沒有自身規(guī)?；?jīng)濟(jì)產(chǎn)業(yè)支柱，發(fā)展滯后，加之上級(jí)資金支持力度有限，僅依靠民委系統(tǒng)民族工作經(jīng)費(fèi)、發(fā)展資金、教育補(bǔ)助資金“三項(xiàng)經(jīng)費(fèi)”支撐，沒有單列專門民族文化傳承保護(hù)經(jīng)費(fèi)，造成“蘆笙舞蹈”保護(hù)傳承和開發(fā)利用工作舉步維艱。

（四）保護(hù)和開發(fā)有待規(guī)范。大力實(shí)施旅游強(qiáng)縣戰(zhàn)略，雖然帶來巨大經(jīng)濟(jì)利益，但由于缺乏科學(xué)長遠(yuǎn)規(guī)劃和開發(fā)盲目性，相關(guān)法律規(guī)定還不夠健全，造成個(gè)別文化產(chǎn)業(yè)開發(fā)商只注重商業(yè)利益，違背傳統(tǒng)民俗和傳統(tǒng)文化發(fā)展規(guī)律，沒有處理好保護(hù)與傳承、開發(fā)與利用關(guān)系，在處理民俗文化商業(yè)化運(yùn)作與“蘆笙”文化原生態(tài)保護(hù)關(guān)系時(shí)，往往顧此失彼，使得一些原生態(tài)傳統(tǒng)文化在開發(fā)與發(fā)展中變味，丟失民族唯一性，與苗族蘆笙不予區(qū)分，亂加運(yùn)用，讓少數(shù)民族文化慢慢失去它本有民族屬性。

目前，以“蘆笙舞蹈”為代表的少數(shù)民族原生態(tài)文化在現(xiàn)代文明進(jìn)程中面臨前所未有危機(jī)和挑戰(zhàn)，如何走出這一困境，實(shí)現(xiàn)經(jīng)濟(jì)利益與文化傳承保護(hù)雙促進(jìn)、共繁榮，已成為一項(xiàng)迫在眉睫研究課題。針對現(xiàn)存不足，大致可以從以下幾個(gè)方面加以思考⑥：

一是加強(qiáng)“蘆笙舞蹈”挖掘整理和保護(hù)利用工作。由政府牽頭，成立相關(guān)工作領(lǐng)導(dǎo)小組，建立民族文化保護(hù)和研究機(jī)構(gòu)，上下聯(lián)動(dòng)，群策群力，統(tǒng)籌進(jìn)行開發(fā)與利用。如成立“蘆笙舞蹈”專門研究與開發(fā)機(jī)構(gòu)，明確具體人員，劃撥專門經(jīng)費(fèi)，積極營造濃厚民俗文化氛圍，搭建民俗文化交流平臺(tái)，鼓勵(lì)和支持與“蘆笙舞蹈”相關(guān)民間藝人、技藝傳承人按自己意愿和方式，開展傳承與保護(hù)工作。

二是依托豐富侗文化資源，在現(xiàn)有“生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)”“文化遺產(chǎn)”“非遺代表性傳承人”基礎(chǔ)上，積極申報(bào)國家級(jí)“文化生態(tài)保護(hù)區(qū)”和“世界文化遺產(chǎn)”，并把“蘆笙舞蹈”作為重大單項(xiàng)納入其中，大力爭取政策與資金支持，不斷優(yōu)化“蘆笙舞蹈”發(fā)展與環(huán)境保護(hù)，使其生存土壤更加肥沃。

三是全面系統(tǒng)搶救、挖掘和整理“蘆笙舞蹈”文化。主要為搶救、挖掘和整理出版一批與“蘆笙舞蹈”文化相關(guān)書籍，引起社會(huì)重視及本民族高度關(guān)注。創(chuàng)作一批優(yōu)秀“蘆笙舞蹈”文化影視作品，對蘆笙節(jié)、蘆笙舞等民族原生態(tài)文化影像記錄。積極推進(jìn)“蘆笙舞蹈”進(jìn)課堂，從學(xué)前教育階段抓起，圍繞“蘆笙舞蹈”開發(fā)系列體育、音樂、舞蹈和德育類課程，在進(jìn)行本民族文化普及同時(shí)，強(qiáng)健體魄，豐富思想，傳承技藝，加快推動(dòng)特色產(chǎn)業(yè)文化發(fā)展壯大。

四是打造富有民族特色舞蹈文化品牌。充分發(fā)揮政府主導(dǎo)作用，舉辦形式多樣大型節(jié)會(huì)活動(dòng)，諸如舉辦“中國侗族蘆笙藝術(shù)節(jié)”“蘆笙舞蹈”研討會(huì)，以“蘆笙文化”為中心民俗之旅考察等一系列交流平臺(tái)，舉辦“蘆笙舞蹈”大賽，吸引全國甚至世界各地觀光游客和采風(fēng)者。

注釋：

①《侗族簡史》編寫組.侗族簡史[M].北京：民族出版社，2008.

②湖南“非遺”保護(hù)中心.蘆笙，侗族樂器之王[J].民族論壇.2012（1）.

③王定興.懷化地區(qū)侗族蘆笙舞[J].懷化師專學(xué)報(bào).1992（11：4）.

④彭蔚.從通道蘆笙節(jié)看侗族蘆笙舞的嬗變.湖南科技學(xué)院學(xué)報(bào)[J].2010（5：31-5）.

⑤⑥吳文廣.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與產(chǎn)業(yè)開發(fā)的調(diào)查與思考——以湖南省通道縣為例[J].文史博覽（理論）.2013（08）.