摘要:《莊子》哲學(xué)有著其內(nèi)在的立體架構(gòu)與理論自洽性,簡(jiǎn)單地以“相對(duì)主義”的觀點(diǎn)對(duì)“萬(wàn)物一齊”與“真知不知”的理念進(jìn)行統(tǒng)攝,是有失偏頗的,因其割裂了《莊子》哲學(xué)中“齊物”與“安命”之間的聯(lián)系,也忽視了“逍遙”這一最終歸屬。莊子思想中的相對(duì)性并非以個(gè)人主義的主觀意志為判斷標(biāo)準(zhǔn),莊子哲學(xué)并非沒有確定的是非判斷標(biāo)準(zhǔn),而是有“道樞”之論與“莫若以明”的標(biāo)準(zhǔn);莊子的齊物思想有其內(nèi)在的立體架構(gòu),并非相對(duì)主義能夠涵括。
關(guān)鍵詞:相對(duì)主義;《莊子》;齊物
中圖分類號(hào):B223.5 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼:A 文章編號(hào):CN61-1487-(2018)04-0019-03
《莊子》哲學(xué)有其獨(dú)特的思想體系支撐,“相對(duì)主義”更多地是從《齊物論》中斷章取義而來(lái)。不可否認(rèn)“齊物”思想之中有著對(duì)相對(duì)性與流變性的肯定,但是作為從“安命”到“逍遙”的途徑,“萬(wàn)物一齊”的思想首先扎根于“安命”這一前提,進(jìn)而服務(wù)于“逍遙”這一最終追尋,因此,不能僅憑《齊物論》中截取的部分語(yǔ)句作為評(píng)價(jià)莊子思想的主要原點(diǎn)。
一、莊子思想中的相對(duì)性并非以個(gè)人主觀意愿作為判斷標(biāo)準(zhǔn)
在國(guó)內(nèi)各類搜索網(wǎng)站中輸入“相對(duì)主義”,其詞條中不乏以莊子作為我國(guó)“相對(duì)主義”思想的代表人物,并以“朝三暮四”的寓言作為例證來(lái)說(shuō)明莊子思想中并沒有是非的客觀標(biāo)準(zhǔn),而是受個(gè)人的主觀意愿相左右。對(duì)此,回歸原文是為莊子正名的最佳途徑。
原文中眾狙面對(duì)“朝三暮四”轉(zhuǎn)變?yōu)椤俺哪喝钡慕Y(jié)果很是滿意,皆悅,莊子評(píng)其為“名實(shí)未虧而喜怒為用,亦因是也”(《莊子·齊物論》)。此處眾狙的喜怒對(duì)其本身而言,獲得了心理的滿足,也令狙公在相同的成本之下獲得了期待中的效果,但是真正影響這個(gè)結(jié)果的并非是眾狙的喜怒,而是原文中的“亦因是也”。對(duì)此,前文給出了直接的解釋:
“唯達(dá)者知通為一,為是不用而寓諸庸。適得而幾矣。因是已,已而不知其然謂之道?!保ā肚f子·齊物論》)
可見,此則寓言中狙公乃是通達(dá)之人,準(zhǔn)確地把握眾狙的天性、掌握眾狙的心理,從而達(dá)到了自己的目的。
因此,莊子強(qiáng)調(diào)的不是個(gè)人的主觀意愿,而是尊重個(gè)體的自然本性。在后文嚙缺與王倪的對(duì)話中也能證明這一點(diǎn):
“民濕寢則腰疾偏死,鰍然乎哉?木處則惴栗恂懼,猨猴然乎哉?三者孰知正處?民食芻豢,麋鹿食薦,蝍蛆甘帶,鴟鴉耆鼠,四者孰知正味?”(《莊子·齊物論》)
無(wú)論哪里是最適合居處的地方還是什么食物的味道最好,這并不取決于個(gè)體的主觀意愿,而是因其自然本性所致,這與莊子因任自然、各安其性的思想一脈相承。而因任自然的思想在《莊子·齊物論》中還有更明確的體現(xiàn):“因是因非,因非因是。是以圣人不由而照之于天,亦因是也?!闭J(rèn)為不糾結(jié)于是非的辨別,而憑借著自然本性作出行動(dòng)方是圣人的作為。
其實(shí),莊子不僅不是以個(gè)人的主觀意愿作為左右是非的判斷標(biāo)準(zhǔn),而且還在因任自然的理念上主張自我悅納,做到自明以明達(dá),不以自己未得之物為憂,不以自己與他人的比較為悲。可見:
“吾所謂明者,非謂其見彼也,自見而已矣。夫不自見而見彼,不自得而得彼者,是得人之得而不自得其得者也,適人之適而不自適其適者也?!保ā肚f子·駢拇》)
值得注意的是,上文引用的片段中,無(wú)論是“達(dá)者”還是“圣人”,亦或是嚙缺與王倪對(duì)話的最后提到的“至人神矣!……而游乎四海之外,死生無(wú)變于己,而況利害之端乎!”(《莊子·齊物論》),真正能夠通過莊子的“齊物”思想達(dá)到“逍遙”境界的對(duì)象實(shí)則并非一般的常人。因此,直接片面地截取莊子的相對(duì)性理念,而罔顧其“逍遙”的最終愿景,是對(duì)于莊子哲學(xué)觀整體性的漠視。
二、《莊子》哲學(xué)中并非沒有確定的是非判斷標(biāo)準(zhǔn)
相對(duì)主義的一大特征即是對(duì)于真理存在性的否認(rèn),并且不存在確定的是非判斷標(biāo)準(zhǔn)。但是,《莊子》哲學(xué)在提出事物的相對(duì)性后,直接給出了自己看待萬(wàn)物的態(tài)度與判斷萬(wàn)物的標(biāo)準(zhǔn),即“道樞”之論與“莫若以明”的標(biāo)準(zhǔn)。
莊子認(rèn)為看待同一事物之所以會(huì)有不同的價(jià)值取向,那是因?yàn)槿藗兏髯缘挠^察視角與立場(chǎng)不同,即“物無(wú)非彼,物無(wú)非是。自彼則不見,自知?jiǎng)t知之”(《莊子·齊物論》)。而人們又無(wú)法避免地帶有各自的前見去理解事物,即帶有“成心”,因此如何客觀地看待并均衡這些不同的見解,不有失偏頗地盲目接受是莊子拋出的問題,即“夫隨其成心而師之,誰(shuí)獨(dú)且無(wú)師乎?”(《莊子·齊物論》)。
對(duì)此,莊子提出了“道樞”的概念。而在理解“道樞”之前,首先要對(duì)其中的“道”的涵義加以理解,在《《莊子·知北游》中,孔子向老子討教什么是“道”,老子答曰:
“夫益之而不加益,損之而不加損者,圣人之所保也。淵淵乎其若海,魏魏乎其終則復(fù)始也。運(yùn)量萬(wàn)物而不匱?!?/p>
這句話的前半句意在對(duì)于處于流變世界的個(gè)體提出保持個(gè)體的獨(dú)立性,不因外物而損益的要求,后半句則闡明了莊子之“道”的內(nèi)涵,即盈而不匱、無(wú)窮無(wú)止,始終循環(huán)往復(fù),滋養(yǎng)萬(wàn)物之根本。
因此,作為“道樞”應(yīng)當(dāng)是“道”的集中體現(xiàn)之處,莊子的原話是:
“是亦彼也,彼亦是也。彼亦一是非,此亦一是非,果且有彼是乎哉?果且無(wú)彼是乎哉?彼是莫得其偶,謂之道樞?!保ā肚f子·齊物論》)
世間萬(wàn)物正反相依,而是與非并非絕對(duì)的二元對(duì)立,正如老子所言“禍兮,福之所倚;福兮,禍之所伏?!笔欠恰⑸茞褐g還存在著相互的包含關(guān)系與內(nèi)在轉(zhuǎn)化,一味地用正反對(duì)錯(cuò)去衡量抉擇,反而失去了事物的整體性與自然本性,而“道樞”則是各種事物、觀點(diǎn)的轉(zhuǎn)化中心,它能夠幫助善于利用它的人們避開沖突,積極轉(zhuǎn)化,從而應(yīng)對(duì)一切流變。
相對(duì)主義一定程度上否認(rèn)了客觀真理的存在,但是莊子之言并非指的是各家都是真理,都可接受。所有觀點(diǎn)皆可,即是所有觀點(diǎn)皆不可,因此更要謹(jǐn)慎對(duì)待所有觀點(diǎn)。
但是“道樞”畢竟還是方法論層面上的工具,其內(nèi)在本質(zhì)實(shí)則是“樞始得其環(huán)中,以應(yīng)無(wú)窮。是亦一無(wú)窮,非亦一無(wú)窮也。故曰:莫若以明?!保ā肚f子·齊物論》)自古以來(lái),對(duì)于“以明”的解釋各家各異,本文還是試圖以《莊子》的原文來(lái)解答這一概念。筆者認(rèn)為最能體現(xiàn)“以明”內(nèi)涵的是《莊子·應(yīng)帝王》篇內(nèi)的這句:“至人之用心若鏡,不將不逆,應(yīng)而不藏,故能勝物而不傷?!泵鎸?duì)不斷流變的外界事物,就如面鏡而觀一般,鏡中的景象隨著外界事物不斷轉(zhuǎn)換、如實(shí)反映,但是每一個(gè)曾在鏡中照出鏡像的事物無(wú)一停留在鏡中,心靈應(yīng)當(dāng)如鏡一般,任由物的來(lái)去,而不因外物所變。正如“古之人外化而內(nèi)不化,今之人內(nèi)化而外不化?!保ā肚f子·知北游》)中的古人之心境。
同樣能體現(xiàn)莊子主張游心于內(nèi),不為外物所擾,不因時(shí)勢(shì)而變的還有“無(wú)為名尸,無(wú)為謀府,無(wú)為事任,無(wú)為知主。體盡無(wú)窮,而游無(wú)朕。盡其所受乎天而無(wú)見得,亦虛而已!”(《莊子·應(yīng)帝王》)。
當(dāng)人們面對(duì)“死生存亡,窮達(dá)貧富,賢與不肖,毀譽(yù),饑渴寒暑,是事之變,命之行也;日夜相代乎前,而知不能規(guī)(窺)乎其始者也?!保ǖ鲁浞┻@些不可窺探、不可預(yù)知的既定命運(yùn)之時(shí),深刻地感受到了人類認(rèn)知的有限性,既然不知方是真知,那就更應(yīng)無(wú)畏外物流變,保持內(nèi)在心境的平和,處萬(wàn)物如一,即“眾人役役,圣人愚鈍,參萬(wàn)歲而一成純。萬(wàn)物盡然,而以是相蘊(yùn)”(《莊子·齊物論》)。
可見,莊子的“齊物”思想通過“道樞”與“莫若以明”實(shí)現(xiàn)的是對(duì)于萬(wàn)事萬(wàn)物同等的關(guān)照,是超越苦樂、通向逍遙的媒介。
三、《莊子》中的齊物思想有著內(nèi)在的立體建構(gòu),并非“相對(duì)主義”能夠涵括
《莊子》中所呈現(xiàn)的思想體系是立體的,首先指出人們固有的“成心”,因此有了是非之辨,對(duì)此,莊子以相對(duì)性的觀點(diǎn)指出“成心”不可取,應(yīng)拋卻自我中心,站在“道樞”之中看待各類觀點(diǎn),謹(jǐn)慎對(duì)待各類觀點(diǎn),最后,在相對(duì)性之上,他以“莫若以明”的態(tài)度表明了自身的認(rèn)識(shí)標(biāo)準(zhǔn),從而形成了“去成心—道樞—以明”的架構(gòu)。筆者認(rèn)為“去成心—道樞—以明”的架構(gòu)與“安命—齊物—逍遙”的體系有著一定的內(nèi)在聯(lián)系。
從各階段來(lái)看,去成心首先要以“安命”為思想基礎(chǔ),“牛馬四足,是謂天;落馬首,穿牛鼻,是謂人?!保ā肚f子·秋水》)試圖強(qiáng)加個(gè)人主觀意愿者,即有成心之人,去成心首先要做到因任自然、各安其性,即“是之謂不以心捐道,不以人助天?!保ā肚f子·大宗師》);其次,“道樞”與“齊物”同樣作為各自體系中起點(diǎn)與終點(diǎn)兩者的實(shí)現(xiàn)途徑,均是以相對(duì)性的“一”看待流變性的“多”;至于“以明”與“逍遙”都對(duì)最終能夠?qū)崿F(xiàn)這一結(jié)果的個(gè)體有著較高的要求。
而從整體上來(lái)看,第一個(gè)架構(gòu)是“齊物”的主體,“齊物”作為“安命”與“逍遙”的橋梁,最終實(shí)現(xiàn)的是無(wú)差別境界,與道為一,即“天地與我并生,而萬(wàn)物與我為一?!保ā肚f子·齊物論》)而“安命”與“逍遙”之中也有著化多為一的理念。
首先,“安命”的理念中“死生一體”,就將生與死兩種生命狀態(tài)融合為一個(gè)自然過程,即“不以生生死,不以死死生。死生有待邪?皆有所一體。”(《莊子·知北游》)莊子還做了一個(gè)生動(dòng)的比喻來(lái)說(shuō)明死生一體觀,即“孰能以無(wú)為首,以生為脊,以死為尻?!保ā肚f子·大宗師》)這句話將生命的各個(gè)階段比作身體,不可分離,把生死看作是生命的過程之一,不以生喜,不以死懼。莊子妻死,他鼓盆而歌就是基于這樣一種領(lǐng)悟。莊子看似達(dá)觀,實(shí)際上對(duì)生命有高度的敏感,因此,莊子對(duì)于既定命運(yùn)的態(tài)度并非是消極被動(dòng)的,而是敏感而超前的。
其次,“齊物”中的“道樞”一論所關(guān)注的視角的轉(zhuǎn)移,實(shí)則也是《莊子》哲學(xué)中“化”的體現(xiàn)。而在“安命”的思想之中,莊子將死生也視為自然的過程轉(zhuǎn)化,人生不過是氣之聚散,參透了就不必惶惶然。即“注然勃然莫不出焉;油然寥然,莫不入焉。已化而生,又化而死?!保ā肚f子·知北游》)
因此,莊子的思想自始至終都有著內(nèi)在統(tǒng)一性,其哲學(xué)觀就是“一”的體現(xiàn)。而“萬(wàn)物齊一”的思想在“逍遙”中也有體現(xiàn):“之人也,之德也,將旁礴萬(wàn)物以為一,世蘄乎亂,孰弊弊焉以天下為事!”(《莊子·逍遙游》)。
但是,筆者認(rèn)為這兩個(gè)理論體系還是存在著根本的不同,莊子以“以明”態(tài)度平齊的對(duì)象從“道德不廢,安取仁義!性情不離,安用禮樂!”(《莊子·馬蹄》)與“故有儒墨之是非,以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是,則莫若以明”(《莊子·齊物論》)來(lái)看,是根據(jù)“成心”的標(biāo)準(zhǔn)而來(lái)的、依托于現(xiàn)實(shí)的社會(huì)秩序之下的是非、善惡、正反,而“逍遙”的態(tài)度則是超脫于塵世之外,游于無(wú)何有之鄉(xiāng),無(wú)極之野的擺脫現(xiàn)實(shí)的精神追求,唯有“忘年忘義,振于無(wú)竟”方能“寓諸無(wú)竟”(《莊子·齊物論》)。(可見圖1)
綜上所述,以“相對(duì)主義”涵蓋莊子的“齊物”思想是對(duì)《莊子》哲學(xué)整體性的割裂,而以“相對(duì)主義”看莊子思想則是對(duì)其“萬(wàn)物一齊”的理念的違背。如若循莊子之道,后學(xué)首先應(yīng)當(dāng)做的就是不帶成心地看待其思想,并努力令自身以“以明”之姿,站在“道樞”的中心,盡力真實(shí)地反映出莊子的原意,而非受外界理論影響盲目地為它帶上各種“主義”的帽子。
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作者簡(jiǎn)介:蘇琴,單位為復(fù)旦大學(xué)高等教育研究所,專業(yè)為課程與教學(xué)論。
(責(zé)任編輯:李直)