⊙董立梅[蘇州大學(xué)，蘇州 215123]

“詩(shī)”有“四始”，乃司馬遷《史記·孔子世家》中具體提出，“古者，詩(shī)三千余篇，及至孔子，去其重，取其可施于禮義，上采契、后稷，中述殷、周之盛，至幽、厲之缺，始于衽席，故曰：‘《關(guān)雎》之亂，以為《風(fēng)》始，《鹿鳴》為《小雅》始，《文王》為《大雅》始，《清廟》為《頌》始?！贝嗽挷灰欢煽?，而“四始”云云，據(jù)說又是來(lái)自魯詩(shī)之說，而作為毛詩(shī)學(xué)說思想體系的《毛詩(shī)序》，卻又僅僅把風(fēng)、小雅、大雅和頌四種詩(shī)類作為“四始”。其實(shí)，自古以來(lái)雖然都講“四始”，不同說法又眾說紛紜，莫衷一是。古者重視“四始”，實(shí)際代表了他們對(duì)整部《詩(shī)經(jīng)》編輯思想體系的根本看法。

《詩(shī)》在先秦和《書》、禮、樂配合，《禮記·王制》稱為“四術(shù)”，也稱“四教”?！八男g(shù)”或“四教”中，《詩(shī)》居其首，可見古人對(duì)于《詩(shī)》的重視。禮、樂結(jié)合，成為禮樂。演禮之時(shí)，樂舞伴奏，配之以詩(shī)，在特定的場(chǎng)合中舉行，表現(xiàn)為一定的儀式。就《詩(shī)》而論，可稱為“儀禮的詩(shī)”或“禮樂的詩(shī)”。周代文化的鮮明特征之一就是產(chǎn)生了不同于前代而又深刻影響后代的禮樂文化。《詩(shī)》作為禮樂文化的一部分，作為“詩(shī)之至也”的四始，更是鮮明地體現(xiàn)了周代的禮樂文化精神。

一、“四始”與周禮

（一）《關(guān)雎》與夫婦之德在周人歌唱愛情、婚姻的時(shí)代，禮樂文明是人們生活空間中最為廣泛，也最具制約作用的精神力量。禮的思想、原則無(wú)時(shí)不在，無(wú)處不在，它緊緊地、綿密地環(huán)繞著人們，規(guī)定、熔鑄人們的性格、心靈乃至情感活動(dòng)。就《關(guān)雎》而言，這首在創(chuàng)作時(shí)間上未必最早的篇什之所以得到三百篇之首，實(shí)際是由于被當(dāng)作表現(xiàn)夫婦之德的典范，是周禮對(duì)婚姻的要求的體現(xiàn)?！蛾P(guān)雎》所寫的愛情，一開始就有明確的婚姻目的，最終又歸結(jié)于婚姻的美好，不是青年男女之間短暫的邂逅，一時(shí)的激情。這種明確指向婚姻、表示負(fù)責(zé)任的愛情，更為周禮所認(rèn)同。《關(guān)雎》所寫的男女雙方，乃是“君子”和“淑女”，表明這是一種與美德相聯(lián)系的結(jié)合。“君子”是兼有地位和德行雙重意義的，而“窈窕淑女”，也是兼具體貌之美和德行之善。這里，“君子”與“淑女”結(jié)合，代表了一種婚姻理想。詩(shī)歌所寫的戀愛行為是有節(jié)制性的“止乎禮”。雖是寫男方對(duì)女方的追求，但絲毫沒有涉及雙方的直接接觸?！笆缗惫倘粵]有什么動(dòng)作表現(xiàn)出來(lái)，“君子”的相思，也只是獨(dú)自在那里“輾轉(zhuǎn)反側(cè)”，什么攀墻折柳之類的事情，好像完全不曾想到，愛得很守規(guī)矩。這樣一種戀愛，既有真實(shí)的頗為深厚的感情，又表露得平和而有分寸。《關(guān)雎》還描繪了婚姻締結(jié)的典禮場(chǎng)面，鼓樂齊鳴表現(xiàn)出婚禮的隆重，詩(shī)歌原來(lái)應(yīng)該是貴族婚禮的歌曲，是男方家庭贊美新婚、祝頌婚姻美好的。那種場(chǎng)合，要求有一種與主人的身份地位相稱的有節(jié)制的歡樂氣氛。

《關(guān)雎》所提倡的自我克制、重視道德修養(yǎng)的人生態(tài)度，感情克制、行為謹(jǐn)慎、以婚姻和諧為目標(biāo)的愛情代表的是一種在周禮規(guī)約下的正統(tǒng)社會(huì)生活，是對(duì)禮法的歌唱和表現(xiàn)，被列為《風(fēng)》之始是必然的。

（二）《鹿鳴》與宴以和好《詩(shī)經(jīng)》中最能表現(xiàn)出周代禮樂文化的一類詩(shī)歌是宴飲詩(shī)。每一次的宴飲，都是以一種“再現(xiàn)”的方式，向與會(huì)者們演示著社會(huì)的結(jié)構(gòu)原則及其意義，而宴飲詩(shī)歌中不斷出現(xiàn)的對(duì)兄弟人倫、君臣大義的吟詠，其主旨則更在于強(qiáng)調(diào)個(gè)體對(duì)整體的依存以及整體對(duì)個(gè)體存在前提的賜予。宴飲活動(dòng)中誠(chéng)然有諸多的禮儀節(jié)度，但際會(huì)的人們，在有序的飲食與鼓樂聲中，從精神上超越儀式的規(guī)矩，消除等級(jí)的差異才是“宴以合好”的最終目標(biāo)。

《鹿鳴》這首被編排在《小雅》之首的宴飲詩(shī)，反映了周代禮樂文化所產(chǎn)生的一種全新的文化狀態(tài)。從詩(shī)中的“承筐是將”看，此詩(shī)明顯屬于“燕禮”，這有《毛傳》“箋，筐屬，所以行幣帛也”為證。熱烈歡快的音樂聲中有人“承筐是將”，獻(xiàn)上竹筐所盛的禮物。獻(xiàn)禮的人，在鄉(xiāng)間宴會(huì)上是主人自己；在朝廷宴會(huì)上則為宰夫，《禮記·燕義》云：“設(shè)賓主飲酒之禮也，使宰夫?yàn)楂I(xiàn)?！敝魅擞窒蚣钨e致辭：“人之好我，示我周行。”再由主人進(jìn)一步表示祝辭，其大意則如《詩(shī)集傳》所云：“言嘉賓之德音甚明，足以示民使不偷薄，而君子所當(dāng)則效。”這分明表示出君主要求臣下做一個(gè)清正廉明的好官，以矯正偷薄的民風(fēng)。如此看來(lái)，這樣的宴會(huì)不徒為樂而已，它帶有一定的政治色彩。最后幾句將歡樂氣氛推向高潮?！把鄻芳钨e之心”說明宴會(huì)是為了“安樂其心，使得參與宴會(huì)的群臣心悅誠(chéng)服，自覺地為君主的統(tǒng)治服務(wù)”。周代宴饗之禮包括賓主關(guān)系、宴樂概括，通過《鹿鳴》有了一個(gè)概括性的展示。但是，《鹿鳴》與其他燕禮范疇的宴飲詩(shī)歌之間，還存在著顯著的不同。它沒有其他“燕禮”篇什的具體內(nèi)容的特殊規(guī)定性。在《鹿鳴》一詩(shī)中，我們已看不到任何具體綱紀(jì)的內(nèi)容表現(xiàn)，雖然詩(shī)序稱其為“燕群臣、嘉賓”之詩(shī)，但從詩(shī)歌內(nèi)容本身已經(jīng)看不出它具體出現(xiàn)在何種儀式上，也看不出它是在對(duì)某種具體原則的申述與誡命。然而這并不意味著詩(shī)歌意蘊(yùn)上的空洞，恰恰相反，詩(shī)在擺脫了對(duì)維系王朝命運(yùn)的各項(xiàng)律則的申誡后，上升到了對(duì)由這些具體原則所意欲實(shí)現(xiàn)的總體目標(biāo)的歌唱?！堵锅Q》歌唱的正是這和諧本身，它既是在表現(xiàn)著歷史所實(shí)現(xiàn)的前所未有的和諧狀態(tài)，也是高揚(yáng)和諧的社會(huì)宗旨?！堵锅Q》這首中和祉敬、格調(diào)平衡的宴飲詩(shī)作，實(shí)際上表現(xiàn)的是周代禮樂文化所達(dá)到的新狀態(tài)。

（三） 《文王》與敬天法祖《文王》為《大雅》首篇，歌頌周王朝的奠基者文王姬昌。鄭箋云：“受天命而王天下，制立周邦?！庇嗯嗔帧对?shī)經(jīng)正詁》說：“觀詩(shī)中文字，懇切叮嚀，諄諄告戒……故其說是也。至此詩(shī)之旨，四字可以盡之，曰：‘敬天法祖?！贝苏摽芍^簡(jiǎn)明得當(dāng)。很明顯，貫穿全詩(shī)始終的是從殷商繼承下來(lái)，又經(jīng)過重大改造的天命論思想。天命論本來(lái)是殷商奴隸主的政治哲學(xué)，即“君權(quán)神授”，統(tǒng)治者的權(quán)力是天帝賜予的，奉行天的旨意，實(shí)行在人間的統(tǒng)治。統(tǒng)治者所做的一切都是天意，天意永遠(yuǎn)不會(huì)改變。周王朝推翻殷商的統(tǒng)治，也借用天命，作為自己建立統(tǒng)治的理論依據(jù)，而吸取殷商亡國(guó)的經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)，提出“天命無(wú)?！薄拔ǖ率菑摹?，上天只選擇有德的人來(lái)統(tǒng)治天下，統(tǒng)治者失德，便會(huì)被革去天命，而另以有德者來(lái)代替，文王就是以德而代殷興周的，所以文王的子孫要以殷為鑒，敬畏上帝，效法文王的德行，才能永保天命。這一系列的追述和告誡鮮明地體現(xiàn)出周代禮樂文化“敬天法祖”“以仁德為本”的意識(shí)。在西周早期的儀式樂歌中，配合各種儀式而演唱的詩(shī)反復(fù)詠唱的就是“天命靡?！?，作為統(tǒng)治者要“聿修厥德”才能使江山永葆萬(wàn)年。詩(shī)歌還描述了大祭文王的場(chǎng)面，描述了獻(xiàn)祭者之眾，殷人（實(shí)即宋人）“助祭”的場(chǎng)面?！耙笫俊眲?dòng)作敏捷、相貌堂堂，助祭之時(shí)還穿戴著殷商時(shí)期的服裝，這一系列都表現(xiàn)出祭祀文王的隆重。《文王》既可用于祭祀文王，也可用于朝會(huì)及兩君相見之時(shí)，儼然成了一首周之國(guó)歌。

（四）《清廟》與尊祖推源宗廟的建設(shè)與祭祀是尊祖推源的大禮?！抖Y記·祭統(tǒng)》開章明義曰：“凡治人之道，莫急于禮。禮有五經(jīng)，莫重于祭?！甭≈氐撵氲洌睆?fù)的儀節(jié)，穆穆的宗廟與秩秩的威儀，顯示了周人對(duì)祭祀活動(dòng)的重視。

《清廟》是《周頌》的第一篇，即所謂“頌之始”?！睹?shī)序》說：“頌者，美盛德之形容，以其成功告于神明者也。”《清廟》作為“頌之始”，除了是贊美周文王功德的頌歌之外，也就幾乎成了西周王朝舉行盛大祭祀活動(dòng)通用的舞曲?？追f達(dá)疏云：“《禮記》每云升歌《清廟》，然則祭祀宗廟之盛，歌文王之德，莫重于《清廟》，故為《周頌》之始?！痹?shī)論說：“《清廟》王德也，至也。敬宗廟之禮，以為其本，秉文王之德，以為其業(yè)?！弊鳛榇蠹牢耐醯涠Y的樂歌，《清廟》描繪了“清廟”中肅穆莊嚴(yán)的情景。具體情形又分為兩項(xiàng)：一是“濟(jì)濟(jì)多士”，個(gè)個(gè)都秉承著“文德”?！皩?duì)越”在此猶言“對(duì)場(chǎng)”，世人與在天的祖靈相對(duì)，稱為“對(duì)越”。另一種情形是對(duì)“奔走在廟”的描述。這些“奔走”者是些什么人？《振鷺》篇稱“我客”?！霸诖藷o(wú)斁”，“ 無(wú)斁”與“無(wú)射”同義——據(jù)王先謙《集疏》，《魯詩(shī)》此句正作“無(wú)斁”——都是不懈怠的意思。如此“奔走”者，當(dāng)指“裸將”的助祭者，亦即“（外虍內(nèi)胃）敏”的“殷士”，“不（丕）顯”當(dāng)言其“（外虍內(nèi)胃）”，“不（丕）承”當(dāng)謂其“敏”，種種情景都顯示了祭祀的隆重、肅穆莊嚴(yán)。

二、“四始”與周樂

（一）周樂的“三篇連奏”周時(shí)樂章，都是三篇為一，《左襄四年傳》云：“穆叔如晉……晉侯享之。金奏《肆夏》之三，不拜。工歌《文王》之三，又不拜。歌《鹿鳴》之三，三拜?！薄抖Y儀·鄉(xiāng)飲酒禮》云：“工歌《鹿鳴》《四牡》《皇皇者華》?！薄抖Y記·燕禮》云：“笙入，立于縣中，奏《南陔》《白華》《華黍》?！薄秲x禮·鄉(xiāng)飲酒禮》云：“乃合樂《周南》：《關(guān)雎》《葛覃》《卷耳》；《召南》：《鵲巢》《采蘩》《采蘋》。”陳奐曾作示例說明：《周頌》首三篇《清廟》《維天之命》《維清》，皆文王詩(shī)。如《周南》之《關(guān)雎》《葛覃》《卷耳》，《召南》之《鵲巢》《采蘩》《采蘋》，《小雅》之《鹿鳴》《四牡》《皇皇者華》，《大雅》之《文王》《大明》《綿》，亦皆文王詩(shī)。周公用之宗廟朝廷盟會(huì)。魏源在《詩(shī)古微》卷上《四始義例篇一》上也說：“古樂章，皆一詩(shī)為一終，而奏必三終，從無(wú)專篇獨(dú)用之例。故《儀禮》歌《關(guān)雎》，則必連《葛覃》 《卷耳》而歌之。《左傳》《國(guó)語(yǔ)》歌《鹿鳴》之三，則固兼《四牡》《皇皇者華》而舉之；歌《文王》之三，則固兼《大明》《綿》而舉之?！抖Y記》言升歌《清廟》，必言下管《象舞》，則亦連《維天之命》《維清》而舉之?！边@些詩(shī)篇，成為樂章，有其特點(diǎn)，都是“三篇連奏”。

“詩(shī)之至也”的四始用之于樂，成為樂章，亦為“三篇連奏”施于不同的場(chǎng)合。《關(guān)雎》之三屬于房中之樂，為后妃房中之歌。西周初期政治勢(shì)力擴(kuò)充到長(zhǎng)江、漢水、汝水三個(gè)流域?！盎员倍弦病保ā对?shī)序》），教化那里的蠻夷，稱為江漢、汝墳之國(guó)，亦即南國(guó)。南國(guó)地毗中原，為周基本力量的一部分。此樂由中央、地方推而廣之，至于鄉(xiāng)樂，施于鄉(xiāng)飲酒禮和鄉(xiāng)射禮?！堵锅Q》之三，屬于廟堂之樂，為朝廷慰勞諸侯大夫，燕勞臣下之樂，推廣及于鄉(xiāng)飲酒禮，太學(xué)釋菜歌之。這些禮、樂和詩(shī)，從中央下達(dá)基層，行乎朝廷，遠(yuǎn)于鄉(xiāng)黨、邦國(guó)，成為當(dāng)時(shí)精神文明建設(shè)的一個(gè)重要組成部分?！段耐酢分?，屬于廟堂之樂，內(nèi)容是言王天下之事，中央行于朝聘，下及地方，兩君相見時(shí)用之?！肚鍙R》之三，屬于宗祀配帝之樂。

（二）《關(guān)雎》：中和之美《關(guān)雎》的用樂，孔子在《論語(yǔ)》中曾兩次提到，一見于《八佾》：“《關(guān)雎》樂而不淫，哀而不傷?！笨装矅?guó)注：“樂不至淫，哀不至傷，言其和也?！敝祆渥ⅲ骸耙撸瑯分^而失其正者也；傷者，哀之過而害于和者也?！编嶉浴锻ㄖ韭浴罚骸叭酥槁劯鑴t感，樂者聞歌則感而為淫，哀者聞歌則感而為傷，惟《關(guān)雎》之聲和而平，樂者聞之而樂其樂，不至于淫；哀者聞之則哀其哀，不至于傷。此《關(guān)雎》之所以為美?！边@些注解都說明《關(guān)雎》是符合“中和”之美標(biāo)準(zhǔn)的。在鄉(xiāng)飲酒禮這種群賢畢至、少長(zhǎng)咸集的歡樂場(chǎng)合中，用樂不獨(dú)為樂，亦間以哀者，而俱得中和之美?！蛾P(guān)雎》以其中和之美奏之合樂?！秲x禮》合樂：《周南·關(guān)雎》《葛覃》《卷耳》，《召南·鵲巢》《采蘩》《采蘋》?！昂蠘贰闭?，歌樂與器樂同時(shí)進(jìn)行。另一處見于《泰伯》：“師摯之始，《關(guān)雎》之亂，洋洋乎盈耳哉?！币鄷逞院蠘分蟆Ｋf“始”“亂”皆為音樂術(shù)語(yǔ)。“亂”是曲終時(shí)，笙管齊下的合奏和合唱。朱熹云：“亂，樂之卒章也。”劉臺(tái)拱《論語(yǔ)駢枝》曰：“始者，樂之始。亂者，樂之終……凡樂之大節(jié)，有歌有笙，有間有合，是為一成，始于升歌，終于合樂。是故升歌謂之始，合樂謂之亂。”又說“：合樂《，周南》（之）《關(guān)雎》《葛覃》《卷耳》，《召南》（之）《鵲巢》《采蘩》《采蘋》，凡六篇而謂之《關(guān)雎》之亂者，舉上以該下。猶之言《文王》之三，《鹿鳴》之三云爾。升歌言人，合樂言詩(shī)，互相備也。洋洋盈耳，總嘆之也。自始至終，成得其條理，而后聲之美言始亂，則笙、間在其中矣。盛可見。”這種形式在古代詩(shī)歌、樂曲中非常常見。

（三）《鹿鳴》：德音孔昭《鹿鳴》本身就展現(xiàn)出一種“鼓瑟吹笙”的禮樂現(xiàn)象。在“鼓瑟吹笙”“吹笙鼓簧”的“德音孔昭”中，禮樂實(shí)際完成的是對(duì)宴飲活動(dòng)意義的澄明，是一種全新的光景。在“鼓瑟吹笙”的音樂對(duì)人的精神的振奮中，在適度的酒液對(duì)神經(jīng)的松緩會(huì)放中，與會(huì)的人們消除著平日等級(jí)的隔閡，感受著精神的同一，個(gè)人溶解于群體之中?！堵锅Q》中“鼓瑟吹笙”的宴飲之樂，真正實(shí)現(xiàn)著生命的解放。此詩(shī)自始至終洋溢著歡快的氣氛，它把讀者從“呦呦鹿鳴”的意境帶進(jìn)“鼓瑟吹笙”的音樂伴奏聲中?！对?shī)集傳》云：“瑟、笙，燕禮所用之樂也。”按照當(dāng)時(shí)的禮儀，整個(gè)宴會(huì)上必須奏樂?！抖Y記·鄉(xiāng)飲酒禮》云：“工入升歌三終，主人獻(xiàn)之。笙入三終，主人獻(xiàn)之。間歌三終，合樂三終，工告樂備，遂出……知其能合樂而不流也?！睋?jù)陳澔注，樂工升堂，“歌《鹿鳴》《四牡》《皇皇者華》，每一篇而一終。三篇終，則主人酌以獻(xiàn)工焉?！庇纱丝芍?，整個(gè)宴會(huì)歌唱以上三首詩(shī)，而歌唱《鹿鳴》時(shí)又以笙樂相配，故詩(shī)云“鼓瑟吹笙”。樂譜雖早已失傳，但從語(yǔ)言上看，此詩(shī)三章全是歡快的節(jié)奏，和悅的旋律，沒有雜以一點(diǎn)哀音。

（四）《文王》：等級(jí)嚴(yán)格在不同的場(chǎng)合、禮儀中，用樂歌詩(shī)，有嚴(yán)格的等級(jí)?！段耐酢肥莾删嘁娭畼?，用于朝聘?！蹲髠鳌窌x襄公四年記：“穆叔如晉，報(bào)知武子之聘也。晉侯享之，金奏《肆夏》之三，不拜。工歌《文王》之三，又不拜。歌《鹿鳴》之三，三拜……《文王》，兩君相見之樂也，臣不敢及……”指出《文王》是兩君相見應(yīng)該演奏的音樂。穆叔只是諸侯的使臣，沒有資格聽這種音樂。另外，鄭玄在《儀禮》之《鄉(xiāng)飲酒禮》和《燕禮》注中指出：“《春秋傳》曰：《肆夏》《繁遏》《渠》，天子所以享元侯也；《文王》《大明》《綿》，兩君相見之樂也。然則諸侯之相與燕，升歌《大雅》，合《小雅》也。天子與次國(guó)、小國(guó)之君燕，亦如之。與大國(guó)之君燕，升歌《頌》，合《大雅》，其笙間之篇未聞?！蓖鯂?guó)維認(rèn)為兩君相見之樂，應(yīng)升歌《文王》之三，合樂《鹿鳴》之三；或升歌《清廟》，下管《象》，舞《武夏》。由此，《文王》屬于廟堂之樂，用于朝聘、兩君相見之時(shí)，有嚴(yán)格的等級(jí)。

（五）《清廟》：肅雍和鳴《清廟》是典禮性的歌唱。《毛詩(shī)正義》：“《清廟》詩(shī)者，祀文王之樂歌也……以其祀之得禮，詩(shī)人歌詠其事，而作此《清廟》詩(shī)，后乃用之于樂，以為常歌也?！倍鴵?jù)《禮記》記載，《清廟》是由樂工演唱的?！抖Y記·明堂位》：“季夏六月，以禘禮祀周公于太廟，升歌《清廟》?！薄抖Y記·祭統(tǒng)》：“夫人嘗禘，升歌《清廟》……此天子之樂也。”《禮記·孫子燕居》：“大饗……兩君相見，升歌《清廟》。”《禮記·文王世子》：“天子視學(xué)，登歌《清廟》?！薄吧琛闭呓灾笜饭ぁ！吨茼灐で鍙R》“肅雍顯相”，雍示其雍容和雅舒緩，猶言“肅雍和鳴”，這是其基本格調(diào)。

《清廟》用樂屬于雅樂的“中聲”或“正聲”，這里的“中聲”就是中正和諧，無(wú)過無(wú)不及之聲，也是古人用于衡量音聲的標(biāo)準(zhǔn)尺度?！罢暋笔侵敢磺泻虾醵Y的規(guī)范的音聲，它與“中聲”相近而不同，凡是“中聲”以降，五降之內(nèi)的音聲都可以是“正聲”，因此，正聲的范圍要大于中聲。

雅樂“正聲”，以雅頌之聲為代表。首先表現(xiàn)為一種緩慢平穩(wěn)的節(jié)奏?！盾髯印ざY論》：“《清廟》之歌，一唱而三嘆也，縣一鍾，尚附之膈，朱弦而通越也，一也?！薄抖Y記·樂記》：“《清廟》之瑟，朱弦而疏越，壹唱而三嘆，有遺音者矣?！薄秴问洗呵铩ぶ傧挠洝こ迾贰罚骸啊肚鍙R》之瑟，朱弦而疏越，一唱而三嘆，有進(jìn)乎音者矣?！薄肚鍙R》是《周頌》中的一篇，是周人祭祀文王時(shí)演奏的樂章。從上述記載看，《清廟》在演奏時(shí)，采用瑟這種樂器來(lái)伴奏，這種瑟經(jīng)過了特殊的處理?！抖Y記·樂記》鄭注：“朱弦，練朱弦，練則聲濁。越，瑟底孔也，畫疏之，使聲遲也?！本?，指將生絲煮熟；越，指瑟底部的小孔。瑟的琴弦采用經(jīng)過水煮并染紅的熟絲做成，彈奏出來(lái)的聲音比較低沉；瑟底部的小孔鑿得稀疏一些，發(fā)出的聲音比較遲緩。演唱時(shí)，《清廟》之歌就是由一人唱、三個(gè)人跟著嘆和?！肚鍙R》詩(shī)中，首句便有嘆聲。如“於穆清廟，肅雍顯相”。鄭注云：“於，嘆辭也。”也就是說，在緩慢而低沉的瑟音中，三人同時(shí)長(zhǎng)嘆一聲：“於——”，于是氣氛一下子變得凝重、肅穆起來(lái)，繼而一人歌聲緩緩而起：“穆清廟，肅雍顯相……”這樣，就完成了一次莊重的演唱。歌曲結(jié)束時(shí)，歌聲緩緩地降低，逐漸地衰弱，但余音卻始終縈于耳畔，久駐心頭，即“有遺音者矣?！?/p>

《清廟》演奏過程中表現(xiàn)為一種肅穆、莊嚴(yán)的氣氛?！懊C雍顯相”一句，鄭注：“肅，敬。雍，和?！薄抖Y記·樂記》：“子夏引《詩(shī)》云：‘肅雍和鳴，先祖是聽?！蛎C，肅敬也；雍，雍和也。夫敬以和，何事不行？”由此可知，《清廟》之樂的演奏是以“敬”且“和”的態(tài)度來(lái)完成的。人能恭敬、平和，反映在音聲上，自然就是肅穆、莊嚴(yán)的氣氛了。在重大典禮或宗廟祭祀等活動(dòng)場(chǎng)合下，只有肅穆與莊嚴(yán)，才符合禮儀的規(guī)范，顯出對(duì)祖先的恭敬。

《詩(shī)》，肇于周初，形于歌舞，便與禮樂配合，冠于四部之首的“四始”更是在不同場(chǎng)合、典禮中配之禮樂而歌之?？鬃釉疲骸芭d于詩(shī)，立于禮，成于樂?！彼氖贾?shī)，在周代起著王道教化的重要作用，是禮樂文化不可或缺的組成部分。

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