陳立軍 劉曙光

[摘 要]馬克思和恩格斯以辯證唯物主義和歷史唯物主義為哲學(xué)基礎(chǔ)，對(duì)人類社會(huì)共同體演進(jìn)方向進(jìn)行考察；立足于人類在不同發(fā)展時(shí)期的現(xiàn)實(shí)需要和生產(chǎn)力水平狀態(tài)，他們把人類社會(huì)的發(fā)展歷程分成“人的依賴性”階段、“物的依賴性”階段、“自由與全面發(fā)展”階段。與此相對(duì)應(yīng)，人類共同體依次形成“自然共同體”“市民社會(huì)共同體”“真實(shí)的共同體”三種形態(tài)。馬克思和恩格斯共同體思想繼承了黑格爾的辯證法邏輯合理部分，揚(yáng)棄了費(fèi)爾巴哈的人本主義思想，超越了赫斯的“自由—和諧”共同體思想，最后得出人類在共產(chǎn)主義社會(huì)將形成“自由人聯(lián)合體”的科學(xué)論斷。

[關(guān)鍵詞]人類共同體；唯物史觀；發(fā)展階段

[中圖分類號(hào)]A81 [文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]A [文章編號(hào)]1671-8372（2018）02-0087-07

唯物史觀是馬克思和恩格斯的唯物辯證法思想運(yùn)用于人類社會(huì)領(lǐng)域和歷史領(lǐng)域而形成的獨(dú)特理論成果，是馬克思主義哲學(xué)體系的重要組成部分。唯物史觀所揭示的是人類社會(huì)發(fā)展過程中的歷史規(guī)律和普遍規(guī)律，對(duì)于探索人類共同體發(fā)展具有哲學(xué)指導(dǎo)意義。人類共同體存在的必然性在人類演化過程中就已經(jīng)被注定，因?yàn)閭€(gè)體是生命的基本存在形態(tài)，共同體是社會(huì)的基本存在形態(tài)，人的本質(zhì)只有在社會(huì)共同體中才能實(shí)現(xiàn)。除了人的生理因素以外，決定人類共同體形態(tài)的最根本因素就是生產(chǎn)力發(fā)展水平，生產(chǎn)力發(fā)展水平?jīng)Q定了人類共同體形態(tài)的發(fā)展方向。人類在不同的歷史階段構(gòu)建出不同類型的共同體形態(tài)，這不是由人類主觀愿望決定的，而是人類生存環(huán)境、認(rèn)知能力及生產(chǎn)力水平相互作用的產(chǎn)物。

一、“自然共同體”階段

人類生理結(jié)構(gòu)來自于自然演化，經(jīng)歷了從低等生命到猿類再到人類的逐漸演化過程。與此相對(duì)應(yīng)，人類共同體形態(tài)也必然經(jīng)歷從自發(fā)到自覺的演進(jìn)過程。“自然共同體”是人類共同體的早期形態(tài)，是人類在社會(huì)生產(chǎn)力形成之前為了適應(yīng)自然環(huán)境而被動(dòng)生成的自發(fā)共同體形態(tài)。此階段人類的主觀能動(dòng)性對(duì)于共同體結(jié)構(gòu)的影響有限。

“自然共同體”的生成可以追溯到生命的起源與生命體這種特別的有機(jī)體形態(tài)。在我們的經(jīng)驗(yàn)范圍之內(nèi)，生命無一例外表現(xiàn)為個(gè)體形態(tài)，但個(gè)體形態(tài)的生命無論是在時(shí)間維度還是在空間維度都是被嚴(yán)格限制的。生命之所以能夠在時(shí)間和空間中得以延續(xù)和蔓延，在于個(gè)體生命背后所存在的基因共同體、種群共同體等各種共同體形態(tài)。生命的共同體形態(tài)與生命的自然演化具有同步性，其在本質(zhì)上是屬于共同體的存在而非孤立個(gè)體的存在。生命從無機(jī)物的存在中演化出來，屬于特別的物質(zhì)存在方式，但生命體具有特別的生理結(jié)構(gòu)，這種特別的生理結(jié)構(gòu)導(dǎo)致了生命的脆弱和短暫，同時(shí)也導(dǎo)致了生命體內(nèi)部以及生命體與環(huán)境之間的特別關(guān)系。按照恩格斯自然辯證法思想，“任何一個(gè)有機(jī)體，在每一瞬間都既是它本身，又不是它本身；在每一瞬間，它消化著外界供給的物質(zhì)，并排泄出其他物質(zhì)；在每一瞬間，它的機(jī)體中都有細(xì)胞在死亡，也有新的細(xì)胞在形成；經(jīng)過或長或短的一段時(shí)間，這個(gè)機(jī)體的物質(zhì)便完全更新了，由其他物質(zhì)的原子代替了，所以，每個(gè)有機(jī)體永遠(yuǎn)是它本身，同時(shí)又是別的東西?！盵1]25可見，生命這種有機(jī)體始終與環(huán)境處于辯證運(yùn)動(dòng)之中，生命體在對(duì)環(huán)境進(jìn)行否定的同時(shí)也在對(duì)環(huán)境進(jìn)行肯定。生命體自無機(jī)物演化而成，無機(jī)物是生命體之母，這種來源決定了所有的生命體始終保持對(duì)環(huán)境中物質(zhì)元素的基本依賴和對(duì)環(huán)境中能量的依賴。也就是說，生命體必須不斷進(jìn)行新陳代謝才能維持自身的結(jié)構(gòu)和功能，這也就決定了個(gè)體生命最終必然走向死亡。所以生命要想長久延續(xù)下去，生命體必須要找到某種傳遞信息的渠道來維持種群特殊生理結(jié)構(gòu)的存在，而最普遍有效的方式就是繁殖。生命體的繁殖功能決定了生命體之間存在著必然的繼承性和關(guān)聯(lián)性。所以，生命存在的特性都是在生命演化過程中形成的，是所有生命體無法逃脫的命運(yùn)，人類也不例外。今天展現(xiàn)在人類面前的所有生命都是自然演化過程中有幸生存下來的物種，而之所以能夠延續(xù)至今，在于每個(gè)種群所構(gòu)成的一個(gè)共同體。該共同體由過去、現(xiàn)在及將來的所有的生命個(gè)體構(gòu)成。

“自然共同體”是生態(tài)領(lǐng)域的普遍現(xiàn)象。早期人類的“自然共同體”所表現(xiàn)出來的形態(tài)雖然與昆蟲鳥獸等形成的自然共同體有著巨大差異，但就其自發(fā)性而言，“自然共同體”與動(dòng)物群落之間的邊界是模糊的，“自然共同體”相當(dāng)于人類社會(huì)與動(dòng)物群落之間的交織與模糊地帶。在達(dá)爾文進(jìn)化論之前，無論是東方文化還是西方文化都把人類認(rèn)定為天地間某種有靈魂的特別生靈。而其時(shí)的人類也習(xí)慣于以人造物的制造生產(chǎn)模式來主觀臆斷生命的起源和人類的起源。這種認(rèn)知模式掩蓋了人類對(duì)自然的依賴關(guān)系，也遮蔽了人類與其他生命的同源關(guān)系以及人類與祖先之間的基因傳承關(guān)系。人類作為自然界中的物種之一，必然服從“物競(jìng)天擇，適者生存”的進(jìn)化規(guī)律。早期的人類對(duì)于“人的依賴性”源自于人類對(duì)自然的依賴和自然競(jìng)爭(zhēng)對(duì)人類的壓力。那時(shí)，人類只有通過彼此聯(lián)合才能克服力量、速度、靈敏度等方面的生理弱點(diǎn)而獲得更多的生存機(jī)會(huì)。當(dāng)然，“人的依賴性”也源自于人的生存本能和繁殖本能的需要。人類情感的依賴及家庭式勞動(dòng)生產(chǎn)合作的需要促使原始人類形成家庭，而家庭通過姻親關(guān)系及血緣關(guān)系拓展出家族，融入地緣關(guān)系以后，便形成部族或者部落[2]472，這些都屬于“自然共同體”。“自然共同體”生成的個(gè)體能力基礎(chǔ)是早期人類的生物性本能，這種本能與其他群居型靈長類動(dòng)物共同體形態(tài)類似。在“自然共同體”階段，人類天性與共同體形態(tài)具有統(tǒng)一性和協(xié)調(diào)性。由于此階段的人類文化處于原始蒙昧?xí)r期，人類的思維缺乏抽象思維能力，表現(xiàn)出直觀、簡(jiǎn)單、具體的特征；人類勞動(dòng)工具簡(jiǎn)單、生產(chǎn)力低下，人類活動(dòng)屬于自發(fā)活動(dòng)，其活動(dòng)范圍和影響力非常有限，所以“自然共同體”只能在個(gè)體成員能夠直接接觸的小范圍內(nèi)自發(fā)生成。馬克思說：“人的依賴關(guān)系（起初完全是自然發(fā)生的），是最初的社會(huì)形式，在這種形式下，人的生產(chǎn)能力只是在狹小的范圍內(nèi)和孤立的地點(diǎn)上發(fā)展著?！盵3]馬克思這里所說“人的依賴關(guān)系”就是指對(duì)周邊熟人的依賴性。早期的人類與黑猩猩、倭黑猩猩、猿猴、狒狒等群體生活頗為相似，不會(huì)形成大的群落和村落，更沒有能力形成國家；人與人的關(guān)系是熟悉、簡(jiǎn)單、淳樸，這一點(diǎn)在近現(xiàn)代社會(huì)仍然保存較為真實(shí)的非洲原始部落、澳洲原始部落、亞馬遜原始部落等地方可以獲得實(shí)證。

費(fèi)爾巴哈對(duì)于人類共同體的觀點(diǎn)具有人本主義的合理性，但他把人理解為了一種具有抽象 “類本質(zhì)”的存在。費(fèi)爾巴哈認(rèn)為，人是以身體為基礎(chǔ)的感性和理性的物質(zhì)統(tǒng)一體，是以“類”為基礎(chǔ)的“個(gè)體”與“類”的物質(zhì)統(tǒng)一體，人與人的感覺和思想都是在自然環(huán)境和社會(huì)環(huán)境中產(chǎn)生、形成和證實(shí)的；由于“個(gè)體”在一生中的交往有限，要解決認(rèn)識(shí)中的無限性和有限性的矛盾，就需要把“個(gè)體”與“類”統(tǒng)一起來，在世世代代相傳的文化體系中獲得認(rèn)識(shí)進(jìn)步。費(fèi)爾巴哈與馬克思、恩格斯皆屬于“青年黑格爾學(xué)派”成員，后來費(fèi)爾巴哈雖然對(duì)黑格爾哲學(xué)展開批評(píng)，但由于費(fèi)爾巴哈在對(duì)待歷史的態(tài)度上仍然屬于唯心主義歷史觀而受到馬克思的批判。費(fèi)爾巴哈關(guān)于人類社會(huì)形成與發(fā)展的思考只停留在“自然共同體”的生成階段，沒有認(rèn)識(shí)到勞動(dòng)實(shí)踐對(duì)于人類社會(huì)生活和動(dòng)物群居生活的區(qū)分所發(fā)揮的關(guān)鍵性作用，而忽略了現(xiàn)實(shí)中人與人之間的生產(chǎn)和生活關(guān)系。實(shí)際上，物質(zhì)資料的生產(chǎn)從一開始就不是依靠單個(gè)人的力量能夠完成的，而是永遠(yuǎn)只能采取一定的共同體結(jié)合的形式，也就是說，人們只有在共同體中才能獲得滿足生產(chǎn)生活需要的各種條件，只有共同體才能構(gòu)成人最基本的存在方式[4]?？梢哉f，費(fèi)爾巴哈雖然看到了人類感性和人類理性在“自然共同體”生成過程中的自然紐帶作用，卻沒有發(fā)現(xiàn)社會(huì)實(shí)踐才是決定人類社會(huì)關(guān)系的現(xiàn)實(shí)性作用。馬克思克服了費(fèi)爾巴哈形而上學(xué)唯物主義人本觀，批判了費(fèi)爾巴哈把 “人的本質(zhì)理解為‘類，理解為一種內(nèi)在的、無聲的、把許多個(gè)人純粹自然地聯(lián)系起來的共同性”的觀點(diǎn)[5]。正是在上述基礎(chǔ)上，費(fèi)爾巴哈與馬克思形成了不同的邏輯序列。在費(fèi)爾巴哈那里，形成了“交媾→愛情→家庭”的舊唯物主義邏輯序列；而在馬克思那里，則形成了“實(shí)踐→社會(huì)關(guān)系→共同體”的歷史唯物主義邏輯序列[6]。

二、“市民社會(huì)共同體”階段

生產(chǎn)力發(fā)展以后，私有制和階級(jí)開始出現(xiàn)，國家成為維護(hù)統(tǒng)治階級(jí)利益的暴力機(jī)器，同時(shí)也成為強(qiáng)大的物質(zhì)財(cái)富生產(chǎn)機(jī)器，人類進(jìn)入“市民社會(huì)共同體”階段，人與人的關(guān)系在物質(zhì)欲望的支配下出現(xiàn)異化，正因?yàn)槿绱耍R克思和恩格斯將“市民社會(huì)共同體”稱之為“虛假的共同體”。

金屬工具的出現(xiàn)導(dǎo)致生產(chǎn)力的提高和私有財(cái)產(chǎn)的出現(xiàn)，人類社會(huì)開始出現(xiàn)階級(jí)分化，社會(huì)矛盾不斷加劇。誠如恩格斯所言：“這個(gè)社會(huì)陷入了不可解決的自我矛盾，分裂為不可調(diào)和的對(duì)立面而又無力擺脫這些對(duì)立面。而為了使這些對(duì)立面，這些經(jīng)濟(jì)利益互相沖突的階級(jí)，不致在無謂的斗爭(zhēng)中把自己和社會(huì)消滅，就需要有一種表面上凌駕于社會(huì)之上的力量，這種力量應(yīng)當(dāng)緩和沖突，把沖突保持在‘秩序的范圍以內(nèi)；這種從社會(huì)中產(chǎn)生但又自居于社會(huì)之上并且日益同社會(huì)相異化的力量，就是國家?！盵7]189可見，國家的優(yōu)勢(shì)在于擁有政權(quán)和暴力工具，有能力對(duì)家庭、民族、宗教以及各種類型的共同體進(jìn)行全面控制。作為私有制的必然產(chǎn)物，國家也只有在生產(chǎn)力達(dá)到一定水平以后，才有能力支撐國家政權(quán)的存在。國家的法律代表國家的意志，法律對(duì)國家成員的行為進(jìn)行強(qiáng)制規(guī)范，意味著個(gè)體必須直接對(duì)國家這種共同體負(fù)責(zé)，國家范圍內(nèi)的各種共同體也必須對(duì)國家負(fù)責(zé)。如此看來，國家的出現(xiàn)是對(duì)人類個(gè)體與共同體關(guān)系的一次質(zhì)的變化，國家通過將多樣和多層次的共同體進(jìn)行吸納和融合，便成為了一種更普遍、更一般、更強(qiáng)大的共同體形態(tài)。如果說國家是通過暴力的方式形成的政治共同體，那么宗教就是通過信仰的方式形成的精神共同體，二者試圖以不同的方式解決階級(jí)社會(huì)中人的自由和解放問題：法律對(duì)公民普遍實(shí)施，甚至提出法律面前人人平等，公民通過遵守法律可以獲得自由和安全；而宗教則以信徒在上帝、佛、真主面前人人平等的信條，要求所有信徒通過共同的信仰獲得精神的慰藉，通過虛幻的方式求得精神的解脫。國家和宗教實(shí)質(zhì)上都屬于抽象共同體，國家屬于政治抽象共同體，宗教屬于文化抽象共同體，二者都是人類抽象思維能力達(dá)到一定程度的產(chǎn)物，也是人類生產(chǎn)力水平達(dá)到一定程度的產(chǎn)物。國家和宗教都是人類針對(duì)同樣的現(xiàn)實(shí)矛盾采取的不同解決之道，即在階級(jí)社會(huì)中如何平衡統(tǒng)治階級(jí)和被統(tǒng)治階級(jí)之間的利益問題。此問題最終被化約為階級(jí)社會(huì)中個(gè)體利益與共同體利益的沖突和平衡問題。

國家出現(xiàn)以后，統(tǒng)治階級(jí)個(gè)體成為國家利益的享受者，而被統(tǒng)治階級(jí)個(gè)體成為國家利益的犧牲者，這種利益的輸送和分配通過市民社會(huì)的生產(chǎn)與生活在不知不覺中得以完成。黑格爾把國家視為絕對(duì)自在自為的人的意志及其自由的外在表現(xiàn)中的精神和理念的存在，而現(xiàn)實(shí)中的國家制度，在他看來不過是國家理念的表現(xiàn)。黑格爾把國家與社會(huì)進(jìn)行了區(qū)分，將市民社會(huì)劃歸為外在的國家，認(rèn)為它是主觀意志、個(gè)人利益的結(jié)合形式。黑格爾認(rèn)為“‘理性統(tǒng)治世界，同樣也統(tǒng)治世界歷史”[8]黑格爾的國家觀無疑是他的客觀唯心主義歷史觀在國家領(lǐng)域的展現(xiàn)，在他看來國家是人類歷史絕對(duì)精神的產(chǎn)物，國家普遍性蘊(yùn)含在合理性之中。恩格斯因此批評(píng)黑格爾顛倒了國家與市民社會(huì)的關(guān)系，指出，“絕不是國家制約和決定市民社會(huì)，而是市民社會(huì)制約和決定國家，因而應(yīng)該從經(jīng)濟(jì)關(guān)系及其發(fā)展中來解釋政治及其歷史，而不是相反?！盵8]恩格斯的這一觀點(diǎn)和馬克思完全一致，馬克思也認(rèn)為國家不過是市民社會(huì)的政治表現(xiàn)形式，他說：“有一定的市民社會(huì)，就會(huì)有不過是市民社會(huì)的正式表現(xiàn)的相應(yīng)的政治國家?！盵9]于是，馬克思、恩格斯從資本主義社會(huì)生產(chǎn)力與資本主義所有制的基本矛盾出發(fā)，對(duì)市民社會(huì)中人的異化現(xiàn)實(shí)進(jìn)行了反思，揭示了市民社會(huì)中人與物的價(jià)值倒錯(cuò)、私有財(cái)產(chǎn)的二重性、分工的片面固化、自由平等人權(quán)的虛假本質(zhì)[10]。馬克思批判“市民社會(huì)共同體”虛偽性的邏輯進(jìn)路是，從商品經(jīng)濟(jì)社會(huì)最普通的物質(zhì)載體即商品入手，以市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)價(jià)值規(guī)律為支點(diǎn)，以工人勞動(dòng)力為杠桿，終于撬開了資本主義國家的層層外殼，探索到了資本主義市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)等價(jià)交換外衣所隱藏的驚天秘密，發(fā)現(xiàn)了資本家發(fā)家致富的奧秘，找到了工人被剝削被壓榨的原因。

國家在推動(dòng)人類文明整體進(jìn)步的同時(shí)也帶來社會(huì)的異化和人的異化，人類生存的物質(zhì)基礎(chǔ)從自然產(chǎn)品逐漸演變成為商品，而人類對(duì)商品的依賴性則導(dǎo)致人類社會(huì)的控制方式發(fā)生了根本性的變化，使得資本家對(duì)工人的壓榨和剝削通過商品的生產(chǎn)和消耗得以實(shí)現(xiàn)。人類社會(huì)進(jìn)入資本主義階段以后，生產(chǎn)力獲得了極大的解放和發(fā)展，馬克思、恩格斯清醒地意識(shí)到，資本主義社會(huì)創(chuàng)造的物質(zhì)財(cái)富超過了人類社會(huì)過去一切財(cái)富的總和，人類從“自然共同體”進(jìn)入到“市民社會(huì)共同體”是歷史的進(jìn)步，認(rèn)為“這種物的聯(lián)系比單個(gè)人之間沒有聯(lián)系要好，或者比只是以自然血緣關(guān)系和統(tǒng)治服從關(guān)系為基礎(chǔ)的地方性聯(lián)系要好”[2]108。但他們?cè)谡J(rèn)可資產(chǎn)階級(jí)革命性和進(jìn)步性的同時(shí)，也看到了資本貪婪驅(qū)使下的社會(huì)化大生產(chǎn)給人和社會(huì)帶來的扭曲和異化：人被金錢所迷惑，匍匐在金錢面前；社會(huì)變得腐朽，人性變得貪婪；有錢人醉生夢(mèng)死、揮霍無度，而工人階級(jí)則貧困潦倒、一無所有；工人生產(chǎn)的商品越多，所得到的回報(bào)就越少，工人們?cè)谏娴谋破认虏坏貌慌c資本家簽訂合同出賣自己的勞動(dòng)力。所以當(dāng)資本成了商品，資本的異化便開始加?。划?dāng)勞動(dòng)力成為商品，人的異化就走向極端。馬克思在《資本論》中對(duì)資本、商品、勞動(dòng)力三者的關(guān)系進(jìn)行了分析：“貨幣占有者要把貨幣轉(zhuǎn)化為資本，就必須在商品市場(chǎng)上找到自由的工人。這里所說的自由，具有雙重意義：一方面，工人是自由人，能夠把自己的勞動(dòng)力當(dāng)作自己的商品來支配；另一方面，他沒有別的商品可以出賣，自由得一無所有，沒有任何實(shí)現(xiàn)自己的勞動(dòng)力所必需的東西?！盵11]197資本主義市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展需要以資本、商品、勞動(dòng)力的自由流動(dòng)為前提，對(duì)于資本家而言，勞動(dòng)力變得可以自由買賣了，但對(duì)于出賣勞動(dòng)力的工人而言，勞動(dòng)力商品化意味著人格被物化和自由被弱化乃至被剝奪。事實(shí)上，如果工人缺乏基本物質(zhì)生活保障，那么其在現(xiàn)實(shí)世界就根本無自由可言。馬克思在《資本論》對(duì)這種虛假的自由表達(dá)了他的憤怒，他說：“他把自己的勞動(dòng)力賣給資本家時(shí)所締結(jié)的契約，可以說像白紙黑字一樣表明了他可以自由支配自己。在成交以后卻發(fā)現(xiàn)：他不是‘自由的當(dāng)事人，他自由出賣自己勞動(dòng)力的時(shí)間，是他被迫出賣勞動(dòng)力的時(shí)間；實(shí)際上，他‘只要還有一塊肉、一根筋、一滴血可供榨取，吸血鬼就決不罷休?！盵11]349“各個(gè)人在資產(chǎn)階級(jí)的統(tǒng)治下被設(shè)想得要比先前更自由些，因?yàn)樗麄兊纳顥l件對(duì)他們來說是偶然的； 事實(shí)上，他們當(dāng)然更不自由，因?yàn)樗麄兏忧鼜挠谖锏牧α??！盵12]572

國家是階級(jí)的產(chǎn)物，國家的發(fā)展在加深人類階級(jí)矛盾的同時(shí)也在集聚消滅人類階級(jí)矛盾的力量，國家對(duì)于階級(jí)矛盾這種“否定之否定”功能是通過生產(chǎn)力的不斷發(fā)展實(shí)現(xiàn)的，也可以說是人類歷史“狡計(jì)”的組成部分。馬克思主義的國家起源論表明，國家從誕生之日起就蘊(yùn)含了與社會(huì)相異化的種子，這顆種子在經(jīng)歷了奴隸社會(huì)、封建社會(huì)之后不斷生根發(fā)芽、成長壯大，到了資本主義社會(huì)階段，這顆種子已經(jīng)長成了參天大樹。馬克思的《資本論》就是對(duì)這棵參天大樹進(jìn)行解剖和批評(píng)的經(jīng)典著作：“由于這種共同體是一個(gè)階級(jí)反對(duì)另一個(gè)階級(jí)的聯(lián)合，因此對(duì)于被統(tǒng)治階級(jí)來說，它不僅是完全虛幻的共同體，而且是新的桎梏?！盵12]571恩格斯在《家庭、私有制和國家的起源》中對(duì)國家的階級(jí)本性也進(jìn)行了剖析：“由于國家是從控制階級(jí)對(duì)立的需要中產(chǎn)生的，由于它同時(shí)又是在這些階級(jí)的沖突中產(chǎn)生的，所以，它照例是最強(qiáng)大的、在經(jīng)濟(jì)上占統(tǒng)治地位的階級(jí)的國家，這個(gè)階級(jí)借助于國家而在政治上也成為占統(tǒng)治地位的階級(jí)，因而獲得了鎮(zhèn)壓和剝削被壓迫階級(jí)的新手段。因此，古希臘羅馬時(shí)代的國家首先是奴隸主用來鎮(zhèn)壓奴隸的國家，封建國家是貴族用來鎮(zhèn)壓農(nóng)奴和依附農(nóng)的機(jī)關(guān)，現(xiàn)代的代議制的國家是資本剝削雇傭勞動(dòng)的工具?！盵7]191揭示出是國家的階級(jí)本性決定了國家屬于統(tǒng)治階級(jí)統(tǒng)治的暴力工具。但由此，國家也發(fā)展成為一種具有獨(dú)立人格化的共同體存在物，有自己的存在價(jià)值和利益追求。這種存在物被霍布斯稱之為“利維坦”的巨大海怪，它不僅使被統(tǒng)治階級(jí)在國家面前顯得渺小和卑微，而且，即便是某個(gè)統(tǒng)治階級(jí)的個(gè)體或者集團(tuán)，在強(qiáng)大的國家力量面前也經(jīng)常表現(xiàn)出無能為力。國家力量不斷強(qiáng)大的背后是統(tǒng)治階級(jí)力量的不斷強(qiáng)大及統(tǒng)治階級(jí)利益的不斷強(qiáng)大，其階級(jí)力量已經(jīng)超越了具體的統(tǒng)治階級(jí)中的個(gè)人或者少數(shù)人，國家似乎已經(jīng)發(fā)展成為了一種不以人類意志為轉(zhuǎn)移的必須存在狀態(tài)。然而，國家恰恰是在其巔峰狀態(tài)完成了國家在人類社會(huì)發(fā)展歷程中的歷史使命：人類進(jìn)入現(xiàn)代化以后，以高科技為主導(dǎo)的高度發(fā)達(dá)的生產(chǎn)力導(dǎo)致人類社會(huì)物質(zhì)財(cái)富越來越豐富，使人類具備了以物質(zhì)的力量來矯正物質(zhì)的異化。國家這種建立在所有制基礎(chǔ)之上的普遍共同體也將會(huì)被新的共同體形態(tài)所替代。也正是如此，馬克思、恩格斯深刻認(rèn)識(shí)到，只要私有制存在，剝削必然存在，階級(jí)矛盾必然存在，國家必然存在，所以國家的消亡只能通過消解國家生成基因的方式解決，即消滅私有制。只有徹底摧毀生成國家的基因，人類才能走向共產(chǎn)主義社會(huì)，走向“自由聯(lián)合體”這種“真實(shí)的共同體”。當(dāng)然，“這種聯(lián)合不是任意的事情，它以物質(zhì)和精神條件的發(fā)展為前提”[13]。客觀地說，馬克思、恩格斯的這種認(rèn)識(shí)并非完全來自于他們個(gè)人的天才，而是主要來自于人類社會(huì)的發(fā)展和科技進(jìn)步對(duì)人類精神活動(dòng)所發(fā)揮的時(shí)代作用，馬克思、恩格斯的獨(dú)到之處在于他們對(duì)于這種時(shí)代作用的敏銳感知力和深刻思考力。

三、“真實(shí)的共同體”階段

馬克思、恩格斯關(guān)于人類從“自然共同體”到“虛假共同體”再到“真實(shí)的共同體”的論斷，表達(dá)的是人類共同體“否定之否定”的發(fā)展歷程?！白匀还餐w”是人類在本能支配下形成的“真實(shí)的”共同體，但這種真實(shí)性并不蘊(yùn)含價(jià)值判斷，僅僅是物理和生物領(lǐng)域的事實(shí)判斷?！疤摷俟餐w”表達(dá)的是馬克思、恩格斯對(duì)于國家這種階級(jí)性質(zhì)共同體的倫理道德價(jià)值判斷，在于揭示國家共同體所隱藏的人與人之間的剝削本質(zhì)。馬克思、恩格斯關(guān)于人類共產(chǎn)主義階段的“真實(shí)的共同體”是對(duì)“虛假共同體”的否定，強(qiáng)調(diào)的是此階段人類社會(huì)的共同體本質(zhì)與人類自身本質(zhì)的一致性。

按照馬克思和恩格斯關(guān)于人類共同體的發(fā)展邏輯，共產(chǎn)主義階段的“真實(shí)的共同體”是對(duì)“市民社會(huì)共同體”的繼承和超越，人的自由而全面發(fā)展是“真實(shí)的共同體”的本質(zhì)要求，但我們不能夠由此斷定自由人的聯(lián)合體就是人類共同體發(fā)展的終極階段。馬克思沒有按照黑格爾辯證法邏輯去推演人類社會(huì)的共同體發(fā)展方向，而是抓住人類發(fā)展歷程中必然發(fā)生的人和自然界之間以及人和人之間這兩組基本矛盾，認(rèn)為人類構(gòu)建共同體的根本目的就是為了協(xié)調(diào)這兩類矛盾沖突，而在不同的生產(chǎn)力水平階段形成不同類型和不同級(jí)別的共同體類型。令人類困擾的是，每當(dāng)人類社會(huì)演化出更高級(jí)別的共同體時(shí)，在共同體之間以及共同體內(nèi)部又會(huì)產(chǎn)生新的矛盾和沖突，最終導(dǎo)致共同體的異化。共產(chǎn)主義是人類的新文明，是超越人對(duì)物的依賴性而以所有人的自由而全面發(fā)展為基礎(chǔ)的真正自由人的聯(lián)合體，也將是一種嶄新的真正共同體—以高度共有、共享、共建、共存為基礎(chǔ)的共產(chǎn)主義共同體。這是人類命運(yùn)共同體將來最完備和理想的形式[14]。馬克思在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中論及共產(chǎn)主義時(shí)寫道：“通過并且為了人而對(duì)人的本質(zhì)的真正占有；……是向社會(huì)的即合乎人性的人的復(fù)歸，……是存在和本質(zhì)、對(duì)象化和自我確證、自由和必然、個(gè)體和類之間的斗爭(zhēng)的真正解決。”[15]馬克思在這里表達(dá)的是，到了共產(chǎn)主義社會(huì)，并不意味著人和自然界之間以及人和人之間的矛盾已經(jīng)消除，而是無論何種社會(huì)形態(tài)，這兩大矛盾始終存在，人類和自然之間是共生并存的矛盾統(tǒng)一體，人與人之間也是共生并存的矛盾統(tǒng)一體。所以共產(chǎn)主義社會(huì)無法徹底消除這兩組矛盾，只能協(xié)調(diào)解決。解決的方式就是，在科技生產(chǎn)力極度發(fā)達(dá)和物質(zhì)財(cái)富極度豐富以后，每個(gè)人都能夠獲得自由而且全面發(fā)展，從而使得存在和本質(zhì)、對(duì)象化和自我確證、自由和必然、個(gè)體和類之間獲得協(xié)調(diào)統(tǒng)一，人類不需要制造出任何類型的“虛假共同體”來控制個(gè)體或者壓迫個(gè)體，這種自由聯(lián)合體不存在人格利益和獨(dú)立價(jià)值，僅僅是個(gè)體自由發(fā)展以后的社會(huì)狀態(tài)描述和稱謂，這就是共產(chǎn)主義“真實(shí)共同體”與階級(jí)社會(huì)中“虛假共同體”的本質(zhì)區(qū)別。馬克思在《共產(chǎn)黨宣言》中這樣闡述：“代替那存在著階級(jí)和階級(jí)對(duì)立的資產(chǎn)階級(jí)舊社會(huì)的，將是這樣一個(gè)聯(lián)合體，在那里，每個(gè)人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件?！盵16]這種聯(lián)合體不再有國家和階級(jí)，意味著聯(lián)合體不再有自身的階級(jí)立場(chǎng)和階級(jí)利益，不再有政權(quán)組織和暴力機(jī)構(gòu)，全體人類共同參與經(jīng)營和管理，共同控制社會(huì)資源和社會(huì)財(cái)富，各取所需，各盡所能；舊式勞動(dòng)分工不復(fù)存在，腦力勞動(dòng)與體力勞動(dòng)的差異已經(jīng)消失，個(gè)人勞動(dòng)的目的不再是為了獲取報(bào)酬求得生存，而是為了全面發(fā)展，為了滿足自己的勞動(dòng)需要，為了自我價(jià)值的實(shí)現(xiàn)。人類通過勞動(dòng)來獲取物質(zhì)財(cái)富，勞動(dòng)創(chuàng)造了人類自身，人類的進(jìn)化和社會(huì)的發(fā)展是對(duì)勞動(dòng)的肯定。但勞動(dòng)也帶來了私有制，帶來了人對(duì)人的控制和壓迫，帶來了勞動(dòng)自身的異化。到了共產(chǎn)主義階段，人類從被迫勞動(dòng)變成需要?jiǎng)趧?dòng)，勞動(dòng)不再是工作而是生活本身，勞動(dòng)的目的不再是為了獲取自己和家人需要的生存生活資料，而是為了實(shí)現(xiàn)自我價(jià)值。這就如同個(gè)體的存在需要物質(zhì)和精神一樣，勞動(dòng)成為了個(gè)體存在的一種需要，而創(chuàng)造物質(zhì)財(cái)富和精神財(cái)富只是勞動(dòng)的副產(chǎn)品。

馬克思和恩格斯闡述的“自由人聯(lián)合體”中的“自由人”既不是自由意志者，也不是自由行動(dòng)者，而是指自由本質(zhì)的實(shí)現(xiàn)者。德國是一個(gè)有著自由主義哲學(xué)傳統(tǒng)的國度，赫斯的“自由—和諧”共同體思想雖然對(duì)馬克思和恩格斯產(chǎn)生過影響，但馬克思和恩格斯在《德意志意識(shí)形態(tài)》和《共產(chǎn)黨宣言》中對(duì)赫斯的自由空想主義展開過尖銳的批判。馬克思指出：“批判的武器當(dāng)然不能代替武器的批判，物質(zhì)力量只能用物質(zhì)力量來摧毀?！盵12]11表明人類的自由不可能在理論批評(píng)中獲得，理論中的自由不是真正的自由，真正的自由來自于社會(huì)實(shí)踐，自由意志也只是現(xiàn)實(shí)中的自由在精神領(lǐng)域的反映，否則自由意志也就失去了存在的價(jià)值和意義。恩格斯指出，只有到了共產(chǎn)主義社會(huì)，人們才完全自覺地自己創(chuàng)造自己的歷史，人類才能實(shí)現(xiàn)從必然王國到自由王國的飛躍[1]3。相對(duì)于階級(jí)社會(huì)中的“虛假共同體”而言，共產(chǎn)主義社會(huì)中的“自由人聯(lián)合體”才是“真實(shí)共同體”，而人們只有“在真正的共同體條件下，各個(gè)人在自己的聯(lián)合中，并通過這種聯(lián)合走向自由”[12]571。應(yīng)該說，馬克思和恩格斯都繼承了黑格爾的自由價(jià)值觀，把意志自由視為對(duì)必然的認(rèn)識(shí)和對(duì)客觀世界的改造，認(rèn)為人對(duì)一定問題的判斷越是自由，這個(gè)判斷的內(nèi)容所具有的必然性就越大，而猶豫不決看似可以在多種可能性中進(jìn)行選擇，但恰好由此證明它的不自由，證明它被正好應(yīng)該由它支配的對(duì)象所支配[1]120。人類在自然規(guī)律面前的自由程度取決于人類對(duì)自然規(guī)律的認(rèn)知程度。人類和其他動(dòng)物一樣，不可能擺脫自然規(guī)律的控制，人類所能做的只能是通過提高對(duì)自然規(guī)律的認(rèn)識(shí)能力來順應(yīng)自然和改造自然。人類的主觀能動(dòng)性就是意志自由的體現(xiàn)，也是意志自由的內(nèi)容。與啟蒙思想家不同的是，馬克思、恩格斯沒有把自由的來源歸因于天賦，他們認(rèn)為自由是人類歷史發(fā)展的產(chǎn)物，生產(chǎn)力水平越發(fā)達(dá)，人類認(rèn)知能力越高，自由程度也就在提高。恩格斯認(rèn)為：“最初的、從動(dòng)物界分離出來的人，在一切本質(zhì)方面是和動(dòng)物本身一樣不自由的；但是文化上的每一個(gè)進(jìn)步，都是邁向自由的一步。……有可能實(shí)現(xiàn)這樣一種社會(huì)狀態(tài)，在這里不再有任何階級(jí)差別，不再有任何對(duì)個(gè)人生活資料的憂慮，并且第一次能夠談到真正的人的自由，談到那種同已被認(rèn)識(shí)的自然規(guī)律和諧一致的生活?！盵1]120-121可見，不管是空中自由翱翔的鳥還是水中自由游動(dòng)的魚，它們的這種自由只是被本能支配的自由，是一種自然生存狀態(tài)。本質(zhì)上，飛鳥的自由和井底之蛙的不自由沒有區(qū)別，只是生活在不同的自然環(huán)境之中導(dǎo)致活動(dòng)方式不一樣而已。

人類在努力擺脫自然控制過程中形成了社會(huì)，增強(qiáng)了控制大自然的力量。但與此同時(shí)，人類又陷入了人對(duì)人的控制之中，這種人對(duì)人的控制力主要表現(xiàn)為社會(huì)共同體的力量。人類在不同的歷史時(shí)期形成不同類型的共同體，不同類型的共同體有不同的結(jié)構(gòu)和功能。正是在社會(huì)共同體力量的生成過程中，統(tǒng)治階級(jí)為了自身的自由不斷犧牲被統(tǒng)治階級(jí)的自由，這種自由的剝奪是階級(jí)統(tǒng)治的重要組成部分，由此產(chǎn)生的階級(jí)矛盾最終有可能對(duì)所有成員的自由帶來災(zāi)難。這是人類在擺脫自然控制過程中必然形成的社會(huì)控制方式，這種社會(huì)控制既包括人對(duì)人的控制，也包括物對(duì)人的控制，還包括文化對(duì)人的控制，這是人類追求真正自由過程中的必經(jīng)階段，是人類社會(huì)發(fā)展必須付出的代價(jià)。人類發(fā)展生產(chǎn)力的過程是追求自由的過程，同時(shí)也是失去自由的過程。由于階級(jí)的出現(xiàn)，人類在追求自由的過程中失去了自由?？梢姡杂墒窃诜穸ㄗ晕业倪^程中獲得發(fā)展，并最終獲得階級(jí)社會(huì)中自由禁錮的解脫和原始社會(huì)中自由蒙昧的超越。在階級(jí)社會(huì)，宗教信仰可以說是人類在有限生產(chǎn)力條件下不得不接受的精神勝利法，這是由于現(xiàn)實(shí)中的自由受到壓抑，被統(tǒng)治階級(jí)只能通過信仰的方式在精神領(lǐng)域獲得自由和解脫。這種精神勝利法和烏托邦社會(huì)主義自由勝利法的區(qū)別是，宗教信仰在現(xiàn)實(shí)中是可以實(shí)際發(fā)生的，對(duì)于信徒是能夠產(chǎn)生現(xiàn)實(shí)意義的；而柏拉圖的理想國及后來的烏托邦社會(huì)主義只能停留于人類意識(shí)領(lǐng)域的藍(lán)圖之中。馬克思和恩格斯的共產(chǎn)主義自由觀就是要把人類的解脫方式從宗教領(lǐng)域這種精神異化的解脫方式轉(zhuǎn)變到人類物質(zhì)生活領(lǐng)域，通過物質(zhì)財(cái)富的極度豐富來否定私有制給人類社會(huì)帶來的物質(zhì)異化，通過人類科技水平的極度發(fā)達(dá)來否定體力勞動(dòng)和腦力勞動(dòng)給人類社會(huì)帶來的勞動(dòng)異化，通過人類認(rèn)知能力的極度提高來否定宗教和形而上學(xué)給人類社會(huì)帶來的精神異化。

對(duì)于馬克思和恩格斯的共產(chǎn)主義理想，我們必須認(rèn)識(shí)到，馬克思、恩格斯的共產(chǎn)主義理論雖然在一定程度上超越他們所處生活時(shí)代的能力和價(jià)值，但他們的理論體系只能建立在他們所處時(shí)代的社會(huì)現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)之上。這一前提條件不能否定，如果不承認(rèn)這一點(diǎn)就已經(jīng)背離了馬克思主義。在《資本論》中，馬克思對(duì)自由人聯(lián)合體實(shí)現(xiàn)的艱巨性和長期性進(jìn)行了客觀的分析與估計(jì)，他認(rèn)為自由人聯(lián)合體的最終實(shí)現(xiàn)“需要有一定的社會(huì)物質(zhì)基礎(chǔ)或一系列物質(zhì)生存條件，而這些條件本身又是長期的、痛苦的發(fā)展史的自然產(chǎn)物”[17]。馬克思、恩格斯生前就反對(duì)把他們的理論變成僵化的教條和自我封閉的體系，他們很清楚地意識(shí)到人類歷史必然滾滾向前發(fā)展，他們只能基于當(dāng)時(shí)的社會(huì)條件和認(rèn)識(shí)能力給予人類的未來指出方向，而不能給共產(chǎn)主義社會(huì)設(shè)計(jì)藍(lán)圖，更不可能進(jìn)行細(xì)節(jié)描述。這就意味著人類社會(huì)的未來始終應(yīng)該是開放的系統(tǒng)，共產(chǎn)主義社會(huì)并不是人類歷史的終結(jié)，只是人類歷史更高級(jí)別的展開。李延明教授把馬克思共產(chǎn)主義實(shí)現(xiàn)的條件概括為縱橫兩個(gè)方面，他認(rèn)為：“在縱的方面，是生產(chǎn)力及與之相適應(yīng)的生產(chǎn)方式的性質(zhì)超出資本主義生產(chǎn)關(guān)系和商品交換關(guān)系所能容納的限度；在橫的方面，是出現(xiàn)以地球上的整個(gè)人類社會(huì)為生存空間的生產(chǎn)關(guān)系和交換關(guān)系”[7]124。

馬克思、恩格斯把他們所設(shè)想的共產(chǎn)主義“自由人聯(lián)合體”稱之為“真實(shí)的共同體”，是相對(duì)于資本主義國家“市民社會(huì)”這種“虛假的共同體”而言，并非共同體屬性，筆者傾向于把“自由人聯(lián)合體”定性為共產(chǎn)主義文化共同體。人類在原始社會(huì)階段的家庭、部族、村落屬于“自然共同體”，國家出現(xiàn)以后，國家這種“政治共同體”成為人類社會(huì)主流共同體，家庭這種“自然共同體”仍然繼續(xù)存在，而部落、部族、村落演化成為民族風(fēng)俗類的文化共同體。文化共同體除了民族以外，還包括宗教共同體，分別代表世俗文化和精神文化。文化共同體在人類社會(huì)一直存在，具有強(qiáng)大的生命力。家庭以情感為紐帶，國家以利益為紐帶，民族、宗教以文化為紐帶。在共產(chǎn)主義社會(huì)，國家隨著階級(jí)的消亡而消亡，宗教、法律等上層建筑會(huì)消失，傳統(tǒng)的家庭模式也會(huì)消失，代之以共產(chǎn)主義道德，形成共產(chǎn)主義文化，實(shí)現(xiàn)人類民族大融合。共產(chǎn)主義文化共同體是共產(chǎn)主義文明的組成部分，是對(duì)人類歷史過程中所有文化的繼承與超越，誠如列寧說的那樣：“馬克思主義這一革命無產(chǎn)階級(jí)的思想體系贏得了世界歷史性的意義，是因?yàn)樗]有拋棄資產(chǎn)階級(jí)時(shí)代最寶貴的成就，相反卻吸收和改造了兩千多年來人類思想和文化發(fā)展中一切有價(jià)值的東西?！盵18]?！白杂扇寺?lián)合體”以共產(chǎn)主義文化為紐帶，共產(chǎn)主義文化是“自由人聯(lián)合體”的靈魂。相對(duì)于民族文化、地域文化、國家文化、宗教文化而言，共產(chǎn)主義文化是一種以人類整體利益為價(jià)值取向的大文化概念，是人類共同體文化的最高境界。

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