陶短房

洪秀全自從1837年因落榜得病、做了和基督教有朦朧關系的那個“天酉異夢”之后，就“坐立行止，肅然以身正人，戒盡煙花酒癖等事”，擺出一副道學先生的模樣來。

1847年夏，洪秀全第二次去廣西，做的第一件“革命大事”就是砸了貴縣賜谷村附近的逢九廟。該廟供奉的是廣西“歌仙”劉三姐夫婦，洪秀全不但把廟砸了，還題了首七律，對唱山歌的劉三姐極盡辱罵之能事，甚至把普通聽歌、唱歌的民眾稱為“禽獸”。不久后，他們又在紫荊山砸了象州甘王廟，所指摘的甘王罪狀之一，就是生前喜歡聽歌、聽戲。

這時的洪秀全并沒有真正的權力，討厭聽戲聽歌，也只能暗暗咬牙，好不容易公開發(fā)次狠，事后還要想辦法去補救——砸甘王廟之后，就有小孩“神靈附身”稱砸廟的人“動機純正”，勸說信徒自行修理息事寧人。

等到起了兵，稱了王，洪秀全的愛憎也自然成了太平天國的愛憎。他頒發(fā)了一道詔旨，歸納了應該消滅的“死妖”6樣、“生妖”19樣，其中“戲”被“榮封”為生妖第五位。“妖”在太平天國的政治術語中是“死敵”的代名詞，戲劇被扔進妖的行列，生存系數(shù)可想而知。太平天國刑律中甚至規(guī)定，凡“邪歌邪戲”一概停止，如有聚人演戲則全部斬首。

洪秀全還寫過《天父詩》，其目的是教育后官和女官，其中有不少味同嚼蠟的宮廷詩，大多講述后宮雜務，甚至連值班洗廁所之類都寫了好幾首，卻沒一首提到唱歌、演戲。寥寥無幾描寫后宮娛樂的，也不過是吃些水果，坐著女官們推的小車去后林苑里聽聽鳥叫罷了。顯然，鳥偶爾唱幾嗓子，“天條”是不管的。

這并不是說洪秀全只聽鳥聲，不聽人聲。戲文他不喜歡，帶詞的歌曲他不愛，但音樂他還是要聽的。據(jù)載，洪秀全吃飯時要奏樂下飯，吃完樂聲才停止，聲音大到在天王府圍墻外都聽得清清楚楚，許多人就從音樂的響和停中估算他的吃飯時間。

除了樂隊的演奏，洪秀全還有聽“風琴”的愛好?！短旄冈姟防锾岬健翱辞佟钡暮蠊俾毼?，其中第189首更提到有位看琴因為沒把風琴的鑰匙放在琴面上，耽誤了洪秀全熏陶心靈，被打了一頓板子。

那么，既然原本也聽歌、聽戲，何以做了一場夢之后，洪秀全便成了戲劇和歌謠的敵人？

洪秀全自身就是以“凡情歪例編成詩文”鼓動起偌大事業(yè)的，對他人如法炮制，挖自己墻腳，是保持高度警惕態(tài)度的，且不說戲文、歌詞可能有問題，只要演戲、對歌，就勢必會聚眾，而后者在洪秀全看來，甚至比前者更加可怕。

在洪秀全尚能以身作則的前期，太平天國軍民即便心中不情愿，也能勉強忍受無戲、無歌的寂寞。等洪秀全和他的后官住進天王府自我隔離，耳聞目睹“大員”們奢侈生活的軍民等人自不會再只苦自己，戲禁、歌禁也就如太平天國其他荒唐禁令一般形同虛設了。

1860年之后，太平軍席卷江浙，演戲唱戲的風氣更盛。蘇州的許多將領每逢過生日都會演戲擺席，一如官場舊習，溧陽、吳江、嘉興、紹興等地也晝夜演劇，嘉興濮院鄉(xiāng)官開印，白天唱曲，晚上演皮影戲，浙江武義甚至打著“慶祝天王圣壽”的名義大演特演。