禪詩，是中華斑駁詩林中又一株嘉木，是中國宗教詩歌之大類。詩道性情，禪詩亦道性情。自漢晉印度佛教傳入中土，由于其自身的特質(zhì)和生存發(fā)展之需，亦因中華尚包容的文化土壤，佛教即開始了中國化的歷程。隋以后相繼出現(xiàn)的天臺(tái)宗、華嚴(yán)宗、法相宗、凈土宗等諸多佛教宗派叢林，都可以視作中國佛教之早期形態(tài)。至禪宗影響力在全國范圍的確立，可以視為佛教中國化的最終完成。南北朝時(shí)期，中國古典詩歌體式開始走向格律化，亦有受佛教音韻影響之因素。故隋唐禪詩的成熟與深刻，與格律詩有著密切的關(guān)系。

所謂禪詩，率指宣示禪宗教義和禪意趣禪智慧的詩歌。前者重在揭示佛教的義理如世界觀、人生觀和價(jià)值觀，后者則主要表現(xiàn)佛徒的思維方式和臨事智慧。禪宗的宗教預(yù)言、偈語、機(jī)鋒、話頭，往往采用禪詩表述，言簡意賅，含義深厚，寓理鮮明，聲韻諧和，別具一番意趣。而一些中土士人為詩，亦往往用禪意為喻，平添一縷禪思。

羅熾先生長期從事中華文化傳統(tǒng)學(xué)的教學(xué)與研究，著意會(huì)通文史哲與儒釋道之學(xué)，其詩詞亦不乏道禪之作。這里僅選取他的十余首禪詩與讀者諸君分享。

一、理趣舉隅——中觀之道

二十世紀(jì)末，先生應(yīng)邀出席了河南“光山靜居寺與天臺(tái)宗學(xué)術(shù)研討會(huì)”，報(bào)告的論文是《天臺(tái)中道論》。這篇獲獎(jiǎng)?wù)撐乃岢龅闹饕^點(diǎn)是：第一，中道觀是天臺(tái)佛學(xué)的理論核心。事實(shí)上，自漢以來傳譯的佛經(jīng)，無論是小乘教派的禪數(shù)學(xué)，抑或是大乘教派的般若學(xué)，都滲溢出一種中道精神。所以然者，一是經(jīng)義本身所體現(xiàn)的佛教宗旨，一是譯者們飽受了中華中和文化的熏陶。第二，重申了“中國文化傳統(tǒng)是奠定于先秦的易文化傳統(tǒng)，中華民族人文精神的核心則是緣起于易文化傳統(tǒng)的中和之道”，“佛學(xué)與儒道之學(xué)的結(jié)合點(diǎn)是中道”。道家之學(xué)的核心理念是守中居柔，所謂“多聞數(shù)窮，不如守中”；儒學(xué)更以中和為至德，倡中庸之道；佛學(xué)則主張不落有無、虛實(shí)兩邊的中觀論。先生此行有詩七首，其中三首都用了“模糊”一詞，以中觀法之謂也。

春色連云帶雨浮，嵐煙起處隱叢樓。

山從霧里模糊出，水自崖邊曲折流。

經(jīng)奉法華弘道遠(yuǎn)，庵依紫塔慧心遒。

一千五百年間佛，溯到天臺(tái)仰大蘇。

（《禮大蘇山天臺(tái)祖庭興感》之一）

山花燃盡碧模糊，竹隱云墻綠繞廬。

霧里白蓮天外月，看來非有亦非無。

（《蘇山極目眺遠(yuǎn)》）

三蘇不是彼三蘇，卻有前緣結(jié)草廬。

儒也釋乎何用辨？本來中道即模糊。

自注：光山凈居寺倚大小蘇山，其地村民多以蘇為姓。釋慧思以“三蘇”名之。宋元豐間，蘇軾謫黃州，寓此讀經(jīng)，與釋佛印說禪，蘇轍亦自南郡趨見。后人因筑草堂章之。

（《蘇軾讀經(jīng)堂》）

唐皎然謂“詩有七德，一曰識(shí)理”（《詩式》）。嚴(yán)羽謂“詩有四趣：曰理趣，曰情趣……”（《浪滄詩話》）。姜白石亦謂“詩有四種高妙：一曰理高妙”（《白石道人詩說》）。理者，世界觀、人生觀、價(jià)值觀、方法論之謂也。儒釋道三家各有其理，是別；三家同有一理，是共。其共即中道。寫詩要用形象思維，禪詩亦然。此即寓理于象的一種創(chuàng)作手法。其主要特點(diǎn)是取象的寓理性，典型經(jīng)驗(yàn)性和類比推理性。此亦謂詩之比、興。“山從霧里模糊出，水自崖邊曲折流”，指出了大蘇山之山水的動(dòng)態(tài)。模糊者，時(shí)隱時(shí)現(xiàn)，似山非霧，亦山亦霧也。

“山花燃盡碧模糊”，紅瘦綠肥，萬綠怒發(fā)之態(tài)也。白蓮乎，明月乎？霧里看來非有亦非無也。色即是空，空即是色，虛與實(shí)，有與無，都付與了“碧模糊”。主與客在這里已經(jīng)是模糊不辨了。蘇氏之儒學(xué)雖不及當(dāng)時(shí)之濂、洛、關(guān)學(xué)，然亦有蜀學(xué)之稱。而他自己卻以“東坡居士”名號(hào)，儒也釋乎？二者得兼，又何須細(xì)辨？舊說往往非此即彼，陷矛盾于絕對(duì)，構(gòu)禍福于僵化，不知水火互濟(jì)、吉兇轉(zhuǎn)化之理，不知事有上中下、左中右，中亦是事物的一種存在狀態(tài)。不過無不及，適中，即是模糊，即是中道。

二、禪趣舉隅——禪的詩悟

“禪”之一字，平常而又深?yuàn)W。自四祖道信以禪立宗，至六祖弟子神會(huì)確立禪宗以達(dá)摩開山的傳法世系，說禪之人，自教內(nèi)高僧到教外佛教學(xué)者，濟(jì)濟(jì)不可勝數(shù)。《老子》云“道可道，非常道。名可名，非常名”，故亦可云“禪可禪，非常禪”。禪是非語言文字可以開示的。故禪宗有“教外別傳，不立文字，直指人心，見性成佛”之精神。既然如此，認(rèn)識(shí)禪只有靠心悟了。先生曾多次拜謁東山五祖禪寺，留下詩聯(lián)數(shù)十首（副），現(xiàn)選出兩首與諸君分享。

菩提無樹鏡非臺(tái)，賴有東山點(diǎn)化開。

悟得自心原是佛，何勞一偈滅塵埃。

（《東山禪韻》其四）

當(dāng)年一偈說菩提，頓漸從來各有依。

省識(shí)自心原是佛，袈裟何用別云泥。

（《東山夜眺》其二）

這兩首講了禪宗立宗后之第一大公案，即五祖弘忍授意以禪偈之高下傳燈（掌門人）的故事。當(dāng)時(shí)首座神秀以其功力寫了一偈：“身是菩提樹，身如明鏡臺(tái)。時(shí)時(shí)勤拂拭，莫使惹塵埃?！币槐妿熜值軣o有應(yīng)者。豈料身在廚房值役的慧能卻應(yīng)以一偈云：“菩提本無樹，明鏡亦非臺(tái)。本來無一物，何處惹塵埃？”一鳴驚人而獨(dú)得衣缽之傳。為避血光之災(zāi)，弘忍連夜親自送其過江歸隱。先生對(duì)神秀此說不以為然。指出：“悟得自心原是佛，何勞一偈滅塵埃？”“省識(shí)自心原是佛，袈裟何用別云泥？”既然是直指本心，見性成佛，又何必把偈語袈裟看得那么重要？以致佛門那么血腥！作者在《題〈曹溪禪人物志〉》中問道：自慧能而下禪宗南派五家七宗，僅就志書所錄，“法嗣垂四百，可是靠心傳？”這是明知非是而故問。不立文字卻有《六祖壇經(jīng)》，直指心性卻以衣缽為信，對(duì)禪門的這種二律背反的詩諷，反映了一種幽默的禪趣，令人忍俊不禁。《東山禪韻》則集中反映了一個(gè)教外學(xué)人的禪道觀。那千百年令多少人參破蒲團(tuán)、不可言說的“禪”，原來就是自然。自然者，不加任何主觀目的性和功利意志之本然也。俗稱“原生態(tài)”?？瓷绞巧?，看水是水，看茶是茶，循其自然即此本心。在此，主觀與客觀完全消弭了二元對(duì)立，實(shí)現(xiàn)了和光同塵。還要買山聽禪嗎？還要研讀《壇經(jīng)》嗎？這一有限向無限的升華，體現(xiàn)了一種禪觀的大美。置身山中，自然不見山之面目，所見唯山門、花海、白蓮，所受唯暮云秋月，澗水鐘聲。世事滄桑，六朝何在？衣缽何存？唯有青山依舊，明月多情。一千四百余年，朝夕如是，色香聲味，萬類和諧，即色即空，似有若無，此即是禪。禪韻之“韻”者，謂律韻也。物動(dòng)而節(jié)之以律，使其和諧，滋養(yǎng)感官，和潤精神，亦謂之禪韻。萬物各有其韻，山水四時(shí)，陰晴寒暑，飛潛動(dòng)植，花鳥蟲魚，莫不如是。至于人類社會(huì)，形下形上，諸子百家，經(jīng)史子集，三教九流，亦莫不如是。明此，則詩偈袈裟，南北頓漸，傳經(jīng)傳缽，如若究竟，便未盡性。你看，上山但見山花燁燁，下山依舊是山花如海。萬籟之自然者，禪韻也，可意會(huì)而不可言傳也。雖然，為了把我們帶入禪境還是頗費(fèi)心力的。盡管言難盡意，但那眼前的寂寂禪門，鳥喧花燁，遍山青翠，離離葦草，滔滔江水，夏云冬雨，梵鐘澗水，遠(yuǎn)溯一千四百年來的滄桑劫數(shù)，六朝興廢，都啟迪了我們的無盡禪思。