⊙陳佳婷[暨南大學(xué)文學(xué)院,廣州 510632]
莊子與蘇格拉底是中西方文化軸心時代的代表人物之一,在中西方思想文化發(fā)展史上有著不可替代的地位。莊子對中國哲學(xué)的影響是深遠(yuǎn)的,蘇格拉底被稱為西方傳統(tǒng)哲學(xué)的奠基人,傳統(tǒng)的中西哲學(xué)在此拉開了“一體”與“兩離”的思維分野。作為西方現(xiàn)代哲學(xué)的開創(chuàng)者之一,尼采激活了自蘇格拉底后缺失已久的“一體”精神,與古老的中國莊子精神相呼應(yīng)。
基于生命意義的思考,莊子與尼采都認(rèn)為痛苦為人生之根本。人生變幻無常,生命本是累贅,人類負(fù)重而行,至死不可奈何,生命似乎苦累又虛無。劉紹瑾在《莊子與中國美學(xué)》就莊子之《人間世》以及外篇《山水》分析莊子之“累”。以《人世間》分析一個“權(quán)謀獪詐的戰(zhàn)國時代”,統(tǒng)治者昏暴殘忍,無辜者喪亂流離,世間哀嚎遍野,人人道路以目,現(xiàn)世歷史沾滿了生命的鮮血,莊子“不禁產(chǎn)生‘當(dāng)今之世,僅免刑焉’的憂生之嘆”。以《山水》中“處于材與不材之間”闡述人生兩難、不知如何的困頓與痛苦,因而有“未免乎累”的悲嘆。這是莊子對社會生活的失意和絕望,莊子的生之“累”還來自人與外界的分裂與對立,這也正是人類悲劇命運的根本原因:“人生天地之間,如白駒之過隙,忽然而已。注然勃勃,莫不出焉;油然繆然,莫不入焉。已化而生,又化而死;生物哀之,人類悲之?!鄙坪踉谏垒喕刂袩o休止的、無意義地循環(huán)著。
這與尼采的世界觀相契合,尼采在回溯古希臘文化時,否定了傳統(tǒng)哲學(xué)家對古希臘人內(nèi)心充滿和諧、圓滿的美麗圖設(shè),而認(rèn)為古希臘人內(nèi)心充滿尖銳的矛盾和脆弱的敏感,他們深知自身苦難的命運,尼采曾引述一則古老神話來表達(dá)自己對存在本質(zhì)的悲觀情懷:彌達(dá)斯國王尋問西勒諾斯關(guān)于人最好的事情是什么,這個精靈閉口不言,最后在國王的威逼下,他突然發(fā)出刺耳的叫聲,嘲諷人這可憐的浮生乃無常與苦難之子,最好的東西是不要降生,次好的東西是即刻死去。尼采的死亡哲學(xué)蘊含著深刻的生命意識,無常與苦難充斥著人生,人類憂患生死,卻對苦難束手無策,生存本身是被質(zhì)疑的。這種質(zhì)疑還來自人類與生俱來的孤獨,“我發(fā)現(xiàn)人類處在廢墟之中,如同零落于戰(zhàn)場或屠場上。當(dāng)我的目光從現(xiàn)在退回到古往,所發(fā)現(xiàn)的同樣是:殘破、斷肢和可怕的偶然——其實寂然無人”。生存之域滿目恐懼與荒涼,尼采的孤獨是人類的孤獨,是時間的孤獨,也是宇宙的孤獨。盡管尼采不完全否定人生的意義,他最終將以藝術(shù)作為形而上慰藉拯救人生,但我們始終不能忽略尼采受到叔本華悲觀主義思想影響的前提,叔本華認(rèn)為世界的本質(zhì)是意志,是一種盲目的、無止境的生命沖動,人生本質(zhì)是虛無的,世界是由欲望、痛苦所構(gòu)成,人只是求生意志的工具。
面對人生苦難,如何才能超脫其中,拯救苦難人生?莊子和尼采試圖解除累贅,回歸自然本源。
莊子之“忘”便是回歸的努力,回歸自然在莊子這里便是“體道”。“忘”在《莊子》中有不同表達(dá),如“外”“喪”“遣”“遺”“無”“黜”“墮”等,其中“心齋”“坐忘”被引述最多,皆要澡雪精神,除卻穢累,以此進(jìn)入體道的過程。至于具體的做法,莊子重點展開了去形、去知。
去知,即“黜聰明”,去除對知識的辨明,去不等而齊萬物,除去“成心”,即除去對倫理道德與是非認(rèn)知的固執(zhí)。莊子追求“無所待”,認(rèn)為倫理道德乃是對個體的束縛與限制,是非爭辯只是無聊的認(rèn)知,這些認(rèn)知并不靠譜,因為真正的智慧所象征的真理是無限的,人花盡畢生的力量也無法窮盡,這里要明辨認(rèn)知不是真理,事實上認(rèn)知只是經(jīng)驗主義的知識,是局限的,束縛人的思維與認(rèn)識。真理應(yīng)是“道”,通往真理的方式應(yīng)是體道,而體道則需要“喪我”,滌除有雜念利害的自我,回歸純粹自然的本我。
莊子“黜聰明”與尼采提出的蘇格拉底問題有共鳴之處,尼采批評了從蘇格拉底——柏拉圖起源的科學(xué)理性的樂觀主義,他認(rèn)為蘇格拉底對理性、邏輯、科學(xué)有著幾乎病態(tài)的迷戀,其樂觀主義求知欲在尼采看來是貪得無厭的、淺薄無知的。尼采認(rèn)為科學(xué)屬于摩耶的面紗,就如同地球的表面,人類不斷地往下挖,也只能到達(dá)一個不同的表面,永遠(yuǎn)無法抵達(dá)真相。莊子也有過類似的表述:“吾生也有涯,而知也無涯。以有涯隨無涯,殆已!已而為知者,殆而已矣!”相比與真理的廣闊,人的生命如此渺小有限。另一方面,尼采對蘇格拉底的批判根源在于蘇格拉底用邏輯壓抑本能,理性反對本能,因為尼采在古希臘文化中發(fā)現(xiàn)正是這種原始的生命本能激發(fā)了藝術(shù),拯救了人生,而理性與教義卻有束縛、摧殘原始本能的危險。
莊子的“去形”與尼采“去個體化”也有內(nèi)在的呼應(yīng)?!斑m來,夫子時也;適去,夫子順也。安時而處順,哀樂不能入也,古者謂是帝之縣解”。萬物之來與去皆有它的秩序與規(guī)律,莊子主張順應(yīng)自然,不區(qū)區(qū)于形體所綁縛,對生死的超越應(yīng)該從形體的執(zhí)念中解脫出來?!兜鲁浞访枋隽诵误w殘缺者因為道德充足,“游心于德之和”而漸入“道”《大宗師》中亦有“離形”“墮肢體”的“去形”表達(dá),莊子認(rèn)為得“道”必要超越形體,對形體的超越也是對欲念的超越、對人生苦難的超越、對生命本體的超越。
在尼采描述的酒神秘儀上,萬物之間界限被徹底打破,所有差異都消失了,原始的本能被激發(fā)出來,人們在迷狂中沉醉、回歸于自然?!霸诰粕竦纳衩氐臍g呼下,個體化的魅力煙消云散,通向存在之母、萬物核心的道路敞開了”。個體邊界包括倫理尺度和理性局限,去除個體化則是消滅邊界,萬物等齊,混沌一體,融于自然。
但這里要注意的是,莊子之“忘”與尼采“去個體化”都是指向歸于自然與永恒的終極追求,即回歸世界本體——莊子之“道”與尼采之“意志”,兩者所去除的是知識理性與倫理道義的束縛,但是莊子的“去除”事實上是要滌除欲望,實現(xiàn)逍遙無所待,結(jié)果是形容枯槁的、無欲無求的,而尼采則是本能欲望的張揚,是縱欲以狂歡,在酒神的操縱中迷失自我。于是,日神出現(xiàn)了,酒神同時打開了潘多拉的欲望魔盒,被日神阻止了,代之以純粹和圣潔之光,對酒神進(jìn)行約束并將之納入藝術(shù)軌道。
“莊子所達(dá)到的自由快樂,是對現(xiàn)實人間的一種主觀精神的超越,由此獲得的自由,是一種虛幻的自由,是一種樂意的自我欺騙”,莊子“樂意的自我欺騙”與尼采的悲劇精神共鳴。日神是光明之神,它的光輝使萬物呈現(xiàn)美的外觀。日神為萬物披上一層面紗后,世界呈現(xiàn)為美妙的幻境,日神能看見自己的面紗,也就是看清楚這個幻境的謊言,它知道這是“自我欺騙”,但是日神依然得于自己的“杰作”,顯得相當(dāng)“樂意”,正是日神的杰作保護(hù)了人類生活,使人類免于酒神瘋狂的侵蝕。
尼采非常重視夢的意義,他強調(diào)“不管表面看來多么荒謬,就我們身為其現(xiàn)象的那一本質(zhì)的神秘基礎(chǔ)來說,夢恰恰應(yīng)當(dāng)受到人們所拒絕給予的重視”。日常生活中我們認(rèn)為清醒狀態(tài)下的現(xiàn)實生活是實在的、有價值的,卻忽略了夢對于人生的必要性——日神的外觀是人生得到解脫的必要。以此,尼采的悲劇精神解讀“莊周夢蝶”也頗有意味。不管莊周夢蝶還是蝶夢莊周,原文描述是以夢的情景呈現(xiàn)的,不可忽略這是莊周在講述莊周自己做夢,這里隱藏著莊子的全然超脫——處在夢的狀態(tài)中,又能與“夢”嬉戲,還能站在游戲之外觀看游戲。尼采對酒神藝術(shù)家有這樣的描述:“酒神仆人必定是一邊醉著,一邊埋伏在旁看這醉著的自己。并非在審視與陶醉的變換中,而是在這兩者的并存中,方顯出酒神藝術(shù)家的本色?!彼囆g(shù)家同時兼有醒和醉兩種狀態(tài),能在以一旁看著醉著和夢中的自己,這樣,他的夢就不是純粹幻想,他的醉也不是純粹發(fā)泄,他因此成了一個“模仿者”,用藝術(shù)來釋夢和醉歌。所以,莊周夢蝶事實上是藝術(shù)家莊周的藝術(shù)游戲,這個游戲表面上擺出的是一個人生困局,似乎有人生如夢一場空的悵然和虛空,事實上則是莊周從藝術(shù)游戲中獲得了對人生的超脫。
可以說,莊子之“累”與尼采之悲劇生命觀事實上是藝術(shù)化生存的基礎(chǔ),即滋養(yǎng)了兩者對自然的回歸與人生的超越的渴望,莊子之“忘”與尼采的“去個體化”均是著力解體個體化束縛,復(fù)歸原始自然的體驗,獲得了與世界本體融合的快樂,而莊子之“夢”是莊子之“游”的闡釋,從尼采的悲劇精神看莊周夢蝶,則能發(fā)現(xiàn)莊周與尼采對藝術(shù)拯救人生的思考,對藝術(shù)游戲?qū)崿F(xiàn)人生超越的肯定。
①⑦劉紹瑾:《莊子與中國美學(xué)》,廣東高等教育出版社1992年版,第35頁,第40頁。
②④⑤⑨莊周著,郭象注:《莊子》,上海古籍出版社1990年版,第113頁,第20頁,第80頁,第18—19頁。
③〔德〕弗里德里?!ねつ岵桑骸独箞D拉如是說》,尹冥譯,文化藝術(shù)出版社2003年版,第152頁。
⑥⑧⑩〔德〕弗里德里希·威廉·尼采:《悲劇的誕生》,周國平譯,譯林出版社2011年版,第74頁,第18頁,第123頁。