張?zhí)鹛?林美卿

（山東農(nóng)業(yè)大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，山東 泰安 271018）

中華傳統(tǒng)文化中蘊(yùn)含著豐富而深刻的生態(tài)智慧，特別是以老子為代表的先秦道家哲學(xué)，深入挖掘其生態(tài)智慧，探尋其與馬克思主義生態(tài)觀的契合相通之處，對(duì)于我國生態(tài)文明建設(shè)具有重要價(jià)值。

一、道家“道生萬物”“物我同一”與馬克思主義生態(tài)整體觀

關(guān)于人與自然的關(guān)系問題，以老子、莊子為代表的先秦道家早已作出“道生萬物”“物我同一”的經(jīng)典論斷，表明了人與自然的和諧統(tǒng)一性。老子把“道”作為其整個(gè)哲學(xué)思想的核心，他以自成一派的本體論和宇宙生成論闡發(fā)了宇宙的生成及其演化。在《道德經(jīng)》中，老子提出“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨(dú)立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道。強(qiáng)為之名曰大?！保ā独献印ざ逭隆罚┯纱丝梢?，所謂“道”，是一種沒有聲音，也沒有形體，但卻可以循環(huán)運(yùn)行而不止歇的存在，老子將之提升至天地之始，萬物之宗、之母的至高地位，并認(rèn)為它是先于天地生成之前就已經(jīng)存在，確立了其無法被超越的本根性。而這種特性在其生成論中表現(xiàn)為對(duì)萬物的衍生，是萬物的本源，即“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和。”（《老子·四十章》）生動(dòng)地向世人闡釋，道先于天地而生，化混沌為天和地，而后又以其固有的陰陽二氣交融激蕩而衍生出宇宙萬物。如此從“無”到“有”，從“無名”到“有名”的有序衍生，本質(zhì)上厘清了老子提出的世間萬物都來自“道”這同一本源的樸素唯物主義的生發(fā)邏輯。由此可見，天地萬物無論變化成何種形態(tài)，究其根本都無法擺脫其同一的、固有的性質(zhì)。而人和自然作為宇宙萬物整體中的客觀存在，同樣也是一個(gè)息息相關(guān)、相互依存而不可分割的整體，高度展現(xiàn)了莊子“天地與我并生，萬物與我為一”（《莊子·齊物論》）人與自然和諧統(tǒng)一的理念。

馬克思主義誕生于19世紀(jì)40年代，這是一個(gè)資本主義工業(yè)文明高度發(fā)達(dá)的時(shí)代，生產(chǎn)力得到了大幅度提高，但與此同時(shí)嚴(yán)峻的生態(tài)環(huán)境問題也就隨之暴露出來。馬克思、恩格斯作為時(shí)代思想的先行者，敏銳地感知到生態(tài)問題給人類所帶來的危害。雖然其理論研究中從未直接運(yùn)用“生態(tài)”“生態(tài)觀”等概念，但是在《資本論》、《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》、《德意志意識(shí)形態(tài)》、《政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判大綱》和《自然辯證法》等多部著作中對(duì)資本主義生產(chǎn)過程中反生態(tài)的資本邏輯進(jìn)行了鮮明的批判，并且對(duì)生態(tài)環(huán)境問題通過分析和反思形成了系統(tǒng)的生態(tài)觀。其中，人與自然關(guān)系問題是其研究的最深層基礎(chǔ)。馬克思認(rèn)為人與自然具有統(tǒng)一性，一方面，在直接的意義上表現(xiàn)為人是自然的產(chǎn)物，正如在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中的表述：“人是自然界的一部分”[1]，“人直接地是自然存在物”[2]。另一方面，在間接的意義上，通過勞動(dòng)使自然資源轉(zhuǎn)化成為人類社會(huì)的重要財(cái)富，實(shí)現(xiàn)人與自然的內(nèi)在統(tǒng)一。在馬克思看來，人類為了自身存在和發(fā)展而與自然界進(jìn)行物質(zhì)上的交換時(shí)，必須合理地調(diào)節(jié)自己與自然界的物質(zhì)變換關(guān)系，既要滿足人們自己的需要，又要懂得按照物的尺度，實(shí)現(xiàn)內(nèi)在尺度與外在尺度相統(tǒng)一。

由此可見，道家倡導(dǎo)的物我同一，人與自然和合共生的生態(tài)智慧與馬克思主義生態(tài)哲學(xué)中的人與自然互動(dòng)共生、和諧發(fā)展的整體觀具有鮮明的同一性。

二、道家“無之為用”“物無貴賤”與馬克思主義生態(tài)倫理觀

道家生態(tài)智慧中也滲透著萬物平等的生態(tài)倫理思想。老子認(rèn)為道生萬物，無論是人類，還是其他物種皆同源于“道”，因此宇宙萬物具有相同的本原和地位，而人類也不具有特殊的、俯視萬物的高貴地位，更沒有主宰他物為自己生存或滅亡的特別權(quán)利。正如老子所說“道大，天大，地大，人亦大”（《老子·二十五章》），人和道、天、地同樣“大”，都是平等的存在，沒有高低貴賤之分，唯一不同的是它們的效用，也就是說萬物皆有其存在的合理性和內(nèi)在價(jià)值。

在老子看來，“道”是萬物之宗，“無”與“有”同出一源，前者是天地的源起，后者是萬物的開端，二者相生相成。老子以車轂、陶器、門窗為例，闡述車轂、陶器、門窗這些實(shí)在之“有”，其作用的發(fā)揮離不開空虛、中空等“無”的作用，深刻表達(dá)出“有之以為利，無之以為用”（《老子·十一章》）的價(jià)值觀。為揭示此道理，道家另一代表人物莊子在《齊物論》中進(jìn)一步舉例反問道：“民濕寢則腰疾偏死，鰍然乎哉？木處則惴栗恂懼，猿猴然乎哉？三者熟知正處？”（《莊子·齊物論》）若人們常睡在潮濕的地方就會(huì)遭受腰疾的痛苦，然而泥鰍卻可在潮濕的環(huán)境里悠哉生活；若一個(gè)人在樹上吊著就會(huì)擔(dān)心害怕自己有墜落的危險(xiǎn)，然而猿猴卻可以在高樹上自由攀爬。由此可見，不同生命有不同的生存方式，也各有其發(fā)揮價(jià)值的方式，同一客體面對(duì)不同的主體會(huì)發(fā)揮出不同的作用。因此，要客觀地承認(rèn)萬物內(nèi)在價(jià)值，認(rèn)識(shí)到萬物的平等性，就必須站在“道”的視角體察萬物，也就是莊子所講的以道觀物，即“以道觀之，物無貴賤。以物觀之，自貴而相賤。以俗觀之，貴賤不在已?！保ā肚f子·秋水》）人類作為所有生物的一種，如若“以物觀之”，也就是以自己的價(jià)值需要作為衡量和取舍萬物貴賤的標(biāo)準(zhǔn)，把萬物分成三六九等，則勢(shì)必會(huì)導(dǎo)致貴己而萬物賤。

而在近代西方文化中出現(xiàn)過一種占統(tǒng)治地位的價(jià)值觀，即傳統(tǒng)“人類中心主義”，這一思想的實(shí)質(zhì)是：人是世界的主宰者，一切必須從人的利益出發(fā)，把人類利益作為萬物的尺度。費(fèi)正清先生曾說：“人，在西方世界居于中心地位，自然界其他東西所起的作用，是作為色彩不鮮明的背景材料，或是他的敵手。”[3]其觀點(diǎn)深刻表明傳統(tǒng)“人類中心主義”把人和自然相分離并放到了兩個(gè)不可協(xié)調(diào)的對(duì)立面，整個(gè)自然都是為人類這個(gè)主體而創(chuàng)造和服務(wù)的，而一直未能把人類之外的事物當(dāng)作價(jià)值主體來考慮。馬克思主義生態(tài)觀則拋開傳統(tǒng)“人類中心主義”，確立了一種新的世界觀，以嶄新的視角和方法探究生命與自然界。他以承認(rèn)自然界價(jià)值作為生態(tài)意識(shí)的前提，強(qiáng)調(diào)自然的重要作用，主張把人與自然和諧發(fā)展作為社會(huì)發(fā)展的價(jià)值目標(biāo)。這一科學(xué)生態(tài)觀的生成正是馬克思本體論和價(jià)值論的合理運(yùn)用。從本體論來看，它強(qiáng)調(diào)現(xiàn)實(shí)世界是客觀的物質(zhì)世界，“物質(zhì)是一切變化的主體”，因此，不僅人可以作為主體，人以外的其他生命形式同樣也可以是主體，所有存在都可以具有主體與客體的關(guān)系。繼而再從價(jià)值論來看，人是有價(jià)值的，同樣其他生命和整個(gè)自然界都有內(nèi)在價(jià)值；我們要關(guān)注人類的生存發(fā)展，但不能忽略其他生命和整個(gè)自然界的生存發(fā)展?？梢姴煌黧w有不同的價(jià)值，這就決定了無論人類還是自然界，所有的生命形式都是整個(gè)生態(tài)共同體中平等的一員，具有平等性，他們的生存應(yīng)當(dāng)受到合理的尊重。

道家的生態(tài)價(jià)值評(píng)價(jià)方式客觀地對(duì)萬物內(nèi)在價(jià)值作出肯定，同馬克思主義生態(tài)觀一樣，天然地蘊(yùn)含自然萬物皆有價(jià)值，必須平等對(duì)待，而不能違背規(guī)律肆意破壞的生態(tài)倫理智慧，打破了傳統(tǒng)人類中心主義價(jià)值觀、倫理觀的狹隘性。

三、道家“道法自然”“自然無為”與馬克思主義生態(tài)實(shí)踐觀

道家生態(tài)智慧是在天地萬物統(tǒng)一于“道”這一基礎(chǔ)上生根發(fā)芽的，人和天地萬物共同構(gòu)成了一個(gè)有機(jī)的自然整體,并在這個(gè)整體系統(tǒng)中按照客觀規(guī)律有序進(jìn)行。老子認(rèn)為“人法地，地法天，天法道，道法自然”（《老子·二十五章》），人取法于地，地取法于天，天取法于道，揭示人、天、地等萬物生存和發(fā)展都要依照“道”的規(guī)律運(yùn)作變化，具有客觀規(guī)律性。而道本身取法于“自然”，表明了道取法于它自己的自然本性，是摒棄一切外部強(qiáng)制力量的干預(yù),從而按照自身?xiàng)l件順其自然、自由發(fā)展的特性。關(guān)于“道”的這一特性，老子有言“道常無為而無不為”（《老子·三十七章》），這里的“無為”并非消極地?zé)o所作為，而是不有悖于“道”，有悖于萬物發(fā)展規(guī)律的行為，此“無為”的結(jié)果正如莊子所說：“無為也，則用天下而有余?！保ā肚f子·天道》）在生態(tài)實(shí)踐層面，道家不僅倡導(dǎo)師法自然、依循萬物本性的無為之舉，同時(shí)也對(duì)違背自然規(guī)律，妄加改造自然的行為發(fā)出警告：“知常曰明，不知常，妄作，兇?！?《老子·十六章》)由此可見，道家先哲們肯定了遵循客觀規(guī)律的重要性，尊道而為之的無為之為是促進(jìn)人與自然和諧共生的智慧所在。

同樣，恩格斯在《自然辯證法》一文中也對(duì)人類不遵循自然規(guī)律的行為發(fā)出警告：“不要過分陶醉于我們?nèi)祟悓?duì)自然界的勝利，對(duì)于每一次這樣的勝利，自然界都對(duì)我們進(jìn)行報(bào)復(fù)。”[4]恩格斯認(rèn)為，人類與動(dòng)物的本質(zhì)區(qū)別在于，人類能夠支配自然，使自然為人類服務(wù)，但是人類對(duì)自然的支配必然要以“能夠認(rèn)識(shí)和正確運(yùn)用自然規(guī)律”為前提。只有這樣，才不至于如同“征服者統(tǒng)治異族人”或者“站在自然界之外的人”那樣，不顧自然界未來的生存與發(fā)展而粗暴地征服自然、破壞自然。與此同時(shí)，馬克思對(duì)資本主義生產(chǎn)過程中為追求資本增殖而產(chǎn)生的異化現(xiàn)象作出了深入分析和批判。他批判資本主義的生產(chǎn)過程就是自然環(huán)境遭到破壞的過程，資本家的生產(chǎn)以獲得更多利潤為目的，為此極盡可能地?cái)U(kuò)大生產(chǎn)規(guī)模，提高勞動(dòng)生產(chǎn)率，導(dǎo)致過度地開發(fā)、利用自然資源，從而忽略了自然資源有限性、自然界承受能力有限性這一嚴(yán)峻事實(shí)，結(jié)果必然是生態(tài)的破壞，以及人類生存受到威脅。人類無限增長的欲望，伴隨著科學(xué)技術(shù)的提高，必然會(huì)超越自然界的承受限度而到達(dá)崩潰的邊緣。因此，恩格斯多次強(qiáng)調(diào)，“不以偉大的自然規(guī)律為依據(jù)的人類計(jì)劃，只會(huì)帶來災(zāi)難?！盵5]要實(shí)現(xiàn)人與自然的和解，人類活動(dòng)必須尊重自然，順應(yīng)自然發(fā)展規(guī)律，也就是老子所說的道法自然，以自然無為的方式而有為，實(shí)現(xiàn)人類和自然界的可持續(xù)發(fā)展。

四、道家“節(jié)儉寡欲”“返璞歸真”與馬克思主義生態(tài)消費(fèi)觀

老子一生倡導(dǎo)儉奢有度、少私寡欲的生活方式和消費(fèi)觀。他講到:“我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。”（《老子·六十七章》）其中的“儉”是相對(duì)于“奢”而言，是指人們?cè)谏钪袘?yīng)做到勤儉節(jié)約而不浪費(fèi)奢靡，做到儉奢有度，慈愛萬物。然而，對(duì)金錢、物質(zhì)的節(jié)儉只是思想境界的外在表現(xiàn)，而思想觀念上的“少私寡欲”才是真正“儉”的根源。老子的“見素抱樸，少私寡欲”思想是在“絕圣棄智、絕仁棄義、絕巧棄利”的基礎(chǔ)上提出的，這種保持純樸、淡薄心地的思想和觀點(diǎn)在物欲橫行、精神浮躁的今天仍具有重要借鑒意義。當(dāng)今世界，人類不斷膨脹的欲望驅(qū)使人們?yōu)榱艘患核接粩嗟仄茐淖匀唬瑫r(shí)人類自身也造成了異化，正如老子所說：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發(fā)狂；難得之貨，令人行妨。”（《老子·十二章》）在物質(zhì)財(cái)富貧瘠的古代，老子就已經(jīng)意識(shí)到過當(dāng)?shù)靥兆碛谙硎苤斜厝粫?huì)導(dǎo)致人們心性盲目，思想異化，從而丟失人的本真。這使人們只見眼前利益而忽略長久發(fā)展，對(duì)自然資源的過度所求必然使人和自然之間發(fā)生對(duì)抗，最終不僅會(huì)使生態(tài)環(huán)境遭到破壞，人類的生存也必然受到威脅。故而，道家對(duì)“復(fù)歸于嬰兒。……復(fù)歸于無極。……復(fù)歸于樸”（《老子·二十八章》）的樸素之德的呼喚正是治理此現(xiàn)實(shí)弊病的良方，其與當(dāng)今社會(huì)提倡的綠色消費(fèi)、低碳消費(fèi)實(shí)現(xiàn)了歷史與現(xiàn)實(shí)的契合與呼應(yīng)。倡導(dǎo)只有回歸嬰孩般的純真，保持“見素抱樸，返璞歸真”的純樸本性，少些私心欲望，才能保持內(nèi)心的安定滿足，實(shí)現(xiàn)精神世界的升華。

對(duì)于這一問題，馬克思主義理論中雖未曾提及過“生態(tài)消費(fèi)”等相關(guān)概念，但是對(duì)資本主義異化消費(fèi)的深刻批判，鮮明地表達(dá)了其對(duì)生態(tài)消費(fèi)理念的倡導(dǎo)。馬克思認(rèn)為，消費(fèi)是為了滿足人自身需要而對(duì)消費(fèi)對(duì)象使用和占有的一種活動(dòng)，消費(fèi)源于人的需要，反之，人的需要對(duì)消費(fèi)對(duì)象內(nèi)容和形式起決定作用。在馬克思主義理論視野中，人的需要分為真實(shí)需要與虛假需要。所謂真實(shí)需要，是指對(duì)用來滿足人們生存與發(fā)展的物質(zhì)與精神資料，對(duì)促進(jìn)人的全面發(fā)展具有重要推動(dòng)作用。虛假需要?jiǎng)t與之相對(duì)，它是指不為人的生存發(fā)展所必需，甚至?xí)?duì)人的身體、精神等多方面帶來危害的需要，不利于人們的全面發(fā)展。然而，馬克思深刻認(rèn)識(shí)到，在當(dāng)時(shí)的資本主義社會(huì)，不僅是生產(chǎn)領(lǐng)域在資本邏輯的支配下出現(xiàn)了異化，同樣在消費(fèi)領(lǐng)域，資本邏輯也發(fā)揮著主導(dǎo)作用，消費(fèi)在資本的掌控下表現(xiàn)為對(duì)物的無限占有，消費(fèi)主義盛行。在異化消費(fèi)中，人們受虛假需要的驅(qū)使，完全醉心于物質(zhì)、享樂等消費(fèi)的樂趣與滿足，而忽略“自身之外的自然界、自身之外的對(duì)象”[6]的生存狀況，向自然展開了無止境的索取和掠奪。由此可見，異化消費(fèi)是造成生態(tài)環(huán)境破壞、人與自然背離的重要原因，而造成消費(fèi)異化的思想根源則是人的盲目欲望與非理性需要。

馬克思、恩格斯的生態(tài)消費(fèi)理念是建立在人與自然和諧共生的基礎(chǔ)之上的，主張人們成為自身欲望和需要的主人，使其消費(fèi)行為必須在遵循生態(tài)倫理的原則上來滿足人的需要，并以促進(jìn)人的全面發(fā)展為根本目的。這與道家復(fù)歸于樸、返璞歸真的思想境界和生活態(tài)度是相融通的，人們只有回歸嬰兒“少私寡欲”的品性，才能不被物質(zhì)所奴役。因此，調(diào)節(jié)人與自然之間的關(guān)系，就必須從人類的思想根源入手，建立馬克思主義生態(tài)消費(fèi)觀，實(shí)現(xiàn)消費(fèi)上的生態(tài)轉(zhuǎn)向和人性的復(fù)歸。

結(jié) 語

十八大以來，生態(tài)文明建設(shè)在我國得到了前所未有的重視，習(xí)近平總書記在黨的十九大報(bào)告中明確提出要把生態(tài)文明建設(shè)作為中華民族永續(xù)發(fā)展的千年大計(jì)。中國生態(tài)文明建設(shè)既要立足于中國特色社會(huì)主義的實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)，同時(shí)也要堅(jiān)持馬克思主義思想為指導(dǎo)，借鑒吸收中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中的思想精華，塑造具有中國特色的社會(huì)主義生態(tài)文明觀。馬克思主義生態(tài)觀與道家生態(tài)智慧作為兩大理論體系的微觀思想，深入探究二者的辯證融合不僅有助于鞏固和實(shí)現(xiàn)馬克思主義生態(tài)觀在我國的指導(dǎo)地位和作用，更有助于發(fā)揮中國傳統(tǒng)文化的歷史底蘊(yùn)優(yōu)勢(shì)、語言范式優(yōu)勢(shì)及思想內(nèi)化優(yōu)勢(shì)，推動(dòng)形成一個(gè)既講科學(xué)講理性、又有共鳴有情懷的中國生態(tài)文明思想體系。

一方面，馬克思主義理論是理性的、科學(xué)的理論體系，強(qiáng)調(diào)認(rèn)識(shí)世界、改造世界的實(shí)踐理性。道家思想中雖蘊(yùn)含著豐富的生態(tài)智慧，但是由于它產(chǎn)生于年代久遠(yuǎn)、生產(chǎn)力落后且等級(jí)制度森嚴(yán)的封建社會(huì)，思想發(fā)展不免具有一定的局限性：例如主張“無為”，忽略了人的主觀能動(dòng)性；再如主張“絕圣棄智”，否定了科學(xué)技術(shù)的作用和價(jià)值，諸如此類無法辯證、全面地認(rèn)識(shí)人類發(fā)展規(guī)律和社會(huì)發(fā)展規(guī)律等缺陷。而在馬克思主義理論體系中，卻能夠清晰地對(duì)人的主觀能動(dòng)性作出積極的肯定，并認(rèn)為人是社會(huì)歷史的主體，承認(rèn)人類在解決人與自然的關(guān)系中發(fā)揮著主要的能動(dòng)作用；同時(shí)也辯證地分析科學(xué)技術(shù)的利和弊，主張?jiān)谏鐣?huì)主義制度中實(shí)現(xiàn)科學(xué)技術(shù)作用充分的、積極的正面發(fā)揮，為社會(huì)經(jīng)濟(jì)與生態(tài)的統(tǒng)一發(fā)展提供可能。因此，馬克思主義生態(tài)觀在根本上為中國生態(tài)文明思想體系提供科學(xué)合理的理論支撐和思想指導(dǎo)。

另一方面，道家思想是一種內(nèi)向型文化。老子提出“萬物自化”“無為而治”，其本身是對(duì)自身修養(yǎng)、自我完善的重視和強(qiáng)調(diào)，認(rèn)為人們自我精神境界的提高才是治理的根本所在。因此，只有把道家思想中的生態(tài)關(guān)懷融入到馬克思主義生態(tài)觀，使人們自發(fā)地、內(nèi)在地強(qiáng)化生態(tài)道德素養(yǎng)，實(shí)現(xiàn)精神本質(zhì)的改變和提升，才能使生態(tài)文明建設(shè)實(shí)現(xiàn)應(yīng)有的生態(tài)意識(shí)自覺。除此之外，中國傳統(tǒng)文化內(nèi)在地蘊(yùn)含著相比于其他外來文化的歷史底蘊(yùn)優(yōu)勢(shì)、語言范式優(yōu)勢(shì)及思想內(nèi)化優(yōu)勢(shì)，道家思想作為中國傳統(tǒng)文化中的一脈，其深厚的文化底蘊(yùn)也為馬克思主義生態(tài)觀在中國的生根發(fā)芽提供了深厚的歷史土壤。與道家生態(tài)智慧的融合，賦予了馬克思主義生態(tài)觀以中國氣息、中國風(fēng)格，更易于人們?cè)趦?nèi)心深處產(chǎn)生生態(tài)情感上的共鳴，并化為行動(dòng)自覺。

中國特色社會(huì)主義生態(tài)文明是馬克思主義生態(tài)觀與道家生態(tài)智慧的辯證融合的現(xiàn)實(shí)成果。而究其根本，這一融合是馬克思主義中國化由宏觀層次深入到微觀層次的生動(dòng)體現(xiàn)，中國傳統(tǒng)文化直接促進(jìn)了馬克思主義的中國化，同時(shí)二者的融合也是促進(jìn)中國傳統(tǒng)文化實(shí)現(xiàn)創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化的合理范式。因此，深入挖掘兩大思想體系中智慧的契合性意義重大，是推進(jìn)馬克思主義中國化以及實(shí)現(xiàn)中國傳統(tǒng)文化轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新的關(guān)鍵路徑。