潘務(wù)正
明清之際的詩壇,呈現(xiàn)出多元化的態(tài)勢,前后七子、公安派、竟陵派等曾主盟詩壇的流派,雖仍有宗尚者,但亦遭到廣泛批判。尤其是公安派及其追蹤者竟陵派,其詩風(fēng)竟至背負(fù)亡國的罪責(zé);七子派的模擬之習(xí)雖不免饾饤之譏,不過作為入門之徑,效法前代詩人仍是共識。其時的詩家,或尚晚唐,如陳子龍為代表的云間派,或宗杜、蘇,如錢謙益為代表的虞山派,他們或呼喚盛世氣象,或表露遺民心曲。在此氛圍中,潘江、方文、錢澄之等桐城詩人卻旗幟鮮明地推崇白居易,且演化成興盛一時的地域詩風(fēng),與詩壇主流風(fēng)氣大異。詩學(xué)史上,白詩雖亦有過輝煌的接受時期,但總體來說難與杜、蘇等并肩。就此而言,明清之際桐城詩人推崇白詩,是值得深入考察的詩學(xué)現(xiàn)象。
征諸文獻(xiàn),宗法白詩成為明清之際桐城一地詩學(xué)風(fēng)尚,除潘江、方文、錢澄之外,尚有姚孫棐、祝祺、張杰及潘江之子潘仁樹等(1)參見章建文《張英與清初桐城的崇白效白之風(fēng)》,《社會科學(xué)論壇》2017年第4期。此外如方幟“詩學(xué)沉酣于浣花、履道之間”(潘江輯:《龍眠風(fēng)雅續(xù)集》卷二五,彭君華主編:《龍眠風(fēng)雅全編》(九),合肥:黃山書社,2013年,第4328頁)、謝逸:《遣悶效長慶體》(《龍眠風(fēng)雅初編》卷一四,《龍眠風(fēng)雅全編》(二),第469頁)、齊維藩:《偶成效長慶體》(《龍眠風(fēng)雅初編》卷四八,《龍眠風(fēng)雅全編》(五),第1918頁)、方畿:《東偏書室成效長慶體》(《龍眠風(fēng)雅初編》卷四九,《龍眠風(fēng)雅全編》(五),第1946頁)、潘益:《嶺南即事和白香山韻》(《龍眠風(fēng)雅初編》卷五〇,《龍眠風(fēng)雅全編》(五),第2063頁)、馬孝思:《手錄香山集成喜賦》(《龍眠風(fēng)雅初編》卷六一,《龍眠風(fēng)雅全編》(六),第2627頁)、朱延祚:《足疾效香山七言體》(《龍眠風(fēng)雅續(xù)集》卷三,《龍眠風(fēng)雅全編》(七),第3039頁)、李雅:《村居效白體》(《龍眠風(fēng)雅續(xù)集》卷一五,《龍眠風(fēng)雅全編》(八),第3782頁)等,可以看出諸人對白詩的推崇。。且這股風(fēng)氣還延續(xù)到康熙朝,代表人物有張英、戴名世等。倪蔭南題祝祺《山如集》云:“吾鄉(xiāng)詩人何累累,鳳躍龍翔不一體。近日流風(fēng)宗樂天,往時沉郁追子美?!?2)徐璈:《桐舊集》卷三八,丁卯(1927)九月原刻本影印。從此前獨(dú)宗杜甫,到兼尚白居易,可以看出風(fēng)會之變。而領(lǐng)風(fēng)氣之先者,應(yīng)推潘江、方文??寂私诎椎哪甏瑩?jù)其自道云:“先是,壬辰、癸巳之交,余倡為長慶體。”(3)《龍眠風(fēng)雅續(xù)集》卷二六上,《龍眠風(fēng)雅全編》(九),第4462頁。如果其言屬實(shí),那么自順治九年壬辰始,潘江提倡元白長慶體詩。他向同鄉(xiāng)好友方文、陳式、方里及許來惠諸人倡言這一主張。是年秋,方文歸里,潘江招其與陳式論詩,方文《潘蜀藻招同陳二如夜集有贈》云:“吾鄉(xiāng)詩學(xué)自紛紜,古義深求在兩君。注就杜陵真一絕(二如注杜詩甚精),吟成白傅渾無分(蜀藻學(xué)長慶體最肖)?!?4)方文:《嵞山集》卷八,上海:上海古籍出版社,1979年,第395頁。次年方氏又同從弟方里應(yīng)潘江之邀談白居易詩,其《秋日歸里飲潘蜀藻茅堂談香山詩甚快有贈并示從弟井公》云:“往時刻畫杜工部,近日沉酣白樂天?!?5)方文:《嵞山集》卷一〇,第473頁。又考許來惠《木厓詩集序》云:
猶憶廿年前,蜀藻翻閱唐人篇什,一日謂余與嵞山方子曰:“長慶如元微之、白樂天舒寫性靈,鈞陶物類,言人之所不能言,如人所欲言,極有唐詩人之變化,不可以洗近日詞家之饾饤、窠臼乎?”時嵞山與余亟是其言。(6)許來惠:《木厓詩集序》,《木厓集》卷首,《清代詩文集匯編》第69冊,第6頁。
許氏之序作于康熙十五年,所言二十年前即順治十三年前后,與潘江所云時間接近。則潘氏提倡長慶體,非一時一次,且多向同鄉(xiāng)方文、許來惠諸人道及。
其實(shí)在此之前,潘江早已瓣香白詩。張英《木厓集序》云:“蜀藻詩少宗少陵,中年沉酣于香山?!?7)江小角、楊懷志點(diǎn)校:《張英全書》上冊《篤素堂文集》卷四,合肥:安徽大學(xué)出版社,2013年,第304頁。此語不確,潘氏自少即好樂天詩,其自道云:“吾愛白傅詩,閑淡有高致。本不好艱深,亦不求工致。唯取口頭言,寫我心中事。所以歷少壯,至老無更易?!?8)潘江:《偶吟白詩柬許綏人》,《木厓集》卷四,《清代詩文集匯編》第69冊,第46頁。他對白詩的興趣,自少年時代就已萌生。同樣,方文在四十歲生日詩中也已表露出對白詩的酷愛,《初度書懷》其二云:“昔聞杜陵叟,降生乃壬子。厥后香山翁,生年亦復(fù)爾……酷嗜二公詩,詩成差可擬。”(9)方文:《嵞山集》卷一,第58頁。方氏四十正當(dāng)順治八年,他酷嗜白詩,當(dāng)更在此前??梢钥闯?,明清之際,以潘江、方文為代表的桐城詩人不僅私下喜好白詩,且在同道之間廣為提倡,從而醞釀出一股詩學(xué)風(fēng)氣。
此際桐城詩人不僅嗜好樂天詩,亦喜陶詩,因?yàn)榘拙右拙汀百砟教諟Y明為人”(《訪陶公舊宅序》)。再加宗杜是其地一貫的傳統(tǒng),因而形成陶、杜、白兼宗的風(fēng)尚,如潘江“所嗜在長慶,其源自少陵……更思栗里翁,白社得師承”(10)趙襄國:《潘木厓招同吳無齋、恂庵兩先生,陳問齋、左霜鶴、陳越樓、劉西麓、左橘亭諸子拈“大征”二字》其二,《龍眠風(fēng)雅續(xù)集》卷一八,《龍眠風(fēng)雅全編》(八),第3927~3928頁。,即認(rèn)為白詩近源于杜甫,遠(yuǎn)源在陶淵明。方文曾托人畫“四壬子圖”,以陶淵明居中,次杜甫,又次白居易,己則佝僂于三人之前。再如康熙年間諸生光標(biāo),“為詩有年矣,于古人性之所近,曰淵明,曰香山,曰放翁”(11)徐璈:《桐舊集》卷三三,丁卯(1927)九月原刻本影印。。他們將白居易看作陶淵明的繼承者,因而在宗白的同時,也表現(xiàn)出對陶詩的濃厚興趣。
桐城詩人的宗白傾向,與公安派比較接近,尤其是袁宗道,其所居之室,必以白蘇名,見出對香山與東坡的尊崇。袁宏道亦視元、白、歐、蘇與李、杜、班、馬“雁行”(12)袁宏道:《馮琢庵師》,袁宏道撰、錢伯城箋校《袁宏道集校箋》卷二二,上海:上海古籍出版社,2008年,第780頁。。不過在白、蘇之間,袁宗道及公安派又更傾向于前者,正如小修所云:“伯修近日所欲同,而吾輩亦必欲其同之者,其尤在白乎,其尤在白乎!”(13)袁中道:《白蘇齋記》,袁中道撰、錢伯城點(diǎn)?!剁嫜S集》卷一二,上海:上海古籍出版社,1989年,第534頁。同時,袁宗道對陶淵明也流露出濃厚的興趣,他雖說過“為白非所望,為陶諒難堪”,然而最終的旨趣則是“揣分得所處,將處陶白間”(14)袁宗道:《詠懷》,袁宗道撰、錢伯城標(biāo)點(diǎn)《白蘇齋類集》卷一,上海:上海古籍出版社,1989年,第7頁。。這種推崇,不僅僅在于兩位先賢的生活態(tài)度,詩風(fēng)也是他們心摹手追的所在。
桐城鄰近公安,兩地均宗白居易,其間是否有聯(lián)系呢?這是極有可能的,因?yàn)槎咧g有比較密切的詩學(xué)及學(xué)術(shù)交往。明末桐城吳應(yīng)賓、吳用先叔侄同袁宗道的情誼最值得關(guān)注。吳應(yīng)賓與袁宗道俱為萬歷十四年進(jìn)士,同入庶常館,散館又俱授編修。二人曾就六根、六塵虛妄的問題有過討論(15)袁宗道:《答編修吳尚之》,《白蘇齋類集》卷一五,第202頁;又:“吳尚之問:‘六塵虛妄,我知之矣,奈此目前山河大地何?’余曰:‘楞嚴(yán)經(jīng)云:根塵同源。子知六塵之虛妄,而不知六根之虛妄,何也?’”《白蘇齋類集》卷二一,第300頁。;吳應(yīng)賓歸桐城時,袁宗道作詩贈之,道及此事云:“與君三載游燕市,方內(nèi)共結(jié)煙霞侶。清夜焚香禮法王,臨風(fēng)揮麈談玄理。君今拂衣歸皖城,伊人遙在江水濱。一片素心向誰吐,三車疑義向誰論?!?16)袁宗道:《送吳尚之太史謁告歸桐城》,《白蘇齋類集》卷一,第2頁。共同的興趣激發(fā)二人產(chǎn)生默契的友情。吳用先為萬歷二十年進(jìn)士,大概由于叔輩的原因,及對凈土宗的膜拜,他與袁宗道亦情投意合,當(dāng)吳氏歸鄉(xiāng)時,后者亦作詩送之,詩云:“都中與子別,攜手復(fù)何時。匹馬從茲去,雙魚慰所思。微風(fēng)動寶樹,朗月映花池。此地終同往,何當(dāng)怨遠(yuǎn)離?!?17)袁宗道:《送吳體中歸皖城,體中與余有凈土之約,故詩中及之》,《白蘇齋類集》卷三,第21頁。其中可以見出他們深厚的情感。袁氏京中之室亦名“白蘇”,則其詩學(xué)趣味為他人所熟知。桐城人士出于地域的自豪感而云袁氏兄弟“不能不以大雅尊”吳應(yīng)賓(18)陳焯:《龍眠風(fēng)雅序》,《龍眠風(fēng)雅全編》(一)卷首,第7頁。,其實(shí)二吳之詩有近于平易淺近一路者,如吳應(yīng)賓《春日過體中城南素業(yè)登山子八首》其一云:“不淺登臨興,能尋丘壑盟。買山將入社,呼石與安名。竇引深深入,云扶恰恰行。清言誰舉似?花下一聲鶯。”吳用先《秋影亭》云:“金風(fēng)下一葉,月光不可掃。幽亭堪據(jù)梧,閑云過飛鳥?!?19)分別見《龍眠風(fēng)雅初編》卷八、卷九,《龍眠風(fēng)雅全編》(一),第268頁、305頁。以散句入詩,明白如話,風(fēng)格近于白詩,同里姚康稱吳應(yīng)賓為“赤壁舟中蘇學(xué)士,香山社里白尚書”(20)姚康:《祝吳客卿先生六十》,《龍眠風(fēng)雅初編》卷二六,《龍眠風(fēng)雅全編》(三),第952頁。,以白、蘇二人擬之,不難發(fā)現(xiàn)其性情及詩風(fēng)與公安派的契合。
就姻親關(guān)系而論,潘江之母為吳應(yīng)賓從孫女,“高節(jié)博學(xué)”,著《松聲閣集》等,“故先生之學(xué),亦得于母教為多”,且吳應(yīng)賓對潘氏之詩“尤嘖嘖異之”(21)《木厓先生傳》,《木厓文集》卷末,《清代詩文集匯編》第69冊,第622頁。。潘江編《龍眠風(fēng)雅初編》卷八收應(yīng)賓詩七十余題一百余首,卷九收吳用先詩二十九題三十二首,可以見出其對外家的推崇之意。同樣,桐城方、吳二氏亦有姻親關(guān)系,方大任之子善慶娶吳應(yīng)賓之侄道觀之女(22)徐雁平:《清代文學(xué)世家姻親譜系》,南京:鳳凰出版社,2010年,第169頁。。也許正是在吳氏的影響下,桐城詩人于明末詩壇,時有批判七子派及竟陵派之言,潘江與方直之論詩時說:“鐘譚固為非,王李未能是?!?23)潘江:《與方直之論詩》其一,《木厓集》卷四,第44頁。但對遭受非議的公安派,卻有袒護(hù)之嫌,方以智所云“徐袁換爪搔疴癢,竟陵寒瘦驕糠粃”(24)方以智:《與姜如須論詩》,《龍眠風(fēng)雅初編》卷四三,《龍眠風(fēng)雅全編》(四),第1692頁。,相比之下,不免有揚(yáng)公安抑竟陵之意。同時,他們論詩并不避忌“性靈”一詞,也可窺出詩學(xué)淵源的些許端倪。
不過,即使桐城宗白詩風(fēng)源于公安派,二者間的價值取向及詩風(fēng)選取仍有根本的不同,在特定的時代背景下,桐城詩人崇白別有一番用心。
白居易的生活情趣與袁氏兄弟提倡的性靈相合。袁中道云其長兄以白蘇名齋,是“惟其似之,是以好之”,其似者有五,一是“溫良重厚,胸中無半毫鱗甲”,與前賢“心同”;二是“賦性梗介,泊然自守”,與前賢“操同”;三是“愛念光景,耽情水石”,與前賢“趣同”;四是“操筆便有新意……詩律之脫而當(dāng),文字之簡而有致”,與前賢“才同”;五是“宰官之身,皆契無生之理”,與前賢“學(xué)同”(25)袁中道:《白蘇齋記》,《珂雪齋集》卷一二,第533頁。。此中最核心的部分,在于白居易所奉行的自適的生活態(tài)度與情調(diào)吸引三袁。
袁宗道內(nèi)心充斥著重重矛盾,正如其詠懷詩中真實(shí)流露的那樣,他“愛閑亦愛官,諱譏又諱錢。一心持兩端,一身期萬全”,由此導(dǎo)致“顧此而失彼,憂愁傷肺肝”的苦悶(26)袁宗道:《詠懷效白》,《白蘇齋類集》卷一,第6頁。。顯然,他徘徊在居官與歸隱、自然性情與社會理性、性命享樂與生死憂懼之間不能自拔(27)易聞曉對袁宗道的矛盾思想有所分析,可參看。見其《公安派的文化闡釋》第二章“袁宗道:公安派的全面定性”的相關(guān)論述,濟(jì)南:齊魯書社,2003年,第81~100頁。,恰恰是白居易的生活方式為其提供解脫的依據(jù)。故而他津津樂道于白氏官至二品,罷官亦“有粟千斛,有太湖石、華亭鶴、折腰菱等物”;所居“據(jù)東都之勝,花鳥魚池,仿佛蓬、瀛”;身體素健,家伎樊素、小蠻,“能舞霓裳”,晚年“尚能留樊素及駝馬”;且有元稹、劉禹錫諸好友相與酬唱(28)袁宗道:《寄三弟》,《白蘇齋類集》卷一六,第229~230頁。??傊?,處在矛盾痛苦之中的袁宗道遍尋古人,發(fā)現(xiàn)與白居易最為合拍。白氏何嘗無袁氏之類的苦悶,他亦飽含“人生處一世,其道難兩全”的困惑,不愿大隱于太囂喧的“朝市”,也不愿小隱于太冷落的“丘樊”,因此選擇中隱,“隱在留司官”,由此帶來諸種便利:“似出復(fù)似處,非忙亦非閑。不勞心與力,又免饑與寒。終歲無公事,隨月有俸錢。君若好登臨,城南有秋山。君若愛游蕩,城東有春園。君若欲一醉,時出赴賓筵。洛中多君子,可以恣歡言。君若欲高臥,但自深掩關(guān)。亦無車馬客,造次到門前?!?29)白居易:《中隱》,《白居易集》卷二二,北京:中華書局,1979年,第490頁。而此種自適的人生態(tài)度,不僅能在危難之中保全性命,且可以實(shí)現(xiàn)人生的享樂。這無疑正是袁宗道及其同胞兄弟共同的追求,他們對蘇軾的仰慕,也是出于此點(diǎn)。
桐城詩人宗白,固然難以完全免除樂天及袁氏“自適”生活情調(diào)的痕跡,但處在易代之際,此種情調(diào)已缺乏社會基礎(chǔ),且他們在理學(xué)的主導(dǎo)下,于詩歌之情有嚴(yán)格的限制,如錢澄之云:“詩也者,發(fā)乎情,止乎禮義,準(zhǔn)禮義以為情,則情必本諸性?!?30)錢澄之:《葉井叔詩序》,《田間文集》卷一四,合肥:黃山書社,1998年,第258~259頁。顯然,此與公安派所言之情大相徑庭,而且很有可能是針對公安派之性靈說而發(fā)。同是閑適、感傷之作,桐城詩人與公安派的閱讀感受截然不同,正如潘江詩中所云:“讀其感傷詩,可以助悲酸。讀其閑適詩,可以釋憂患?!备袀c閑適之詩,本是富貴閑人的生活情趣體現(xiàn),卻成了桐城詩人助悲釋憂的有效工具,而非全力追蹤的對象。由此,最能得到桐城詩人青睞的,則是白氏“可以勵薄頑”的諷喻詩(31)潘江:《有假予白詩未還者索得之喜成三十韻》,《木厓集》卷五,《清代詩文集匯編》第69冊,第48頁。。方文與潘江在此有著共同的旨趣。
方氏之宗杜與白,在于二者之間有根本的相通之處,即俱是《詩經(jīng)》及漢樂府的最佳繼承者。周亮工記其言云:
余聞爾止之言曰:三百篇尚矣。屈、宋而后,足以追蹤繼響者,惟漢人樂府。今觀其《戰(zhàn)城南》《陌上桑》《孤兒》《病婦》諸行,以及《焦仲卿妻》等篇,指事屬詞,微言托諷,為后代高曾之規(guī)矩,而少陵、香山,其源皆出于此。雖氣格聲響不能畫一,而風(fēng)旨所歸,先后同揆,期于聞?wù)咦阋愿袆佣笾埂?32)周亮工:《西江游草序》,《嵞山集·嵞山續(xù)集·西江游草》卷首,第771~772頁。
他強(qiáng)調(diào)自《詩經(jīng)》之后,屈宋之騷、漢人樂府、杜甫舊題樂府在精神上是一脈相承的,即“指事屬詞,微言托諷”,而白居易正是這種創(chuàng)作理念的繼承者。與此相似,鄉(xiāng)人陳焯為潘江詩集作序時也重在其所秉承的諷喻精神:
蜀藻家食優(yōu)游,益得肆力于篇什。以為憂時閔時,感物緣情,神明乎騷歌、樂府,而善行其譎諫者,獨(dú)白少傅《秦中吟》諷喻詩近風(fēng)人之旨,故鋪陳刻畫,痛快淋漓,往往似之。世或奉為“長慶體”,弗辭也。(33)陳焯:《木厓詩集序》,《木厓集》卷首,《清代詩文集匯編》第69冊,第2頁。
此中雖未提及杜甫,但對白氏的肯定與推崇,亦在于其詩能發(fā)揮“善行譎諫”因而近于“風(fēng)人之旨”的創(chuàng)作傳統(tǒng),楚騷及歷代樂府民歌也在其肯定之中。在其教誨之下,其子潘仁樹亦是“最愛《秦中吟》,譎諫托諷喻”,原因就在于此詩“深得風(fēng)人旨,足砭雕蟲痼”(34)潘仁樹:《讀白氏長慶集》,《龍眠風(fēng)雅續(xù)集》卷五,《龍眠風(fēng)雅全編》(七),第3206~3207頁。。幾位白詩提倡者的觀點(diǎn)高度一致。
易代之際,桐城詩人或投身抗清,或流離奔走,接觸到當(dāng)時悲慘的社會現(xiàn)實(shí),他們以詩歌抒發(fā)所見所感,哀嘆民生與亡國之痛,在此情勢下,選擇白詩,自然不會偏重于其閑適、感傷,而是傾向于其諷喻之作。不僅理論上大力提倡,創(chuàng)作中也踐行此種言論。尤其是潘江,《木厓集》卷一繼開篇賦體之后為“風(fēng)雅體”,也即效法《詩經(jīng)》之作,這類詩以題下小序揭示題旨,如首篇《翩彼飛鳥》小序云:“思父也?!庇帧侗溯摇沸⌒蛟疲骸鞍跄敢病!背祟惖磕钣H人之作外,亦有感嘆時事者,如《赫赫元戎》乃“美李中丞也”,《昊天》“憂旱也”,《正月》“憂亂也”(35)潘江:《木厓集》卷一,《清代詩文集匯編》第69冊,第13~15頁。。詩以四言為主,遣詞造句乃至通篇神韻極似《詩經(jīng)》。卷二、卷三為樂府,分別模仿古歌辭、梁鼓角橫吹曲、相和曲、清調(diào)曲、瑟調(diào)曲、楚調(diào)曲、大曲、吳聲歌曲、子夜四時歌、神弦歌、西曲歌、舞曲歌辭、琴曲歌辭、雜曲歌辭等,舉凡漢、魏晉、南北朝及隋唐樂府民歌模擬殆遍。
《木厓集》卷三的后半部分,還有一類“樂府變體”。王世貞于嘉靖末“嘗備皂衣西省,故時時聞北來事,意不能自已。偶有所紀(jì),被之古聲,以附于寺人、漆婦之末”,他將這組詩命名為“樂府變”(36)王世貞:《樂府變》小序,《弇州山人續(xù)稿》卷二,《四庫提要著錄叢書》集部第120冊,北京:北京出版社,2011年,第144頁。,并引發(fā)了晚明清初的“樂府變運(yùn)動”。不過這股運(yùn)動所宗者為杜甫“即使名篇,無復(fù)倚傍”的創(chuàng)作態(tài)度,由于七子派對天寶而下之詩與詩人懷有偏見,王世貞及其后學(xué)于元稹、白居易有意回避(37)關(guān)于晚明至清初的“樂府變運(yùn)動”的研究,可參考葉曄《“詩史”傳統(tǒng)與晚明清初的樂府變運(yùn)動》,《文史哲》2019年第1期。。潘江此類詩以“變體”為名,亦從屬于這一運(yùn)動,不過與主流不同的是,他仿效的是白居易的新題樂府。與白詩相似,這類詩題下標(biāo)有小序,揭示創(chuàng)作背景及主旨,其中《桐山謠》二十首,為贊美邑令吳仲昭所作,據(jù)小序,分別稱道其禁火耗、通商、禁關(guān)節(jié)、調(diào)御官兵、訟獄無滯、平賦役、征稅便民、勵風(fēng)化、新學(xué)宮、革積困、虔禱輒應(yīng)、驛馬不病民、無濫罰、勸民墾荒、為民免租、嚴(yán)行保甲、作人、飭吏及賑貧疾等,其淵源乃在白居易《新樂府》五十篇。就中亦有如《七德舞》之“美撥亂陳王業(yè)”、《法曲》之“美列圣正華聲”、《城鹽州》之“美圣謨而誚邊將”、《道州民》之“美賢臣遇明主”、《驪宮高》之“美天子重惜人之財(cái)力”、《牡丹芳》之“美天子憂農(nóng)”等作(38)白居易:《白居易集》卷三,第52~53頁。,潘江雖未創(chuàng)作刺、戒等主題的新題樂府,但其美刺精神與樂天《新樂府》相符。又有《濟(jì)上吟》八首,其序云:“予以庚子秋入濟(jì)幕,聞見之間有足感者,因效白少傅《秦中吟》為詩紀(jì)之。”(39)潘江:《木厓集》卷六,《清代詩文集匯編》第69冊,第59頁。直接點(diǎn)明仿效的對象。比照白居易序《新樂府》云:“貞元、元和之際,予在長安,聞見之間,有足悲者。因直歌其事,命為《秦中吟》?!?40)白居易:《白居易集》卷二,第30頁。不難發(fā)現(xiàn),從詩序到創(chuàng)作精神,均承樂天諷喻詩而來。
樂天“忠君愛國,遇事托諷,與少陵相同”(41)沈德潛:《唐詩別裁集》卷三,上海:上海古籍出版社,1979年,第105頁。,而桐城詩人學(xué)白,正如白之學(xué)杜。王潢云方文《北游草》:“熔鑄經(jīng)史,取其精液,即景以會情,因事以達(dá)意,故不必艱深險(xiǎn)澀……要自成爾止一家之詩。然與香山異曲同工,塤唱而篪和矣。”(42)《嵞山集·嵞山續(xù)集·北游草》卷首,第539~540頁。李明睿論文主序事,在他看來,陶、謝、王、孟、錢、劉、元、白、郊、島諸人之詩,“議論中有非序事者乎”?而方文之詩,一言以蔽之曰“妙于序事而已”(43)《嵞山集·嵞山續(xù)集·徐杭游草》卷首,第626~627頁。。方氏此集所收并非全是諷喻詩,不過諸人敏銳地發(fā)覺其創(chuàng)作精神及敘事手法的淵源所自。對現(xiàn)實(shí)的深切關(guān)懷與傾心描寫,是此時桐城與公安派宗白的根本差異。
明清之際,前后七子的復(fù)古理論及擬古詩風(fēng)在詩壇上仍有很大的影響力,然其弊端也遭到時人的批判。桐城一地亦是如此。潘江提倡白居易乃至長慶體的契機(jī),乃在于矯正里人“效王、李則患郛郭”之病(44)《龍眠風(fēng)雅續(xù)集》卷二六上,《龍眠風(fēng)雅全編》(九),第4462頁。。對于七子派尤其是前七子,他并不一概否定,而是視他們?yōu)閭鹘y(tǒng)詩學(xué)的繼承者。《與方直之論詩》其一云:
雅音不可聞,狂瀾伊誰砥?;突腿倨?,漢魏繼余晷。下視齊與梁,有如繁星爾。陶公振靡趨,杜老研微旨。沿至成弘間,信陽差可擬。北地洵沉雄,其質(zhì)近于俚。玄風(fēng)渺難攀,嗣徽唯王李。奈何后來人,翩然飾容止。鐘譚固為非,王李未能是。所以暢微言,努力追正始。悠悠四海云,斯道在吾里。(45)潘江:《與方直之論詩》其一,《木厓集》卷四,《清代詩文集匯編》第69冊,第44頁。
他將何景明置于陶淵明及杜甫之后,推為“雅音”在唐代以后的繼承者;于李夢陽,雖不滿其質(zhì)而近俚的詩風(fēng),但對其“沉雄”之氣概亦表現(xiàn)出贊賞之意。也就是說,潘氏對前七子的復(fù)古主張并不反感,認(rèn)同擬古是作詩的必要之途。正因如此,效法李、何者得到他的肯定,他在上詩其二中又說:“汝叔更老成,出入何與李。”(46)潘江:《與方直之論詩》其二,《木厓集》卷四,《清代詩文集匯編》第69冊,第44頁。方其義之叔中有詩名者當(dāng)為方文,在潘江看來,方文之所以能更老成,是因?yàn)槠湓姷靡嬗谇捌咦拥膬晌活I(lǐng)袖。同樣,吳德操“上薄曹、劉,下躡何、李”之作,潘氏贊為“有牢籠今古之概”;葉士瑛詩“力摹初、盛,不襲郊、島”,吳道約詩“沉博絕麗,規(guī)模漢、唐”(47)分別見《龍眠風(fēng)雅初編》卷三九、二八、三六,《龍眠風(fēng)雅全編》(四)(三),第1523頁、1038頁、1401頁。,他都毫不吝嗇地予以贊美。
然而對于后七子,尤其是王世貞與李攀龍,潘江則持否定態(tài)度,二人雖是前七子的“嗣徽”者,但其“翩然飾容止”的模擬之風(fēng)卻令他反感。后七子的“郛郭”在于模擬古人過于看重外在,忽視根本。而里中詩人效法王、李,不免也有此種弊病。誠然他并不完全贊同李、何的擬古,但相比于王、李,更認(rèn)同前者。為救治擬古之病,甚至李、何也不是最理想的榜樣,他們將白居易樹立為學(xué)古的典范。潘江曾與許來惠、方文等云:“長慶如元微之、白樂天,舒寫性靈,鈞陶物類,言人之所不能言,如人所欲言,極有唐詩人之變化,不可以洗近日詞家之饾饤窠臼乎?”(48)許來惠:《木厓詩集序》,《木厓集》卷首,《清代詩文集匯編》第69冊,第6頁??梢娝麄兲岢珮诽旒伴L慶體詩,意在力挽擬古的“郛郭”或“饾饤窠臼”之陋。白居易學(xué)杜甫的方式,為他們提供學(xué)古法則。
首先,桐城詩人認(rèn)為,白居易與元稹俱仰慕杜甫,并非謬附。潘江云:“香山入蜀,望浣花里而祀之;元微之亦云:‘詩人以來,未有如子美者。’則元、白意中,何嘗不好杜?抑何嘗襲杜哉。今人盛毀長慶謬祔少陵,烏知其異世同揆也?!?49)潘江:《讀白香山詩十韻序》,《木厓集》卷二三,《清代詩文集匯編》第69冊,第225頁。潘氏所云“盛毀長慶謬祔少陵”之“今人”具體指誰雖不可考,但其時定有一種觀點(diǎn)割裂元、白與杜甫之間的聯(lián)系。對于此種觀點(diǎn),桐城詩人無疑是批判的,他們以元白的實(shí)際行動,力證二人好杜是出于真心,而非虛情。
其次,桐城詩人并不贊同白劣于杜論。此前詩史盛行杜優(yōu)白劣論,蘇轍云:“白樂天詩,詞甚工,然拙于紀(jì)事,寸步不遺,猶恐失之。此所以望老杜之藩垣而不及也?!?50)《詩病五事》,蘇轍撰,陳宏天、高秀芳點(diǎn)校:《蘇轍集·欒城三集》卷八,北京:中華書局,1990年,第1229頁。張戒的觀點(diǎn)更為鮮明:“元、白數(shù)十百言,竭力摹寫,不若子美一句,人才高下乃如此?!?51)張戒:《歲寒堂詩話》卷上,丁福保輯《歷代詩話續(xù)編》(上),北京:中華書局,2006年,第457頁。均褒杜而貶白。對于此類觀點(diǎn),方文甚為反感,他曾語周亮工云:“耳食之士,遂以少陵獨(dú)步,非香山所可幾,豈足為通論乎!”在他看來,杜、白二人雖氣格、聲律不能畫一,“而風(fēng)旨所歸,先后同揆,期于聞?wù)咦阋愿袆佣笾?。即有善析者不能歧兩家而使之異轍?!?52)周亮工:《西江游草序》,《嵞山集·嵞山續(xù)集·西江游草》卷首,第772頁。因此不能從表面上來比較杜白之優(yōu)劣,而一旦深入到內(nèi)在,則二家實(shí)異世而同揆,異轍而合軌。
最后,白居易好杜學(xué)杜,然詩風(fēng)與杜甫差異甚大,甚至是兩種不同的風(fēng)貌,而這正是桐城詩人所追求的復(fù)古之途。潘江云:
白香山善學(xué)杜者也,杜詞宛而白過直,杜意蓄而白過盡,杜用事隱約而白過分明?;蛞蓪W(xué)杜之過,然不如是不足見香山之杜,以為必似杜之宛之蓄之隱約,則有似有不似,有小似有大不似矣……元學(xué)杜而白學(xué)杜勝之,白學(xué)陶而其學(xué)杜勝之。予嘗謂香山學(xué)杜類狂,北地學(xué)杜類狷,今詩家則杜之鄉(xiāng)愿而已,惡其似也。秋齋蕭遠(yuǎn),朗詠連旬,愛其沖鬯明快,意到筆隨,不似今人點(diǎn)竄故實(shí),蒙昧性靈,雖于杜微有不及,而吾即取其寧直寧盡寧分明,不屑屑似杜為工,則猶廣陵散之未絕耳。爰舉其大意質(zhì)我同心,無智出雞林國相下也。(53)潘江:《讀白香山詩十韻序》,《木厓集》卷二三,《清代詩文集匯編》第69冊,第225~226頁。
他認(rèn)為白居易與他人不同在于,白氏學(xué)杜近“狂”,一意進(jìn)取而不受束縛。他人學(xué)杜,高者近“狷”,尚有所不為;下者乃“鄉(xiāng)愿”,求似反近于偽。樂天學(xué)杜,并不追求杜之婉、蓄、隱約,而是直、盡、分明,這種“沖鬯明快,意隨筆到”的風(fēng)貌,乃“極有唐詩人之變化”的結(jié)果。真正的復(fù)古是在模擬中求變,乃至與效法的對象在外觀上完全不似。
此前的詩人與評論家,多注重白與杜之異,而少關(guān)注其同,此種狀況至清代發(fā)生變化。如康熙間人杜詔即云二人“憂樂不同,而天真爛漫未嘗不同也;難易不一,而沉著痛快未嘗不一也”(54)杜詔:《中晚唐詩叩彈集·例言》,康熙四十三年(1704)采山亭刻本。;《唐宋詩醇》云:“(白詩)源亦出于杜甫……蓋根柢六義之旨,而不失乎溫厚和平之意,變杜甫之雄渾蒼勁而為流麗安詳,不襲其面貌而得其神味者也?!?55)《御選唐宋詩醇》卷一九,影印文淵閣《四庫全書》集部第1448冊,第405頁。沈德潛亦云其“特以平易近人,變少陵之沉雄渾厚,不襲其貌而得其神也”(56)沈德潛:《唐詩別裁集》卷三,第105頁。。而高澍然的觀點(diǎn)與潘江極為相近,他說:“樂天取源之地何也?杜子美是已。夫白之疏達(dá),視杜之沉郁不類,要其性厚而氣舒,體博而完固,何一非出于杜?其視之甚易,得之甚逸,所謂不必似之,取其自然耳。茲所以為唐一大宗歟?”(57)高澍然:《種竹山房詩稿序》,《抑快軒文集》卷一,《近代中國史料叢刊》第89輯,第883冊。評論家關(guān)注白與杜異中之同,一致認(rèn)同二者淵源相承,其似在神而不在貌,故能成就白氏的詩史地位。我們很難說清人的觀點(diǎn)是受到潘江的啟發(fā),但桐城詩人對杜與白詩學(xué)關(guān)系的探討之價值應(yīng)予以充分肯定。
潘江等桐城詩人在白居易詩學(xué)實(shí)踐中提煉出復(fù)古而求變的主張,體現(xiàn)出糅合七子派與公安派詩學(xué)之長的變通思想。七子派尤其是李夢陽與何景明之復(fù)古并非不主變,前者有云:“積久而用成,變化叵測矣。斯古之人所以始同而終異,異而未嘗不同也?!?58)李夢陽:《答周子書》,《空同集》卷六二,影印文淵閣《四庫全書》集部第1262冊,第570頁。后者亦強(qiáng)調(diào)“擬議以成其變化”的學(xué)古原則(59)何景明:《與李空同論詩書》,《大復(fù)集》卷三二,影印文淵閣《四庫全書》集部第1267冊,第291頁。,有所變化是其復(fù)古的目標(biāo)。同時,公安派主變,提倡“獨(dú)抒性靈,不拘格套”,然亦未嘗不重復(fù),袁宏道也曾說過“復(fù)古是已”(60)袁宏道:《雪濤閣集序》,《袁宏道集箋校》卷一八,第710頁。之類的話,白居易、蘇軾正是他們學(xué)習(xí)的榜樣。然七子派雖重變,而實(shí)際創(chuàng)作仍在復(fù);公安派雖不廢復(fù),然實(shí)際創(chuàng)作仍主變。前者雖繼承了傳統(tǒng)詩學(xué)的格調(diào)之高與意境之美,然字?jǐn)M句模而缺少個性;后者雖別開生面,卻破壞了詩歌固有的含蓄之美,流于鄙俚。桐城詩人鑒于兩派理論主張與創(chuàng)作實(shí)踐的弊端,力求融合二者,取兩派之長而力避其短,將復(fù)古與新變相結(jié)合,在不似中求似,學(xué)古人之精神,而非襲古人之面貌。在古代詩人中,他們發(fā)現(xiàn)白居易學(xué)杜甫正是秉持此種方式,故將其樹立為學(xué)古的典范。潘江與方文等提倡的學(xué)古之法,也為桐城后學(xué)所繼承。姚鼐論詩先求似再求化,他說:“若初學(xué)未能逼似,先求脫化,必全無成就?!敝挥小皩DM一家,已得似后,再易一家。如是數(shù)番之后,自能镕鑄古人,自成一體”(61)姚鼐:《與伯昂從侄孫》,盧坡點(diǎn)校:《惜抱軒尺牘》卷八,合肥:安徽大學(xué)出版社,2014年,第129頁。。顯然這是對鄉(xiāng)梓先輩理論的改進(jìn)。
桐城詩人學(xué)白,可以分為三類。錢澄之作為當(dāng)事人,對此有清晰的記載:
是時,蜀藻與方爾止學(xué)為白香山詩,因見予之詩間有似于香山者,而好焉。予之于香山,非有意以似之也。予以為,詩者性情之事,非緣飾藻繪者之可為,故力求其真率,而不自知其間有似也。而蜀藻之為香山,亦時出入于錢、劉之間,其論詩多與予合。故與爾止同學(xué)香山,而吾鄉(xiāng)獨(dú)以香山名爾止。且爾止好苦吟,其有似乎香山者,必經(jīng)累日構(gòu)思,模擬刻畫,久而后近之。蜀藻之詩,多得諸應(yīng)酬紛沓之余,或即席唱和,或酒罷挑燈,率援筆而成,而亦無不似者,則其才不可及也。(62)錢澄之:《潘蜀藻詩序》,《田間文集》卷一四,第269頁。
錢澄之論詩主性情,故鄙棄藻繪,力求真率,其詩無意學(xué)白而風(fēng)貌近之,此是第一類;潘江作詩“援筆而成”,仿效白之學(xué)杜,在不似中求似,此是第二類;方文之為香山,則經(jīng)累日苦吟而后近之,此是第三類。三者宗白的取向一致,只是途徑有所不同,而經(jīng)過各自的詩學(xué)實(shí)踐之后,又走上不同的道路。
潘江首倡長慶體,除滌蕩鄉(xiāng)人效王、李而患“郛郭”之病外,還在于矯正“學(xué)竟陵則近寒瘦”的衰頹之風(fēng)(63)《龍眠風(fēng)雅續(xù)集》卷二六上,《龍眠風(fēng)雅全編》(九),第4462頁。。桐城之學(xué)竟陵,導(dǎo)源于張秉文,他曾與鐘惺等相唱和,其“清逸幽遠(yuǎn)”的詩風(fēng)(64)《龍眠風(fēng)雅初編》卷一五,《龍眠風(fēng)雅全編》(二),第497頁。,與鐘惺“詩為清物”的詩學(xué)主張及竟陵派“深幽孤峭”的審美追求極為合拍(65)分別見鐘惺《簡遠(yuǎn)堂近詩序》,李先耕、崔重慶標(biāo)校:《隱秀軒集》卷一七,上海:上海古籍出版社,1992年,第249~250頁。。張氏作為抗清而死的官員兼詩人,自然得到桐城后學(xué)的景仰,故效其宗尚竟陵派者亦復(fù)有人,如姚孫森詩,“初學(xué)竟陵”(66)《龍眠風(fēng)雅初編》卷四五,《龍眠風(fēng)雅全編》(四),第1787頁。又,錢澄之《姚珠樹詩引》云:“公詩初學(xué)竟陵,喜刻露。”見《田間文集》卷一六,第296頁。。然正如錢謙益所言,鐘、譚等人“以凄聲寒魄為致”,呈“鬼趣”“兵象”(67)錢謙益:《列朝詩集小傳》丁集中“鐘提學(xué)惺”條,上海:上海古籍出版社,2008年,第571頁。。桐城詩人學(xué)竟陵派,亦難以避免“寒瘦”的弊病。為矯正此種風(fēng)氣,潘江以白氏平易詩風(fēng)救之??梢槐孜锤铮槐子稚?。竟陵派原是鑒于公安派“極膚、極狹、極熟,便于口手”的習(xí)氣,方提倡“察其幽情單緒,孤行靜寄于喧雜之中,而乃以其虛懷定力,獨(dú)往冥游于寥廓之外”的審美旨趣(68)鐘惺:《古詩歸序》,鐘惺、譚元春輯:《古詩歸》卷首,《續(xù)修四庫全書》第1589冊,第351頁。;而潘江以長慶體挽救學(xué)竟陵者之失,結(jié)果又走上了公安派的老路,他自云未料到其流弊至于“淺率”,“如打油、釘鉸之類”,只好再次糾偏,“繼取韓昌黎詰屈聱牙之體而優(yōu)孟之”(69)《龍眠風(fēng)雅續(xù)集》卷二六上,《龍眠風(fēng)雅全編》(九),第4462頁。。很顯然,潘江未能汲取公安派創(chuàng)作的教訓(xùn),其援筆而成的宗白詩風(fēng)以失敗而告終。
相比之下,方文的苦吟帶來了創(chuàng)作的成功。潘江述其作詩狀態(tài)云:“其為詩,陶冶性靈,流連物態(tài),不屑為章句繪之學(xué)。間有徑率之句,頗為承學(xué)口實(shí),然爾止實(shí)苦吟,含咀宮商,日鍛月煉,凡人所輕忽視之者,皆其嘔心刻腑而出之者也?!?70)《龍眠風(fēng)雅初編》卷三三,《龍眠風(fēng)雅全編》(三),第1233頁。方氏本人在詩中吟詠此種狀態(tài)云:“吟聲切切似秋蟲,每到秋來吟更工。最是夜深人靜后,滿階槐影月明中?!?71)《嵞山集·嵞山續(xù)集·魯游草》,第755頁。他還常用“苦吟”夸贊友人對作詩的投入。同時,錢澄之作詩也重苦吟,他由切身體驗(yàn)感受到,“古人以詩成名,未有不由苦吟而得者”(72)錢澄之:《陳官儀詩說》,《田間文集》卷八,第149頁。,并且從理論上揭示“詩貴苦吟”的必要:
為詩者,有天事焉,有人事焉。若夫性情、氣韻、聲調(diào)之間,皆天之為也,不可強(qiáng)也。至于謀篇、造句,則人事之所由盡矣。夫篇有長短大小之不同,而起結(jié)開合,變化無端,頓挫抑揚(yáng),自然節(jié)奏,行乎不得不行,止乎不得不止,皆不可以有意為也。唯造句,則心欲細(xì)而功欲苦,是以詩貴于苦吟也。
苦吟無他,情事必求其真,詞義必期其確,而所爭只在一字之間。此一字確矣而不典,典矣而不顯,顯矣而不響,皆非吾意之所許也。于是慘淡經(jīng)營,索之久而不得,而置之,而此一字忽然現(xiàn)前,乃真不可易矣。(73)錢澄之:《詩說贈魏丹石》,《田間文集》卷八,第148頁。
他指出作詩屬于“人事”的造句需加以苦吟之功,力求真、確、典、顯、響,慘淡經(jīng)營,忽焉得之,不可改易。正因發(fā)現(xiàn)其有重要的功用,故錢氏常勉勵友人門生以“苦吟”。他與方文均屬學(xué)白中的苦吟一派。
桐城詩人重苦吟,一是受樂天的啟示及學(xué)白的流弊。香山詩遭受詬病最多者是淺率俚俗,白居易可能意識到此種問題,故作詩并不一味率意,張耒曾在洛陽一士人家親見其詩草數(shù)紙,點(diǎn)竄涂抹,“及其成篇,殆與初作不侔”(74)魏慶之:《詩人玉屑》卷八,上海:上海古籍出版社,1959年,第175頁。。顯然,其詩是苦吟的平易,只不過這種功夫常被人忽視,故“效白體不得,將流為淺率俚俗”(75)錢良擇:《唐音審體》,道光二十二年(1842)刻本。。為此,需以苦吟藥之。二是鑒于公安派之失。公安派作詩也未嘗不苦吟,袁宗道即云:“怪得新詩奇僻甚,苦吟骨削類枯禪。”又云:“再舍肉黥居易句,重捐金鑄浪仙身?!?76)分別見《送王以明例貢歸小竹林》《同惟長舅讀唐詩有感》,《白蘇齋類集》卷五,第63頁??梢娝芸释癜拙右准百Z島那樣苦吟,然在“獨(dú)抒性靈,不拘格套”理論指導(dǎo)下,三袁之詩還是走向滑易一路。桐城詩人多目睹公安派及其末流產(chǎn)生的不良影響,故重苦吟以救其失。
在苦吟的語境中反思方文托人繪制的“四壬子圖”,則其意蘊(yùn)更為顯豁。研究者多由此圖關(guān)注方氏與陶淵明、杜甫及白居易思想的感通(77)參見朱則杰:《方文〈四壬子圖〉考論》,《西北師大學(xué)報(bào)》2006年第5期;孫雨晨、羅時進(jìn):《〈四壬子圖〉與清代詩人圖像題詠現(xiàn)象》,《蘇州大學(xué)學(xué)報(bào)》2014年第4期。,其實(shí)更重要的應(yīng)是出于詩學(xué)理路的構(gòu)想。好友王士禛于此也未能理解,他在座客前調(diào)侃方文之詩道:“陶坦率,白令老嫗可解,皆不足慮;所慮杜陵老子,文峻網(wǎng)密,恐嵞山不免吃藤條耳?!鄙踔吝€頗為自得地記載下聽眾的反應(yīng)——“一座絕倒”(78)王士禛:《漁洋詩話》,丁福保輯:《清詩話》,上海:上海古籍出版社,1978年,第209頁。。他割裂白居易與杜甫的聯(lián)系,而方文卻力圖將二者貫通,故他對周亮工說:“今使世之為詩者,茍能推白之坦逸,以合于杜之雄渾、開合、頓挫,自為一氣,方足雄踞作者之壇?!?79)《西江游草序》,《嵞山集·嵞山續(xù)集》卷首,第772頁。他的理想是將坦逸與沉郁頓挫打合為一,而其間的功夫,無疑就是苦吟。借用王士禛的批評術(shù)語,也即以峻密繩坦逸。且這還僅是方文詩學(xué)功夫的一步,在此基礎(chǔ)上,還要繼續(xù)向陶淵明邁進(jìn),臻至自然的妙境。對于這種苦心,紀(jì)映鐘與范驤可謂嵞山知音。紀(jì)氏云:“吾友嵞山氏自少言詩,立意便能堅(jiān)定,獨(dú)以大雅為宗,以自然為妙。一切纖巧華靡破裂字句,從不泚其筆端。垂三十年,守其學(xué)不變,而日造堅(jiān)老純熟,沖口而道,如父老話桑麻,不離平實(shí),卻自精微。”范氏云:“爾止詩天真爛漫,觸手成妙,近代無此詩人。觀者但賞其流利圓美,不知爾止錘煉甚工,但不使人見爐鉤之痕耳……彼但以流利圓美相賞者,慎勿以知詩許之?!?80)分別見紀(jì)映鐘、范驤《徐杭游草題詞》,《嵞山集·嵞山續(xù)集》卷首,第633頁、634頁。二人均注意到方詩以苦吟實(shí)現(xiàn)自然之妙的努力與效果。由此透視“四壬子圖”,方氏的思路顯而易見,即從白居易入手,經(jīng)杜甫的錘煉之功,臻至陶淵明自然的境界。而潘江缺少錘煉的環(huán)節(jié),故流于淺易;錢澄之強(qiáng)調(diào)的苦吟主要作為理學(xué)家格物的手段(81)參見拙撰《理學(xué)與桐城詩學(xué)》,《蘇州大學(xué)學(xué)報(bào)》2016年第6期。,又失之艱澀,他們很難將三者完美結(jié)合。與之不同,方文卻有著明確的詩學(xué)路徑,其詩避免潘江及其他學(xué)白學(xué)公安者之弊端,堅(jiān)老純熟,平實(shí)自然,在清初詩壇獨(dú)樹一幟。
綜上,明清之際桐城宗白詩風(fēng),是鑒于特殊時代及詩壇流弊而興起,因此,當(dāng)這些因素發(fā)生改變時,此種詩風(fēng)也逐漸淡退,諸人之后,著名者只有張英依然對白詩興趣濃厚,宗法的重點(diǎn)也有所不同。盡管如此,潘江、方文等人的詩學(xué)實(shí)踐,拓寬了桐城詩學(xué)的路徑,為后學(xué)提供了豐富的經(jīng)驗(yàn)及深刻的教訓(xùn)。在桐城詩派最重要的詩人姚鼐的詩學(xué)理論及創(chuàng)作中,諸如擬議與變化相結(jié)合的學(xué)古方法、熔鑄唐宋的詩學(xué)取向、排斥性靈詩學(xué)的俚俗詩風(fēng)等方面,都有著前賢的啟示。因此,明清之際桐城宗白的詩風(fēng)雖持續(xù)時間并不很長,其意義卻不容低估。