梁萍

摘要：“火虎”是魯西南孔孟之鄉(xiāng)鄒城民俗舞蹈中的一種，至今仍保留著原始古樸的韻味，這項(xiàng)技藝僅鄒城太平寺鎮(zhèn)平陽寺村獨(dú)有。但由于制作難度大、表演驚險(xiǎn)等原因，“火虎舞”的傳承面臨瀕危的現(xiàn)象十分嚴(yán)峻，如不及時(shí)對(duì)原生態(tài)的民間藝術(shù)之形態(tài)有個(gè)整體性認(rèn)知，很可能就斷送這一民間技藝。本文結(jié)合田野考察，從“文化意涵”“語境因素”“語意”“表演形式”和“話語媒體”等方面對(duì)“火虎舞”進(jìn)行“多元識(shí)讀”。期冀為“火虎”的當(dāng)代傳承保護(hù)盡一份綿薄之力。共建良好的舞蹈文化生態(tài)。

關(guān)鍵詞：多模態(tài)? “火虎舞”? 形態(tài)? 傳承

中圖分類號(hào)：J722.2? ? ? ? ? ? ? ? ? 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A? ? ? ? ? ? ? ? ? ?文章編號(hào)：1008-3359（2019）09-0019-02

一、問題綜述

“火虎”顧名思義即渾身噴火的老虎，是表演者穿著特制的虎衣表演的一種傳統(tǒng)民俗節(jié)目，又稱“玩火虎”，是山東鄒城漢族同胞傳統(tǒng)年俗活動(dòng)中的一部分，現(xiàn)僅流傳于鄒城太平寺鎮(zhèn)平陽寺村。它是鄒城平陽寺村民眾年節(jié)期間“社火”活動(dòng)中的一道耀眼的文化景觀。

筆者于2018年間，赴山東鄒城進(jìn)行了為期十天的田野調(diào)查。在當(dāng)?shù)卮逭膮f(xié)助下，觀摩“火虎舞”的表演、道具制作工藝，對(duì)他們當(dāng)中的周傳坤等人進(jìn)行了訪談，并跟隨周傳坤、周慶水等人學(xué)習(xí)了“火虎舞”表演。

二、多模態(tài)系統(tǒng)中的層面

（一）文化層面

有關(guān)“火虎舞”“如何而來”“怎樣產(chǎn)生”等一系列文化尋根的問題探索，歷史記載已無跡可尋，隨著早年玩火虎的人的相繼去世，這種技藝是當(dāng)代人憑借記憶慢慢恢復(fù)的?！盎鸹⑽琛睂偈浪變x式活動(dòng)中的舞蹈。鄒城地處魯西南地區(qū)，地勢(shì)平坦廣闊，以低山丘陵、平原為主，靠天吃飯的農(nóng)耕生產(chǎn)方式孕育了鄒城人民“求神祈豐”的信仰文化。英國人類學(xué)家功能學(xué)派創(chuàng)始人馬林諾夫斯基曾指出：“舞蹈是人和神、人和人溝通的橋梁”。每年春節(jié)期間，村民在廟宇內(nèi)舉行完祭奠儀式后，就在廟前舞秧歌、旱船、高蹺、弦子戲，舞蹈成為信仰的載體，人們參與其中并觀看表演，用舞蹈表達(dá)著對(duì)上天、神靈的敬畏?！盎鸹⑽琛敝阅芪璧浇裉?，就是因?yàn)槟陱?fù)一年的固定儀式在場(chǎng)，具體是舞獅還是舞虎不是第一位了，年節(jié)活動(dòng)中那些固有永恒的信仰崇拜比舞蹈本身更為長久，并傳衍至今。

（二）語境、意義層面

春節(jié)是中國最隆重的傳統(tǒng)節(jié)日，據(jù)當(dāng)?shù)仫L(fēng)俗記載“二十三送灶王;二十四來掃房;二十五糊窗戶;二十六燉大肉;二十七宰公雞;二十八把面發(fā);二十九貼春聯(lián);年三十合家團(tuán)圓吃餃子?！雹俪χ占壹覒魬魰?huì)在院門、堂屋門、各種農(nóng)作工具上貼“?！薄柏?cái)”等字，農(nóng)村家中設(shè)牌位、擺貢堂敬獻(xiàn)祖先和天地神靈，俗稱“請(qǐng)祖”。鄒城《禮記·郊特牲》記載：“天子郊祀有八蠟，虎居其一”。漢代起，當(dāng)?shù)鼐陀谐缁⒘?xí)俗。雖然具體到鄒城太平寺村崇虎無確切的歷史記載，但流傳至今，鄒城一帶直到現(xiàn)在仍有崇虎風(fēng)俗的遺存。②每逢虎年到來之際，家中便懸掛“猛虎下山”的畫于廳堂之上，用以辟邪、以圖喜慶之意。兒童帶虎頭帽、穿虎頭鞋、玩虎偶玩具，甚至枕頭也做成虎形枕。據(jù)周傳坤介紹，解放前，“火虎舞”就在二月二“龍?zhí)ь^”這天晚上表演，人們?cè)诖鍍?nèi)明崇禎十年重修的觀音大寺、乾隆八年重修的三義廟等廟宇前完成祭拜后，就在廟前“玩火虎”，以讓老天佑保豐收。解放后，隨著“破四舊”運(yùn)動(dòng)的開展，原先供奉神靈的廟宇被拆，這種精神訴求轉(zhuǎn)移空間到各自家中祭拜?，F(xiàn)如今，隨著時(shí)代的變遷，舞蹈主體和舞蹈語境都發(fā)生了改變，表演不再局限于消災(zāi)祈福這種功能意義，而是有了多樣的表達(dá)，其性質(zhì)也發(fā)生變化，成為表演性活動(dòng)，代表著平陽寺村的文化品牌。

（三）形式層面

“火虎”表演自產(chǎn)生之初是由男子表演，現(xiàn)如今仍未有女子參加。究其原因，一是舊社會(huì)的封建思想作祟，二是僅虎身上重達(dá)50斤的道具是女子所難以承受的，因此必須挑選身強(qiáng)力壯的大漢表演。且表演起來因火花四濺、驚險(xiǎn)刺激，較為危險(xiǎn)。表演開始前以鞭炮齊鳴掃除一片場(chǎng)地，表演秧歌、旱船、各種人物裝扮的高蹺、二仙斗、蛾子、弦子戲出場(chǎng)，最精彩的壓軸大戲要屬“火虎舞”表演了。“火虎舞”表演屬用歌舞演故事，先鞭炮環(huán)場(chǎng)一周掃出一片場(chǎng)地，后打虎者手持一米八長點(diǎn)燃的火棒雄壯威武、氣宇軒昂地環(huán)場(chǎng)兩周來到場(chǎng)中央，口念道白：“我乃十三太保李存孝是也！奉父王之命押運(yùn)糧草。來到此山，聞聽大蟲傷人，延緩未進(jìn)。忽聽得耳邊風(fēng)聲響動(dòng)——呀呔！好虎！”念罷，被“點(diǎn)燃”的“火虎”登場(chǎng)，只見“火虎”雙眼如炸，張牙舞爪，活靈活現(xiàn)。此時(shí)鞭炮齊鳴、鑼鼓喧天，打虎者引虎繞場(chǎng)兩圈，表演“與虎周旋、引誘、設(shè)計(jì)圍困、包剿、捕獲老虎”等一系列活動(dòng)，雙方上演一場(chǎng)人虎相斗的熱烈場(chǎng)面。

三、“火虎舞”的當(dāng)代傳承實(shí)踐路徑

（一）保持其原色

呂藝生對(duì)民間舞蹈的分類方式提出了“兩類三層分類法”概念，第一層是群眾自娛性舞蹈。“舞蹈是為了自己高興而跳的”，顯然“火虎舞”還未有人工雕琢的痕跡?！盎鸹⑽琛北硌菪问缴先匀槐Ａ糁鴤鹘y(tǒng)文化底蘊(yùn)。其一，就其形態(tài)而言，仍然保留著傳統(tǒng)念、舞、戲相結(jié)合的表演形式。其二，在用樂上仍保留著用樂隊(duì)伴奏的表演形式，這在縣城的其他地區(qū)，幾乎是很少保留的。許多“非遺”工作者在談到“非遺”時(shí)，最希望看到的是保持好其獨(dú)特的風(fēng)格特色與表現(xiàn)形式，始終如一地保持原貌。筆者認(rèn)為不去人為地改變或變動(dòng)，就是一種繼承和保護(hù)。當(dāng)然，小細(xì)節(jié)上的美化和加工是可取的，只要不失其自身的特色，保持其原有的鄉(xiāng)土氣息，就是保留著它的根。

（二）創(chuàng)新排演新形式，提高藝術(shù)表現(xiàn)力

單純依靠村民的個(gè)人努力還是很難開拓更大的發(fā)展空間?？刹扇　罢?qǐng)進(jìn)來”，請(qǐng)高校藝術(shù)專家依據(jù)實(shí)際情況從藝術(shù)形式、音樂、情節(jié)安排、進(jìn)行指導(dǎo)，發(fā)展特色旅游業(yè)。除發(fā)展鄒城市“孔孟之鄉(xiāng)”文化產(chǎn)業(yè)外，還要把“火虎舞”的傳承保護(hù)與旅游開發(fā)相結(jié)合，在旅游景點(diǎn)開設(shè)“非遺”展覽介紹和表演項(xiàng)目，利用年節(jié)及民間傳統(tǒng)節(jié)日進(jìn)行表演，讓游客在游玩過程中認(rèn)識(shí)和了解中國傳統(tǒng)文化，以求擴(kuò)大“火虎舞”的知名度，打造成鄒城特色文化，以此帶動(dòng)其他配套活動(dòng)的繁榮。這點(diǎn)可以學(xué)習(xí)山東膠州秧歌和海陽秧歌傳承之鄉(xiāng)的經(jīng)驗(yàn)，當(dāng)然每個(gè)地方的傳承之路未必相同，只有在尊重藝術(shù)發(fā)展規(guī)律下對(duì)癥下藥，打造齊魯品牌文化，讓火虎“活起來”，以特色文化帶動(dòng)經(jīng)濟(jì)效益，同時(shí)又能促進(jìn)“火虎舞”的維系和保護(hù)。

（三）多維度傳承發(fā)展

目前對(duì)“火虎舞”的民間舞蹈的傳承和保護(hù)關(guān)注度不高，構(gòu)建多元的整體性保護(hù)是傳承保護(hù)的主要問題，使其更妥善地傳承和發(fā)展。

第一，“非遺舞蹈進(jìn)校園”或納入中小學(xué)地域文化特色課程中，通過民間傳統(tǒng)文化介紹、動(dòng)作學(xué)習(xí)、視頻展示，擴(kuò)大青少年對(duì)本地區(qū)文化的認(rèn)同，不斷增加當(dāng)?shù)厍嗌倌陮?duì)本民族文化的認(rèn)知度好、接觸度和參與度。

第二，數(shù)字化記錄、保存可以將非遺的文獻(xiàn)、圖片、碑刻、影像等實(shí)物資料，進(jìn)行分類整理和數(shù)字化轉(zhuǎn)化、存儲(chǔ)，建立非遺文獻(xiàn)檔案庫。③筆者將研究成果整理后，報(bào)北京舞蹈學(xué)院民族舞蹈文化研究基地舉辦的“一帶一路民族傳統(tǒng)舞蹈展演與交流活動(dòng)”，通過民族傳統(tǒng)舞蹈展演、民族傳統(tǒng)舞蹈研討、民族傳統(tǒng)舞蹈采集、民族傳統(tǒng)舞蹈影像展等形式，將“火虎”學(xué)術(shù)調(diào)研報(bào)告、學(xué)術(shù)論文納入“民族舞蹈學(xué)術(shù)資源庫”，將具有原生性、傳統(tǒng)代表性的舞蹈道具、舞蹈樂譜、藝人手記等，納入“民族舞蹈文化研究基地?cái)?shù)據(jù)庫”，填補(bǔ)該舞蹈研究空白，自覺保護(hù)我國民族民間舞蹈藝術(shù)。

第三，還可以利用數(shù)字化技術(shù)對(duì)舞蹈的動(dòng)態(tài)過程進(jìn)行高清立體、動(dòng)態(tài)的記錄，分類整理和數(shù)字化存儲(chǔ)。這種數(shù)字化手段的記錄存儲(chǔ)方便靈活、成本低廉，便于迅速傳播，既為非遺提供了傳承、發(fā)展的資料依據(jù)，也是對(duì)非遺的物化保存。

四、結(jié)語

對(duì)于多模態(tài)話語媒介系統(tǒng)下的“火虎舞”來說，動(dòng)作性并非其唯一性，每種模態(tài)都是符號(hào)資源，“火虎舞”作為文化的載體，它的發(fā)展記載著歷史、傳承著歷史、書寫著歷史、創(chuàng)造著歷史，“通感”著山東地域和社會(huì)人文特征，積淀著厚重的文化底蘊(yùn)。只有構(gòu)建各種模態(tài)發(fā)展才是民間舞話語分析的主要途徑，才能更好地前行，真正達(dá)到“生龍活虎”“虎虎生威”的藝術(shù)境地。

注釋：

①孫吉來，邵明奎，孫宜：《鄒城春節(jié)民俗變遷 彰顯文化大繁榮》，《中國文化報(bào)》，2008年2月5日。

②李春梅：《中原民間虎崇拜風(fēng)俗解讀》，《藝術(shù)教育》，2009年第3期。

③宋俊華：《關(guān)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)數(shù)字化保護(hù)的幾點(diǎn)思考》，《文化遺產(chǎn)》，2015年第2期。