從讀通鑒論看王夫之的理想君子人格

劉一正

摘 要：作為明末清初的著名思想家，影響王夫之思想最大的莫過(guò)于儒家思想。在其史論中君子治國(guó)是恢復(fù)三代之治的根本，而作為輔佐君主的君子更是保證國(guó)家政治生態(tài)正常的關(guān)鍵。強(qiáng)調(diào)人治是儒家政治思想的根本，而君子的修養(yǎng)、君子治國(guó)的智慧，是國(guó)家興衰的根本。作為遺民的王夫之，自然沿襲了這一傳統(tǒng)。故君子人格的修煉與培養(yǎng)，對(duì)治國(guó)智慧才能的重視，貫穿于《讀通鑒論》中，成為王夫之解讀歷史興衰的重要一環(huán)。

關(guān)鍵詞：讀通鑒論;君子人格;治國(guó);政治生態(tài);儒家智慧

儒家思想認(rèn)為三代是理想的時(shí)代，根源于三代的圣人之治。在儒家治國(guó)的理念中，“民本”、“人治”是突出的顯著特征。君子的角色是作為參政者和輔政者的角色出現(xiàn)，所謂學(xué)而優(yōu)則仕，其最終目的是輔佐君主，站在君主角度出謀劃策以德治國(guó);百姓是作為被統(tǒng)治領(lǐng)導(dǎo)的階層出現(xiàn)，君主可以控制之，而不可奴役之。其中尤為關(guān)鍵的便是作為士人個(gè)人的修為與才能，儒家思想認(rèn)為“修身齊家治國(guó)平天下”之起在于修身，于是，修身與人格修煉便成為中國(guó)古代士人最為關(guān)注的重要事情。在充滿復(fù)雜斗爭(zhēng)的政治生態(tài)中，君子便是皇權(quán)與官僚、民眾間保持良好生態(tài)的關(guān)鍵。王夫之繼承了這一傳統(tǒng);儒家思想認(rèn)為德是為人的基礎(chǔ)，也是國(guó)家政治存在的根本，沒(méi)有德則一切行為的合法性將不復(fù)存在。對(duì)道德的注重，對(duì)人格修養(yǎng)的關(guān)注，是自宋明理學(xué)以來(lái)儒學(xué)最關(guān)注的問(wèn)題。這種強(qiáng)大的思想傳統(tǒng)，對(duì)后世知識(shí)分子產(chǎn)生巨大影響，王夫之極重君子人格中的仁便是如此，這也是作為遺民的精神信仰與身份認(rèn)同的根本;明末清初，士風(fēng)敗壞，失節(jié)者比比皆是，而空談心性者亦成風(fēng)氣。作為遺民的王夫之，有感于世風(fēng)日下及對(duì)亡國(guó)的追思和沉痛的反思，突出有為之士在國(guó)家治理中的突出地位。認(rèn)為只有有為君子才能真正讓當(dāng)下的混亂世界恢復(fù)道統(tǒng)，才能讓真正的三代之治恢復(fù)。這也是明代遺民心中最期盼的事，建立一個(gè)真正的道統(tǒng)世界;中國(guó)歷代就有以史鑒今的傳統(tǒng)，特別是對(duì)于經(jīng)歷了明亡教訓(xùn)的遺民，故國(guó)之亡成為他們心底永遠(yuǎn)的痛。而史學(xué)中過(guò)往的經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)就成為其最好的反映現(xiàn)實(shí)的寄托。在讀資治通鑒過(guò)程中，王夫之總結(jié)歷代各種得失尤其是作為君子的得失，來(lái)警戒后世，也是對(duì)自身責(zé)任的重新認(rèn)知。

一、君子要知天命，順道而行

王夫之認(rèn)為一個(gè)人必須知天命方不惑，方能自立于世。而天命的存在既不是佛道所宣揚(yáng)的宿命論，也不是占卦所說(shuō)的算命，知天命的重要性體現(xiàn)在“君子之所貴于智者，自知也，知人也、知天也，至于知天而難矣。然而非知天則不足以知人”[1]，天命是客觀存在又難知的，是正確認(rèn)識(shí)整個(gè)世界的思想基礎(chǔ)，仁人志士只有在知天命前提下去實(shí)踐自己的生命價(jià)值，而介于天與人之間，何以感知天命？“上天之大命集于有德，雖無(wú)有德，而抑無(wú)樂(lè)殺之心，則亦予之以安全。天地之心，以仁為復(fù)，豈不信哉”[2]仁心的存在是感知天命的途徑，故中國(guó)古代有“天人感應(yīng)”說(shuō)，不仁者足以招禍，仁者安于己命。“持己自正，修其業(yè)而人心自順，生死福禍，俟之天，聽(tīng)之世，己何知焉？”[3]君子在知天命前提下，不必計(jì)較福禍乃至生死，要自強(qiáng)不息，遵守仁義道德規(guī)范，至于不可預(yù)料的非人為因素則不必計(jì)較，乃至不計(jì)生死，以一顆坦然的心面對(duì)未來(lái)。

王夫之認(rèn)為天下之道存在于士人身上，盛世之時(shí)道在上，而衰世之時(shí)則道在下。在整個(gè)《讀通鑒論》中歷史演進(jìn)的主線便是儒家之道的踐行：當(dāng)盛世之時(shí)必是道行于世之時(shí)，當(dāng)衰世之時(shí)，必是道淪落之時(shí)，如唐末“君惟縱欲，則忘其民;民惟趨利，則忘其君”[4]，最后君非君臣非臣而天下大亂生靈涂炭。而作為道的傳承者的士人，則是天下大治時(shí)積極參與政治，天下大亂時(shí)，則是退守山林，保持儒家道的火種，以待盛明之時(shí)再來(lái);同樣，一個(gè)政權(quán)是否合法合理，是否能長(zhǎng)存，也必須以是否合道來(lái)衡量之。如王夫之高度評(píng)價(jià)西漢末年割據(jù)益州的公孫述，“王莽之亂，法物凋喪，公孫述賓賓然亟修之?！盵5]根據(jù)即是公孫述在西漢末年，王莽改制之時(shí)，保留了大量宮廷所用的禮器，為東漢文治和道之延續(xù)保留了火種，故他的存在是合乎道的。道存在的重要環(huán)節(jié)便是教化，王夫之屢屢提到教化的作用，當(dāng)國(guó)家道能行之時(shí)，上有得道之臣輔佐，下有知綱常之民眾，則必大治;保證道的實(shí)施還有就是要保證純正的儒家思想的傳承，而不能讓異端流入現(xiàn)實(shí)。王夫之不遺余力的反對(duì)佛道申韓法家及糾正儒學(xué)思想傳承中的歪曲，保證儒學(xué)的純正才能讓后世萬(wàn)代得到真正的教化，從而實(shí)現(xiàn)真正的大治。

二、君子要守靜穩(wěn)重

動(dòng)靜之辯是中國(guó)古代哲學(xué)中的一個(gè)重要話題，如同中國(guó)哲學(xué)里陰陽(yáng)、正反、進(jìn)退之辯證觀一樣充滿著智慧與辯證思維。而王夫之認(rèn)為君子要守靜，在靜中明道，同時(shí)君子要明進(jìn)退，保持謙遜、遠(yuǎn)離禍害。王夫之認(rèn)為膚淺者易躁動(dòng)，而事物發(fā)展的形勢(shì)往往是一動(dòng)就難以止住。在重要關(guān)頭守靜穩(wěn)持往往能在變幻莫測(cè)的形勢(shì)中尋找到解決問(wèn)題的最好方式，類(lèi)似申韓急功近利之術(shù)則被王夫之排斥;守靜還能安撫人心，這是儒家教化中關(guān)鍵的一條。而關(guān)于如何拿捏把握“靜”的標(biāo)準(zhǔn)，王夫之提出了正反兩方面的例子，如一味守靜而萎靡不堪的王導(dǎo)，“王與導(dǎo)終始以之，斯又晉之所以絕望于忠厚也?？鬃铀夹∽又?jiǎn)，而必有以裁之，非精研乎動(dòng)靜之幾、與時(shí)偕行者，不足以與于斯”[6]一味守靜，只會(huì)導(dǎo)致力量孱弱不思進(jìn)取，最后東晉因守靜而守國(guó)，又因守靜而柔弱。又褒揚(yáng)了與其同時(shí)代的陸侃，“鎮(zhèn)之以靜，慮之以密，守之以大正，而后可以為社稷之臣”[7];尤其在國(guó)家危難關(guān)頭，靜的重要性就更重要了，最需要穩(wěn)持之人，“沉靜以收人心，而起衰救敝之人作，且從容以俟人心之定，則權(quán)臣自戢，而外侮以消”，[8]最重要莫過(guò)于以長(zhǎng)期的安靜教化來(lái)實(shí)現(xiàn)國(guó)家社會(huì)的大治。故這其中之“幾”，“剛決而無(wú)容待他，持重而無(wú)患其晚也，幾也”，該決斷時(shí)決斷，該持重時(shí)要緩之以行，則是真正懂靜持重之人。一旦該守靜而不靜，激動(dòng)乃至沖動(dòng)時(shí)，就會(huì)帶來(lái)災(zāi)禍“圖存社稷者，智深勇沉而謀之以漸。晏一旦蹶起而與相持，激懿以不相下之勢(shì)，而魏因以亡?！盵9]在司馬懿之心路人皆知時(shí)，能制服其的也只有器量謀遠(yuǎn)者，一旦有何晏之類(lèi)文士激之以氣，最后徒讓朝政敗壞而不止，故王夫之屢屢提到人臣須持重。

夫之強(qiáng)調(diào)凡物皆要深藏，深藏符合天道，“非引聞見(jiàn)以歸心、潛心以體性、順性以體理者，不能喻也?！盵10]這樣才能保證智之長(zhǎng)存，“貞于性者正，則藏之密，植之固，而血?dú)庾允?，智不為?血?dú)庾运ィ遣粸楹摹盵11]，智慧的積累本來(lái)是閱歷越久而愈來(lái)愈深，如果中途因膚淺而違背天理，或走旁門(mén)左道，如梁武帝“其智資于巧以乘時(shí)變”[12]，沉溺佛教，必然會(huì)帶來(lái)災(zāi)禍;而志向同樣要大，才能深沉穩(wěn)重走的遠(yuǎn)，否則極容易半途而廢或好大喜功。“志大求盈，則貪遠(yuǎn)之功;心滿而自得，則偷晏安之樂(lè)。智淺者不可使深，志小者不可使大”[13]在反思唐太宗晚年好大喜功而征高麗，批評(píng)其志小，而晚年松懈，在立太子之事上優(yōu)柔寡斷貽害朝政，總之即是不恒，同樣，如果“志不守而神不興，不復(fù)有生人之氣”[14]，如唐肅宗在戰(zhàn)亂時(shí)期，心神俱散，困難時(shí)期為張良娣的小恩惠所感動(dòng)，最后為其所制，失去作為一代君主的堅(jiān)毅與魄力;只有志向性情恒定者，最后才能真正實(shí)踐自己的價(jià)值。而無(wú)恒者徒招禍害“布之惡無(wú)他，無(wú)恒而已。人至于無(wú)恒而止矣，不自信而人孰人信哉？”[15]呂布經(jīng)營(yíng)投巧，最后曹操被劉備說(shuō)動(dòng)而殺呂布，性情不定必不能成事。理想的臣子應(yīng)是“用人惟其能而無(wú)所適用莫，恤民之利病，密言于上而不炫其愚威，黜小利小功，罷邊將便宜之策，以圖其遠(yuǎn)大”[16]。只有自信者才能被他信，只有深沉大氣者才能成事。

（三）堅(jiān)守仁義立身以正

王夫之評(píng)判一切人的根本在于是否基于儒家的仁義是否符合儒家的道。王夫之尤崇禮，認(rèn)為禮之生是仁之本，是維護(hù)綱常的根本?！皟?nèi)外相維、交相并養(yǎng)者也，既飾其外，必求其內(nèi)，所以求君子之盡其誠(chéng);欲動(dòng)其內(nèi)，必飭其外，所以導(dǎo)天下而生其心也”[17]，故仁體現(xiàn)在“初心”不變，體現(xiàn)在“惻隱之心”：人皆有不敢之心，行于惻隱羞恥辭讓之中是非之中;強(qiáng)調(diào)心中生仁，而心感仁而動(dòng)，“夫忠孝者，生于人之心者也，唯心可以想感”[18]，外在的一切形式都不足以是仁的表現(xiàn)形式，如何涵養(yǎng)心中之仁心便是君子要注意的功夫，夫之引出樂(lè)之功用，來(lái)闡明心之感應(yīng)“有聲動(dòng)而導(dǎo)人心之貞淫者，有心動(dòng)而為樂(lè)之正變者?！盵19]王夫之認(rèn)為“仁者，愛(ài)之理也，而其發(fā)于情也易以動(dòng)，故在下位而易動(dòng)于利，在上位而易動(dòng)于欲。故仁，陰德也，而用其陽(yáng)”，[20]仁是出于初心本心，故是陰德，需要陽(yáng)用，但極其容易被陰用而過(guò)于寬厚縱容，在反思唐玄宗后期怠慢國(guó)政時(shí)，批評(píng)玄宗“違經(jīng)破律，取悅于眾，而自矜陰德”[21]，表面上是寬容示德，實(shí)際上則是縱容和圖陰德之名，最后造成朝政混亂。與靜相對(duì)的，是主張寬厚待人，尤其反對(duì)法家的苛刻與法術(shù)。王夫之主張人治，認(rèn)為一切制度的核心在于人，而不在于所制定的法。而法家提倡的術(shù)與權(quán)，更是違背了儒家的“道”，成為王夫之批判的核心。

王夫之認(rèn)為道是世間第一等的智慧，其次才是智，并舉出許多例子來(lái)證明道之大遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)術(shù)。反對(duì)“機(jī)”，而主張立身以正，“以機(jī)權(quán)制物者，物亦以機(jī)權(quán)應(yīng)之……立于不可撓之地，而天時(shí)人事自與之相應(yīng)”[22]，機(jī)心一起則此起彼伏互相以私相斗，又說(shuō)君子“慎言權(quán)”[23]，審經(jīng)以為權(quán)，權(quán)之常，反經(jīng)以為權(quán)，權(quán)之變，但不可多用。對(duì)于權(quán)術(shù)王夫之持鮮明的反對(duì)態(tài)度，喜歡玩弄機(jī)心和權(quán)術(shù)者，以蹈險(xiǎn)為樂(lè)，而不顧及天理人情及旦夕禍福之事，是儒家仁學(xué)思想的大忌，故又尤其反對(duì)黃老之陰謀術(shù)“一人之險(xiǎn)，何足以勝天下哉？徒寬縱之而莫之能收?！盵24]，唐肅宗就是用黃老縱容之術(shù)對(duì)付李輔國(guó)，讓其先自露馬腳再一網(wǎng)打盡，殊不知這樣的險(xiǎn)惡之術(shù)，會(huì)給朝政帶來(lái)很壞的影響;并以歷史事實(shí)指出智之缺陷，如諸葛亮“明察則有短而必見(jiàn)，端方則有瑕而必不容”[25]，曹操“蔽于道而不蔽于才，不能燭司馬懿之奸”[26]，所謂有所長(zhǎng)必有所短，事物都是陰陽(yáng)辯證的存在，智、術(shù)的運(yùn)用必有其限制，遠(yuǎn)不如道之運(yùn)用茫無(wú)邊際，“術(shù)者，非道也。術(shù)者，有所可，有所不可;可者契合，而不可者弗能納，則天下之智力，其不為所用者所矣”[27]即使是用智也要嚴(yán)格遵循儒家之道，“離義用智，而不知不義者之未能有智也”[28]，可以說(shuō)王夫之對(duì)智與道的辯證認(rèn)識(shí)，是嚴(yán)格而理性的。并以南朝劉宋政權(quán)的興衰作例子，劉穆之、傅亮等人機(jī)變有余而不守道，雖能成一時(shí)之功，又造成劉宋自高祖后就一直政權(quán)不穩(wěn)定，無(wú)厚重之人來(lái)主持政局，而膚淺機(jī)變之人必然會(huì)造成黨爭(zhēng)或因私利而斗爭(zhēng)。仁同樣可以讓己避禍，也是種在亂世中至高的智慧，“士茍貞志砥行以自尚，于物無(wú)徇焉，于物無(wú)悔焉，則虎狼失其暴，蝮蛇失其毒”[29]，讓人以一種坦蕩之心面對(duì)所有的困難。君子正己則萬(wàn)事皆不可懼，其心天地可鑒，可坦然讓眾人視之。自然得到眾人擁護(hù)，不會(huì)引來(lái)覬覦。

王夫之極力批判不仁者，王夫之認(rèn)為不仁必會(huì)帶來(lái)天譴。如唐末群奸并起，而又有以最傷天害理的“妖孽”者為甚。“若張濬之流，竊衛(wèi)主之名，貪晨霜之勢(shì)，含毒起穢以速君之死亡，而血流天下。嗚呼，至此極矣！故曰妖也”[30]這種不仁之至極者，追命逐利，在明知宰相之職位已是眾矢之的時(shí)，任然貪圖權(quán)位，甚至勾結(jié)外面藩鎮(zhèn)，將君主推上毀滅之道，其行毫無(wú)德智而言而趨向瘋狂;又如五代時(shí)的朱溫，其篡位之惡已罪惡滔天，后又有殺魏博牙兵八千的惡劣行為，“禍莫大于樂(lè)殺人，危莫甚于殺強(qiáng)以自弱，而盜以此為術(shù)，惡足以容身于天地之間哉？”[31]最后朱溫此舉讓河北人心惶惶，也是其最后毀滅的重要原因。王夫之嚴(yán)格防止儒學(xué)異端的出現(xiàn)，認(rèn)為“小儒者，異端之不屑為也”[32]，對(duì)于歷代歪曲儒家禮儀乃至曲解圣人思想的行為尤為痛斥，“儒之言災(zāi)祥言運(yùn)會(huì)，妖之始也”[33]，屢提“義利之辨”，認(rèn)為君子之責(zé)便是嚴(yán)分義利而已。指出如唐末五代的割據(jù)軍閥，此起彼此，根源即是以利誘人喪失天理，最后也都不得其終。這種對(duì)正統(tǒng)儒學(xué)的強(qiáng)力捍衛(wèi)，無(wú)不顯示出王夫之的嚴(yán)格的儒家道德觀，恪守作為遺民的精神信仰，捍衛(wèi)自己的精神領(lǐng)地。

（四）性情中和，個(gè)性中庸

好名者容易喪失自身，最后失去作為君子的立身之本。應(yīng)該遠(yuǎn)離名利?！案?jìng)利名者之所不趨，而子孫亦習(xí)于儒素，不問(wèn)其威望之重輕，而固知其白水盟心衡門(mén)歸老之夙圖矣”[34]在斗爭(zhēng)激烈的官場(chǎng)，最好的避禍方式莫過(guò)于身在鬧市而心中恬淡，有治國(guó)之大略，而心無(wú)旁騖。而心之所持貴在中和，“三代之王者，不立治天下之術(shù)，而急于學(xué)，克此心之愛(ài)憎而已”[35]，人之習(xí)氣最容易受情緒影響，特別是愛(ài)憎之心，而往往因此而失去中和卷入災(zāi)禍或失去仁心。又君子慎言，“故君子之正天下，恒使之有所敬忌而不敢言?！毖哉Z(yǔ)是內(nèi)在向外的延伸，內(nèi)心平和中庸者定會(huì)慎言而行，否則事機(jī)易散而禍害易來(lái)，更有心中所想不合時(shí)宜，遂脫口而出則對(duì)人對(duì)己皆是大害。這些有礙于中和的言行習(xí)慣，王夫之認(rèn)為都應(yīng)該克制，不涵養(yǎng)己之性情，而讓其四處亂竄。

王夫之提倡“形神”說(shuō)，“形可以征神乎？榮衛(wèi)隨養(yǎng)以移，而內(nèi)藏府、外而筋骸，隨之以移;況動(dòng)止語(yǔ)默，因心而縱斂，因習(xí)而率循者哉！”[36]人外在的神形表現(xiàn)的是一個(gè)人內(nèi)在的修為，內(nèi)在心動(dòng)不止，不知修養(yǎng)，則外在必放縱而破綻百出。又有“氣”之說(shuō)，“若夫受天命作君師，臣民之賞，服于躬、載于心，則斂氣以攝聰明，而持天下于禧能，以建中和之極”[37]，一個(gè)人就是由“氣”環(huán)繞的整體，最后斂氣的根本是行中和之體。而人又要善養(yǎng)氣，“其氣勝，則其情浮;自矜而物其能移，則其理窮”[38]，任氣亂現(xiàn)，則容易或驕或惰，君子之道需要涵養(yǎng)己氣。王夫之認(rèn)為君子要十分注重自身的習(xí)氣，“習(xí)氣之動(dòng)也，得意則驕以益盈，失勢(shì)則激而妄逞”[39]，最后不知己之所為，也不知外在勢(shì)之所現(xiàn)。所以君子要慎重對(duì)待一言一行，修養(yǎng)最終是要達(dá)到至高的中和境界，能很好的涵養(yǎng)己性情，“情至平矣，而天下不能測(cè)其所為”：“天下既共見(jiàn)之，而終莫測(cè)之”[40]，這樣中庸的狀態(tài)，既能吸引有德者，又能海納百川解決各種問(wèn)題，而情又應(yīng)合乎道而止，“情之所發(fā)，才之所利，皆于理有當(dāng)焉。而特有所止以戒其流，則才情皆以廣道之用”[41]，才華之展露合乎中庸之道，展現(xiàn)君子由內(nèi)為外的良好修為。王夫之贊揚(yáng)東漢開(kāi)國(guó)功臣卓茂“則行之也，和順而無(wú)矯物之情，篤實(shí)而不期功名之立，動(dòng)之以天而物弗能違”[42]，這莫不是知天命而行道者的形象，故王夫之說(shuō)非圣人而不能真避禍，因常人因性情習(xí)氣之偏，多有損仁之行，多有招禍之舉，而真正懂道君子所為則盡是合乎道而行中庸，合乎天理自然能成功。

（五）積極入仕善于引退

君子修養(yǎng)人格的最終是為了在政治舞臺(tái)上大展身手，所謂“學(xué)而優(yōu)則仕”，君子給自己的定位是輔佐君主的人，而站的立場(chǎng)必定是統(tǒng)治階層，王夫之認(rèn)為百姓是可教化而控制之民，在此基礎(chǔ)上又有民本思想，注重人治與法治的協(xié)調(diào)。君子作為政治的參謀要審時(shí)度勢(shì)，去輔佐君主實(shí)現(xiàn)自己的人生價(jià)值，去關(guān)心民生，以恢復(fù)三代之治為己任，為國(guó)為民去奉獻(xiàn)自己;儒家有明晰的君子小人之分，而政治敗壞的很重要原因也莫不是小人當(dāng)權(quán)而混亂朝政，一部政治史某些方面上其實(shí)就是君子小人斗爭(zhēng)史?！熬有∪撕銮錾欤嗨ネ酢盵43]，而進(jìn)退之道即是視君子小人之勢(shì)而定;同時(shí)，即使是進(jìn)，也要在謙遜前提下，這樣得到的位置才真正穩(wěn)固而不招禍;在政治敗壞時(shí)，就要全身而退，以保全自身，這種一進(jìn)一退間，體現(xiàn)著王夫之強(qiáng)烈的對(duì)現(xiàn)世的關(guān)懷與中庸的個(gè)性。

當(dāng)退不退時(shí)，就會(huì)遭遇禍害。在漢哀帝時(shí)，平當(dāng)選擇退隱，故保住了作為君子的氣節(jié)，而同時(shí)的彭宣則貪戀亂世中的權(quán)位，在王莽即將篡位之際，“此正宣肝腦涂地、激天下忠烈之氣、以救一線之危者，而為全軀、保妻子之謀，謝不能以引退，尚足為人臣子乎？”[44]王夫之批判這種該引退而貪戀權(quán)位者。同樣該去不去時(shí)也會(huì)敗壞政治，“唯君子終留于位，附君子者，猶森森岳岳持清議于廷間，且動(dòng)暗主之心，有所匡正;小人乃自危，而益固其黨以爭(zhēng)死命”[45]，最后造成激烈的黨爭(zhēng)，君子小人水火不容之勢(shì)一形成，而往往君子之勢(shì)會(huì)急衰，此時(shí)之退不僅是明哲保身，更是以靜制動(dòng)，使小人自敝。如果真的選擇進(jìn)，也要得人心，可以厭服奸邪之心;即其不然，身死國(guó)亡，也可以讓天下明白己的氣節(jié)。無(wú)論何種方式，堅(jiān)守儒家的倫理底線是進(jìn)退的根本底線。而真正為王夫之最推崇而深諳其道的莫過(guò)于李長(zhǎng)源?！胺蜷L(zhǎng)源之辭相，乃唐室興亡之大機(jī)，人心離合、國(guó)紀(jì)張弛之所自決，悠悠者惡足以知之？”[46]早在唐肅宗時(shí)，李長(zhǎng)源辭去其委之相位，直到德宗時(shí)才真正出仕京城。這一進(jìn)一退之間，于己不會(huì)招來(lái)禍害與覬覦，至少其心坦蕩，可以對(duì)群臣尤其是奸小有交待，不會(huì)被人拿住好名圖利的把柄，同樣也是給當(dāng)時(shí)競(jìng)于官祿者一個(gè)表率，不以虛名為榮，給天下士人樹(shù)立榜樣，對(duì)于改善當(dāng)時(shí)的士風(fēng)起了很好的表率。其意義已經(jīng)遠(yuǎn)不及只是自身避禍那么簡(jiǎn)單。王夫之推崇唐德宗時(shí)的倆宰相陸敬輿和鄴候，兩人在唐德宗藩鎮(zhèn)盤(pán)踞、內(nèi)有群小的情況下，既沒(méi)有互相爭(zhēng)名利，而互相默契配合，陸敬輿敬畏鄴候三朝元老的聲望，凡所進(jìn)言都以鄴候?yàn)橹?，而己為輔助，后來(lái)鄴候退位，并沒(méi)有推薦陸敬輿，“宰相之重，仕宦之止境也。茍資望之可為，皆垂涎而思得”[47]，而自然此時(shí)如此重要的位置，如果陸敬輿表現(xiàn)出強(qiáng)烈的求名求官意愿，必然會(huì)成為眾矢之的。陸敬輿選擇淡泊名利而不爭(zhēng)，最后而順勢(shì)成為宰相，其淡薄之志成為其后來(lái)主政的重要根基。王夫之以此為例，展現(xiàn)了兩個(gè)好的出仕例子，表現(xiàn)出君子在復(fù)雜情況下取舍進(jìn)退之道。

（六）經(jīng)世致用之道

君子關(guān)注的問(wèn)題需要設(shè)計(jì)社會(huì)的方方面面，尤其以國(guó)計(jì)民生為重。明末清初的巨變，更讓有識(shí)之士認(rèn)識(shí)到不能局限于書(shū)齋，而經(jīng)世致用的風(fēng)氣也深深的影響了王夫之。君子尤其要有經(jīng)世之才而非空談或紙上談兵。為此王夫之在書(shū)中反復(fù)提出幾個(gè)封建社會(huì)存在的重要問(wèn)題，體現(xiàn)了他對(duì)歷史及時(shí)局的觀察與思考，更是其經(jīng)世致用的體現(xiàn)。（1）防夷狄之術(shù)，作為遺民的王夫之，認(rèn)為所有的夷狄都是不可信的，是不適用于儒家仁義的，有堅(jiān)定的夷夏之防，這些觀念深深根植于其防夷狄之術(shù)中。又舉出歷史上用蠻族而招來(lái)禍害的例子，從東漢南匈奴內(nèi)遷導(dǎo)致五胡亂華、唐末沙陀之亂、石敬瑭引契丹等等，王夫之無(wú)一不持批判態(tài)度，在遺民身份上，這種異族政權(quán)入主的痛讓其有了強(qiáng)烈的夷夏之防。從今天看這些思想具有落后性，但也正體現(xiàn)出王夫之在異族入主中原后遺民心態(tài)的復(fù)雜;（2）制度建設(shè)。從漢代的封建到唐代的府兵制，王夫之認(rèn)為這是涉及國(guó)家大政之事，而處理起來(lái)又尤其棘手。王夫之認(rèn)為制度的根本是符合道，但又不能完全照搬三代之制，更不能沿襲祖宗家法;王夫之認(rèn)為制度建設(shè)不能代替人治，這是其沿襲儒家人治觀的體現(xiàn)。王夫之從批判申韓派出發(fā)，認(rèn)為再好的制度也有漏洞，而且是不可止住的缺陷，真正的大治一定是圣人之治，君主守德勤政，保持好上下聯(lián)系，遠(yuǎn)遠(yuǎn)比法的治理要好;同時(shí)極力提倡簡(jiǎn)法，修養(yǎng)生息，不要過(guò)多擾亂百姓正常的生產(chǎn)生活;（3）民本思想，如其“覿文匿武”思想，王夫之以此批判府兵制窮兵黷武，不可在太平之日讓百姓接觸武備，而好武之心往往與悖亂之心相連;“喦民論”即能很好的體現(xiàn)作為輔佐君主的君子的民本觀。在論及唐末民亂時(shí)，王夫之認(rèn)為敢犯上之民都是君主失去上權(quán)的表現(xiàn)，要么是鼓勵(lì)百姓輿論攻擊州縣長(zhǎng)官，“夫民既如此矣，欲執(zhí)民而治其逐上之罪，是不矜其窮迫而激之亂也”[48]君子應(yīng)該站在君主立場(chǎng)，以此來(lái)保護(hù)民生。“民非本喦，上使之喦;既喦，孰能反之蕩平哉？”[49]除此以外，沒(méi)有比儒家的教化與管理好地方各層官員更好的方式了;（4）財(cái)賦問(wèn)題。王夫之主張“散財(cái)”，抨擊唐中葉的稅制改革，認(rèn)為衰世象征即是君主斂財(cái)于上。而民間無(wú)財(cái)，最后官員貪腐與稅收之間沒(méi)有緩沖余地，只是造成官員貪腐貽害百姓，又說(shuō)衰世免稅，實(shí)際只是徒增百姓負(fù)擔(dān)，最后必會(huì)加稅。加稅之后必然會(huì)導(dǎo)致百姓負(fù)擔(dān)加重，在官逼民反情況下就會(huì)出現(xiàn)末世的民變現(xiàn)象。

三、結(jié)語(yǔ)

王夫之通過(guò)《讀通鑒論》表達(dá)了其對(duì)美好政治的向往，而這中間最核心的君子人格又是王夫之終身追求并躬親實(shí)踐的。展現(xiàn)出作為一個(gè)知識(shí)分子最大的社會(huì)責(zé)任感，其對(duì)國(guó)家的忠誠(chéng)對(duì)學(xué)術(shù)的嚴(yán)謹(jǐn)與追求，給后世留下了寶貴的精神財(cái)富。值得后生好好學(xué)習(xí)。

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