張 玉 張青飛

白水縣位于陜西東北部，秦孝公十二年(前350)始為縣，因境內(nèi)有白水河而得名，今屬陜西渭南市。倉頡廟位于白水縣城東北35公里處史官鎮(zhèn)北，為紀(jì)念“文字始祖”倉頡而建。在全國現(xiàn)存紀(jì)念倉頡的16處廟宇中，白水倉頡廟是目前所知建立最早且唯一有戲臺的廟宇。廟內(nèi)對臺戲樓保存完好，是古代祀神演劇傳統(tǒng)的重要文物遺留?！蛾兾魇騽≈尽の寄系貐^(qū)卷》(1994)、《中國戲曲志·陜西卷》(1995)曾著錄，予以簡略介紹，新近出版的《中國戲曲文物志·戲臺卷》(2016)也僅給予簡略介紹。(1)分別參見魚訊《陜西省戲劇志·渭南地區(qū)卷》，西安：三秦出版社1994年，第344頁；《中國戲曲志·陜西卷》，北京：中國ISBN中心1995年，第592頁；車文明《中國戲曲文物志·戲臺卷·陜西省》，太原：三晉出版社2016年，第588頁。本文在實地考查的基礎(chǔ)上，結(jié)合廟中現(xiàn)存碑刻與相關(guān)文獻(xiàn)、民俗資料，對倉頡廟的修建歷史、建筑布局、戲臺形制及祭祀演劇進(jìn)行初步考述，以揭示民間信仰與民間祭祀演劇之內(nèi)在關(guān)聯(lián)。

一、倉頡崇拜與倉頡廟修建

關(guān)于倉頡造字傳說，最早見于戰(zhàn)國文獻(xiàn)。史書《世本·作篇》載：“沮誦、倉頡作書。沮誦、倉頡為黃帝左右史?！?2)(清)阮元校刻：《十三經(jīng)注疏》(上)，北京：中華書局1979年影印本，第113頁。這是現(xiàn)知最早提及“倉頡作書”的記載?！盾髯印そ獗巍吩疲骸肮屎脮弑娨樱鴤}頡獨傳者，壹也?！?3)許維遹：《呂氏春秋集釋》，北京：中華書局2009年，第443頁。作為戰(zhàn)國晚期著名學(xué)者，荀子認(rèn)為古時有志于造字者不只一人，但僅倉頡一心一意專注于此，最終完成造字壯舉而獨傳于后世。至戰(zhàn)國末年，《呂氏春秋·君守》載：“奚仲作車，蒼頡作書，后稷作稼，皋陶作刑，昆吾作陶，夏鯀作城，此六人者所作當(dāng)矣。”(4)王先謙：《荀子集解》，北京：中華書局1988年，第401頁。將倉頡視為文字的獨創(chuàng)人。這些戰(zhàn)國文獻(xiàn)記載多客觀平實，逐漸將造字的知識產(chǎn)權(quán)歸于倉頡一人，使“倉頡作書”成為共識。

至兩漢時，關(guān)于倉頡造字的文獻(xiàn)記載大量出現(xiàn)。西漢前期《淮南子·本經(jīng)訓(xùn)》載“史皇生而能書”，稱倉頡為“史皇”，抬高其名位；還為其身世披上一層神秘面紗，稱其具生而知之的獨異功能，生下即能創(chuàng)造文字；將倉頡造字功用與影響進(jìn)行夸大與神化，指出倉頡造字驚天動地，以致“天雨粟，鬼夜哭”。(5)何寧：《淮南子集釋》，北京：中華書局1998年，第571頁。

西漢后期，隨著作為神學(xué)思潮的讖緯之學(xué)興起，倉頡神化傾向愈演愈烈。如緯書《春秋元命苞》載：“倉帝史皇氏，名頡，姓侯岡，龍顏侈哆，四目靈光，實有睿德，生而能書。及受《河圖》綠字，于是窮天地之變化。仰觀奎星曲圓之勢，俯察龜文鳥羽山川，指掌而創(chuàng)文字，天為雨粟，鬼為夜哭，龍乃潛藏?！?6)(清)李鍇：《尚史》卷二十三引，文淵閣《四庫全書》第404冊，上海：上海古籍出版社2003年，第384頁。稱倉頡為“帝”，除“生而能書”，“天雨粟，鬼夜哭”外，愈加夸飾地加上了“龍乃潛藏”。還首次在外貌上將其神化，指明倉頡外貌為龍面大口，四目閃閃發(fā)光，甚為特殊。另一緯書《河圖玉版》載：“倉頡為帝，南巡登陽虛之山，臨于玄扈、洛汭之水，靈龜負(fù)書丹青文以授之。”(7)陳橋驛：《水經(jīng)注校證》，北京：中華書局2007年，第363頁。倉頡造字不再是“生而見鳥跡，知著書”，“取象鳥跡”，而是由靈龜授予，更添一道神秘色彩。

正是由于西漢緯書的夸飾渲染，曾是造字者之一的倉頡，一躍而被稱為“帝”，名位被推高；外貌也不同凡人，而是“四目”，只有如此才具超人視力，便于將萬物特征觀察細(xì)致入微；造字過程及社會功用影響也相應(yīng)被大肆渲染神化。隨著對倉頡的神化，世人對其愈加欽慕敬仰與崇拜。至東漢桓帝延熹五年(162)，今白水就已建倉頡廟，這是目前所知最早建立的倉頡廟。今西安碑林博物館藏東漢延熹五年(162)立《倉頡廟碑》(8)據(jù)碑載：“衙令朔方臨戎孫羨□郡□□從事，永壽二年歷任朔方太守，上郡仇君察孝除郎中、太原陽曲長，延熹四年九月乙酉詔書遷衙令，五年正月到官，奉見劉明府立祠刊石。”由此知刻于延熹五年。可證。原碑立白水倉頡廟墓道旁，宋仁宗嘉祐庚子(1060)五月移后殿前檐下，1972年遷西安碑林。此碑歷經(jīng)滄桑，殘損嚴(yán)重，復(fù)刻品今立倉頡廟。

碑載：“□流□劉君諱陶，字子奇，議立倉頡之祠以省察流德教于千里，而禮樂之，親乃諏訪國老而立之?！眲⑻?，《后漢書》卷五十七有傳(9)(南朝宋)范曄：《后漢書》列傳第四十七，北京：中華書局2005年，第1243頁。，漢桓帝時以主管教化的侍御史身份視察德教，主持禮樂祭祀活動，在親自走訪調(diào)查后，倡議于白水建倉頡廟。之所以選擇白水，與傳說中倉頡“都于陽武，終葬衙之利鄉(xiāng)亭”(10)(清)李鍇：《尚史》卷二十三引，文淵閣《四庫全書》第404冊，第384頁。有關(guān)，符合古人“生于斯，葬于斯”的觀念，同時也與劉陶當(dāng)年“諏訪國老”的實地調(diào)查密不可分。今廟西南約二十公里有陽武村，即倉頡出生地，利鄉(xiāng)亭即今之史官鎮(zhèn)，倉頡墓即位于此。

作為官方主導(dǎo)行為，白水倉頡廟建立意在針對東漢末年儒道陵替、綱紀(jì)廢弛的亂象，通過祭祀倉頡以達(dá)“表章大圣之遺靈，以示來世之未生”之目的，引導(dǎo)世人重視尊崇文化。由此，倉頡廟的建立標(biāo)志著倉頡崇拜得到官方正式認(rèn)可。從《倉頡廟碑》左右側(cè)與碑陰所記可知，東漢左馮翊所轄十三縣中的十一縣約六、七十位官吏參與捐款。當(dāng)年廟貌雖不可見，但由此不難想見當(dāng)年祠廟規(guī)模。

魏晉至隋唐五代，倉頡廟修建史料今不可考。至北宋初開寶八年(975)，由于年久失修，倉頡廟進(jìn)行殿宇重修，墳塋新建。今存當(dāng)時所立《時大宋蒼公碑》載：“今有邑眾信士，維那司徒稹等，知神明而可托，惠眼遙觀，紅日處于長天，萬像九州皆照，是以室投□□□，敢眾力以扶持，遂堅心而應(yīng)愿。”(11)(清)《欽定續(xù)通志》(嵇璜等撰，《四庫全書》本)卷一六八“金石略二”載：“蒼頡廟碑并碑陰，韓從訓(xùn)撰，韓文正書，行書，開寶八年，白水。”于此知其年代。碑高192.5厘米，寬68.5厘米，厚17.8厘米，額題“時大宋倉公碑”，現(xiàn)存碑廊。知此次重修由神廟管理總務(wù)的知事僧司徒稹等發(fā)起，將毀廢神廟修葺一新。

入明后，正德六年(1511)，由于“廟自建置之后，歷歲年久，風(fēng)剝雨浸，瓦裂椽朽，棟宇摧折，將毀圣象”(12)碑高285.9厘米，寬83.5厘米，厚16.5厘米，額題“重修圣蒼公碑”，正德七年，現(xiàn)存碑廊。，于是史官村耆民陳繼成為首組織眾人出資募捐，重修正殿、神像，增建樂樓、兩廡、獻(xiàn)殿、三門，歷時一年。八十余年后，至萬歷二十四年(1596)，時任白水知縣賈熙載主持重修，“不三月，自正殿暨庭臺、暨廂房、暨各門樓等俱竣”。(13)碑高240厘米，寬68.1厘米，厚15.4厘米，額題“重修廟記”，萬歷二十四年，現(xiàn)存碑廊。崇禎八年(1635)，白水知縣張名世捐資修建鐘鼓樓，倉頡廟“墻垣一新”，“雕欄星燦，畫棟霞飛”。(14)碑高138.3厘米，寬64厘米，厚19.5厘米，無額題，崇禎八年，現(xiàn)存碑廊。

清代以來，對倉頡廟也多有重修。據(jù)嘉慶五年(1800)所立《官亭碑》載：“正室、饗堂，一改造于國朝康熙之二十五年，一重修于乾隆七年?！笨芍滴醵迥?1686)與乾隆七年(1742)均曾重修。由于“歷時既久，勢就傾頹。居民欲修葺之，苦于無力，且不立良法，無為永遠(yuǎn)計”(15)碑高141.6厘米，寬65.3厘米，厚13.2厘米，額題“官亭碑”，嘉慶五年，現(xiàn)存碑廊。，在時任知縣鄭永江主持下，確立以舉行社會所得香火錢作為修建維護(hù)之費，在制度上為倉頡廟修葺提供資金保障。

道光二十九年(1849)，由于“歷年久遠(yuǎn)，風(fēng)雨漂搖，棟宇傾頹，金碧剝落。本社紳耆，每當(dāng)春秋拜獻(xiàn)之時，不勝觸目傷心之感”而重修，始于道光二十九年(1849)農(nóng)歷三月，完工于咸豐三年(1853)農(nóng)歷十月，歷時逾四年半。除重修“正殿、后殿暨演劇臺、儀門、圍墻”外，還“于東南創(chuàng)修磚窯二孔，廟西除地數(shù)畝”，更利于廟會祭祀活動。由碑文所列名單知，既有捐地捐糧者，又有捐錢者，多達(dá)三百余人，同時附近的里、村及商號也參與捐款。此次重修確實“事巨費繁，凡閱數(shù)年而告成”。(16)碑高148.9厘米，寬67.3厘米，厚8.6厘米，額題“萬善同歸，道光己酉桐月重修，咸豐癸丑陽月告竣”，咸豐七年，現(xiàn)存碑廊。

民國以來，對倉頡廟也多有修護(hù)。民國八年(1919)，時任靖國軍團(tuán)長的趙子建因“偶謁圣廟，惜其制度狹小，捐錢千緡”而重修，除“補修殿宇”外，還“創(chuàng)立廊房，新增卷棚，添筑戲樓”。(17)碑高173.6厘米，寬64.9厘米，厚6.8厘米，額題“蒼夫子碑”，民國八年，現(xiàn)存碑廊。民國二十八年(1939)，因“圍墻久年失修，半就廢圮”，在時任國民政府賑務(wù)委員會委員長朱慶瀾將軍倡議捐資下重修。(18)碑高325厘米，寬81厘米，厚15厘米，額題“文化之祖”，民國二十八年，現(xiàn)存碑廊。新中國成立后，倉頡廟日益受到保護(hù)與維修，基本得以完好保存，1962年被定為縣級文物保護(hù)單位，1992年被定為省級文物保護(hù)單位，2001年又被定為全國重點文物保護(hù)單位，2013年成為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目“倉頡傳說”傳承基地。

二、倉頡廟廟貌與戲臺

倉頡廟坐北面南，東西寬約48米，南北長約140余米，南北長而東西短，后窄前寬，平面呈等腰梯形，面積約17畝。倉頡廟由主體建筑和附屬建筑構(gòu)成，格局完整。主體建筑由北向南，依次為墓園、寢殿、正殿、報廳、獻(xiàn)殿、三門、照壁，地基由高到低，座落有致，層次分明。附屬建筑自后而前，左右對稱地分布于主體建筑兩側(cè)，依次為東西廂房、鐘鼓樓、左右耳房、東西戲樓。(圖1)

倉頡墓冢高4.5米，周長48米，傳說漢已有此墓。1939年朱慶瀾將軍出資于墓周圍建八棱磚砌花墻一圈，并撰對聯(lián)鐫墓冢東西門，頌揚倉頡造字澤福后世之功績。東門為：畫卦再開文字祖，結(jié)繩新創(chuàng)鳥蟲書，橫額：通德；西門為：雨粟當(dāng)年感天帝，同文永世配橋陵，橫額：類情。

寢殿始修年代不詳，明三暗五，立柱內(nèi)傾，通檁連接，呈宋元建筑風(fēng)格。檐檁為蒿木中節(jié)，長約16.5米，粗約0.55米。蒿為本草類植物，春生秋枯，成此巨材，為一大奇跡。寢殿原供有倉頡像，泥胎粉身，今存為90年代重塑新像，四目四眉，冕服，持圭，為帶有等級色彩的官員裝束。(圖2)據(jù)現(xiàn)存碑刻知北宋開寶八年(975)曾重建，此后明正德七年(1512)、萬歷二十四年(1697)、康熙二十五年(1686)、嘉慶五年(1800)、道光二十九年(1849)曾翻修。四壁殘存清代彩繪壁畫17幅，內(nèi)容為黃帝與倉頡各自的傳說故事之類。

正殿面闊五間，進(jìn)深三間，為歷代拜祭倉頡之所。始建年月不詳，從碑記知明正德七年(1512)、萬歷二十四年(1697)、清乾隆七年(1742)、嘉慶五年(1800)、道光二十九年(1849)曾翻修。殿內(nèi)曾有壁畫，東墻為《滕王閣序》，西墻為《桃花源詩》，北墻兩側(cè)為《白水八景》，惜脫落不存。正殿東西各有廂房，萬歷二十四年(1697)曾重修。

報廳建于明正德七年(1512)，民國八年曾翻修。結(jié)構(gòu)為卷棚頂，用拱頂代大梁，為廟會拜祭者報道處。東西壁各有壁畫一幅，分別為《自力更生圖》與《知足常樂圖》。壁下各有小門，方便出入。報廳東西有鐘鼓樓，據(jù)《倉圣廟創(chuàng)建鐘鼓樓碑記》知建于崇禎八年(1635)，皆為單檐歇山頂式結(jié)構(gòu)。修建時為保護(hù)古柏，鐘鼓樓并不完全對稱。

獻(xiàn)殿建于明正德七年(1512)，為廡殿式結(jié)構(gòu)，臺基高1.2米，長11.2米，寬8.5米，高4.2米，南北不設(shè)封墻，左右兩側(cè)各有耳房一間。(圖3)正德七年(1512)《重修倉頡廟碑》載：“梁其時祀，而獻(xiàn)殿創(chuàng)焉。”可知獻(xiàn)殿為擺放供品舉行祭祀儀式之所。此殿正對戲樓，在祭祀結(jié)束后，常作為鄉(xiāng)紳貴賓或婦女兒童的看戲之所。(19)關(guān)于獻(xiàn)殿的具體功能，可參看車文明《神廟獻(xiàn)殿源流》，《古建園林技術(shù)》2005年第1期。

廟門為三個門洞，當(dāng)?shù)厝朔Q“三門”，是廟內(nèi)唯一疊式建筑，為壯廟儀、揚廟威而建。據(jù)《重修倉頡廟碑記》知竣工于明正德七年(1512)，道光二十九年(1849)、民國八年曾重修。上有廳房，為達(dá)官貴人攬勝之所，也是廟會時執(zhí)事觀察廟內(nèi)外的制高點。照壁正對三門，始建于明正德七年(1512)，民國八年曾重建。照壁中部有一小神龕，是鄉(xiāng)民祭祀時敬獻(xiàn)貢品、插置香燭之處。

東西戲臺位于三門兩側(cè)，皆座南面北，并列于一條線上，是一對鏡框式對臺戲臺。二者間距15.2米，左右對稱，臺口正對獻(xiàn)殿，距獻(xiàn)殿約18.4米。據(jù)統(tǒng)計今存古代對臺戲臺約10余座，如山西芮城劉堡村藥王廟二連臺、萬榮廟前村后土祠品字臺、介休關(guān)帝廟三連臺，皆為對臺建筑實物。作為保存完好的對臺戲臺，倉頡廟戲臺文物價值至為重要。

今存明正德七年(1512)《重修倉頡廟碑》載：“增其樂樓，使降神之有趨止?！贝恕皹窐恰?，指的便是戲臺，為明代對戲臺較常見的一種稱呼，反映了明人將俗樂戲曲納入禮之“樂”的范疇，在某種意義上抬高了對戲曲之認(rèn)識。(20)可參見馮俊杰《明王玹〈重修樂樓之記〉碑的文化內(nèi)涵》，《戲劇》1998年第2期。據(jù)此可知倉頡廟最晚于正德七年(1512)就已建戲臺，這是目前所知白水倉頡廟最早建有戲臺的記載。倉頡廟“增其樂樓”這一記載，并非特例(21)廖奔：《中國戲劇圖史》，北京：人民文學(xué)出版社2012年，第98頁。，與宋元以來神廟日益高漲的祭祀演劇需求有關(guān)。

現(xiàn)存東戲臺創(chuàng)建于明正德七年(1512)，重修于清嘉慶二年(1797)四月七日(22)創(chuàng)建年代據(jù)碑刻，重修年代據(jù)臺上屏風(fēng)所題字跡。。臺基式建筑，硬山頂，琉璃筒瓦覆蓋。臺基高出地面1.56米，臺面通寬7.8米，深8.6米，臺高4.61米。檐柱四根，將臺面分作三間，中柱四根，將進(jìn)深分作兩間。前臺稱大三間，進(jìn)深5.5米，后臺稱小三間，進(jìn)深3.1米。前檐柱上托大額枋、欄額枋和挑檐枋。枋上施有一踩單昂斗拱，枋下虎頭雀替對出。臺中有木屏風(fēng)相隔，屏風(fēng)上端橫板有楷體小字，漫漶不清。兩邊置上下場門。東側(cè)山墻靠后有一小門，高1.7米，寬0.7米，便于后臺人出入。前臺兩側(cè)有八字影壁，長約2.8米，可增強聲音傳播效果。(圖4)

西戲臺據(jù)說創(chuàng)建于永樂三年(1405)(23)被采訪人郭樓倉，男，70歲，退休后工作于倉頡廟中，筆者2019年1月6日于廟中采訪。，重修于清咸豐六年(1856)。臺基式建筑，硬山頂，琉璃筒瓦覆蓋，建筑樣式與東臺相似。臺基高出地面1.45米，臺面通寬7.3米，深8.5米，臺高4.65米。前臺進(jìn)深5.24米，后臺進(jìn)深3.26米。前臺兩側(cè)有八字影壁，長約2.1米。(圖5)

倉頡廟東西戲臺皆有楹聯(lián)，殘缺不全。此聯(lián)為民國八年維修時由今澄城縣曹瓊堂用歐體書寫。東臺外聯(lián)為：載治亂知興衰遙想昔日事業(yè)蒙創(chuàng)鳥章而開化方湯歷□□□，寓褒貶別善惡試看當(dāng)局妝演非易結(jié)繩以為書契□□□□□；內(nèi)聯(lián)為：畫棟雕梁響遏洛陰云雨，鳶飛鳳舞鐘毓龍陽杰靈；橫額：飛鳳家。西臺外聯(lián)為：聞弦歌之聲郁郁蕩蕩借衣冠描出四室儒教，見羽旄之美濟濟蹌蹌因干戈□□□□□□；內(nèi)聯(lián)為：下里巴人四目顧視，陽春白雪六書衍傳；橫額：衎神樓。

東西戲臺雖是一對并臺，但并非同時而是先后建立。當(dāng)?shù)厝藢⑵湫纬删売蓺w結(jié)附會于倉頡“四目”之獨異樣貌，認(rèn)為倉頡有四目，可兩只眼睛看東臺的戲，兩只眼睛看西臺的戲。倉頡“四目”之相的說法始于西漢后期緯書《春秋元命苞》，一直沿襲至元明清。(24)陸錫興：《倉頡解謎》，《民俗典籍文字研究》2014年第1期。東漢延熹五年(162)所立《倉頡廟碑》載：“倉頡，天生德于大圣，四目靈光，為百王作書，以傳萬嗣。”倉頡之所以有“四目”，是因為其造字非常人所能，只有“四目靈光”，才可通于神明而完成造字壯舉。(25)可參看鐘年《“倉頡四目”試解》，《文獻(xiàn)》1999年第3期。當(dāng)?shù)厝说倪@一附會解釋，其實是將倉頡傳說與崇拜投射至戲臺修建上。質(zhì)言之，對臺形成的根本原因還在于明清以降伴隨廟會日益盛大而來的戲曲演出繁盛。

三、倉頡廟祭祀及演劇活動

作為歷史傳說的造字偉人，倉頡被崇拜與祭祀，實質(zhì)是中華民族漢字與文化崇拜情結(jié)的體現(xiàn)。據(jù)今考古發(fā)掘揚州西漢初年吳王家族劉毋智墓，曾出土一陶制熏爐，爐壁墨書“蒼頡”二字。(26)揚州市文物考古研究所：《江蘇揚州西漢劉毋智墓發(fā)掘簡報》，《文物》2010年第3期。此爐為祭祀倉頡的禮器，由此可推測西漢已有倉頡祭祀。東漢延熹五年(162)所立《倉頡廟碑》載：“選有德圣裔，以主之，黍稷稻粱潔齊之，擇良辰薦祀，告亡靈，遂復(fù)民五家。”可知，在建廟后，曾擇取五家有德行的倉頡后裔主持祭祀，準(zhǔn)備齊全祭品與選擇良辰，免除其賦稅徭役，只是未點明具體日期。

我國是歷史悠久的農(nóng)業(yè)國，官方與民間對土地神祭祀頗重視，常定期舉行賽社。約從明開始，由于社神祭祀泛化，社神外其他神靈祭祀被納入賽社。萬歷二十四年(1697)立《重修廟記》云：“第風(fēng)雨侵于歲時之久，完者坍，豎者傾，致彼春秋祀典，倏舉之城北，旋移之城南?！庇纱酥瑐}頡廟曾是舉行“春秋祀典”賽社之處。嘉慶五年(1800)所立《官亭碑》載：“圣廟每歲春秋兩祀，由來久矣。”可見春秋祭祀倉頡由來已久，正如咸豐七年(1857)《重修圣廟碑記》載：“春秋祭祀，已有定式?！币蚨芍?，每年春秋祭祀倉頡，正源于春祈秋報之賽社傳統(tǒng)。

明清以降，倉頡祭祀往往于每年春秋舉行。乾隆十九年(1755)《白水縣志》載：“歲春秋仲月祀，鄉(xiāng)民以清明日祀?！?27)(清)梁善長：《白水縣志》卷二“廟祠”，清乾隆十九年刻本?？芍俜郊漓雮}頡于春秋賽社之時，而民間則選擇在清明。嘉慶五年(1800)《官亭碑》載：“以谷雨、小滿為期，舉方正老成者領(lǐng)其事?！睂ⅰ懊繗q春秋兩祀，由來久矣”的祭祀改在谷雨、小滿。至道光十二年(1832)立《圣廟記地暨經(jīng)稅碑文》載：“再谷雨、小滿兩會稅銀，備廟內(nèi)香火第不定，夫經(jīng)理之人，稅用必至蒙混。今合社同議，將地之界畔畝數(shù)樹之以石。兩會收稅之人，即屬清明接賽之人，隨社輪流?！?28)碑高159.8厘米，寬65.4厘米，厚9.7厘米，額題“皇清”，道光十二年，現(xiàn)存碑廊?？芍藭r每年有清明、谷雨、小滿三次祭祀。至民國八年《重修圣廟增補碑記》云：“廚房之北，公館在焉，每年谷雨賽社，為官員沐浴更衣之所?！贝笾驴纱_定，民國初年，僅谷雨為倉頡廟會祭祀時間。此點可證之以民國八年《合社碑記》：“即如圣廟，本為春秋祭祀而建，迨其后遂有清明演戲之舉。行之既久，乃移清明于谷雨?！?29)碑高146.9厘米，寬62厘米，厚8.4厘米，額題“合社碑記”，民國八年，現(xiàn)存碑廊。綜上可見，清中葉前倉頡祭祀往往是春秋舉行，至清中葉于清明、谷雨、小滿舉行，民國初年定為谷雨，一直延續(xù)至今。

之所以于每年谷雨舉行祭祀，是因為倉頡造字驚動天地，以致出現(xiàn)“天雨粟，鬼夜哭”的異象。此說最早見于《淮南子·本經(jīng)訓(xùn)》(30)何寧：《淮南子集釋》，北京：中華書局1998年，第571頁。，其實是表明倉頡造字，開辟了一個光明祥瑞的天地，天呈祥而雨粟，鬼被驅(qū)而夜哭，凸顯了文字創(chuàng)制與推行的巨大效應(yīng)。民間在此傳說基礎(chǔ)上，將二十四節(jié)氣之谷雨(31)鄭艷：《二十四節(jié)氣探源》，《民間文化論壇》2017年第1期。附會成因倉頡造字而產(chǎn)生，于是在每年谷雨舉行賽社祭祀活動。

在賽社中，源于古代“以樂輔禮”的文化傳統(tǒng)，往往需演戲獻(xiàn)藝，將戲曲表演作為供奉神靈的精神祭品。正德七年(1512)《重修倉頡廟碑》云：“增其樂樓，使降神之有趨止?！笨芍漓胫幸延袘蚯莩觥Ｃ駠四?1919)所立《合社碑記》載：“即如圣廟，本為春秋祭祀而建，迨其后遂有清明演戲之舉。行之既久，乃移清明于谷雨。”無論是清明演劇或谷雨演劇都是倉頡祭祀的組成部分。

民間鄉(xiāng)村賽社祭祀往往以一村一社或幾村一社為單位，來組織賽社活動。(32)車文明：《中國古代民間祭祀組織“社”與“會”初探》，《世界宗教研究》2008年第4期。萬歷二十四年(1697)《重修廟記》載：“縣禁：兩旁耳殿立碑以垂永久，后人不得另塑神像，東西官房俱系八社官督?！笨芍藭r已有八社規(guī)模。后嘉慶五年(1800)立《官亭碑》載：“擬于廟之陽立社會焉。以谷雨、小滿為期，舉方正老成者領(lǐng)其事?！痹跁r任知縣鄭永江的首肯與官方支持下，成立新社。道光十二年(1832)立《圣廟記地暨經(jīng)稅碑文》載：“(谷雨、小滿)兩會收稅之人，即屬清明接賽之人，隨社輪流。稅銀除使費外，開載明白，來年清明交接。”確立了廟會稅收交接制度，在經(jīng)濟上保證賽社順利進(jìn)行。

民國八年(1919)《合社碑記》載：“清季之末，天下大亂，報賽之事，幾乎停息。有趙子建念倉圣之神靈，表虔心之懇切，聯(lián)絡(luò)四里之人，集齊各村之眾，派就十社之名，輪流過賽，團(tuán)結(jié)千家之體，挨戶敬神。”在靖國軍團(tuán)長趙子建主持下，倉頡廟周邊45村分十社輪流進(jìn)行賽社活動，規(guī)模前所未有。

倉頡廟廟會一般舉行七天，谷雨節(jié)前兩天，主持賽社的村社用神樓將倉頡神像從廟中抬請回村，同時將于廟會獻(xiàn)藝的戲班也至村中，預(yù)先為村民演一天兩晚戲，表達(dá)對社家邀請的謝意。演戲時，神樓置于臺下正中，意味著倉圣與民同樂。此時演劇為“偏賽”，進(jìn)入廟中演出為“正賽”。谷雨當(dāng)天，執(zhí)事隊由三門的中門緩緩而進(jìn)。隨三眼銃向東西戲樓鳴炮，東西戲樓立即緊鑼密鼓地開唱迎神大戲。執(zhí)事隊進(jìn)入獻(xiàn)殿安主敬神開始祭祀，而演出則如火如荼進(jìn)行。

倉頡廟演劇有一系列獨特的民俗傳統(tǒng)。演出始于天微明時，因此有“天明戲”“早一本”之稱。戲開唱時，東臺先始；戲停止時，西臺先停，稱為“東起西落”。演出本戲前須插演三個折子戲，即“一本圈三折”。從傍晚一直唱到雄雞打鳴時，有“不倒臺”之稱。所演劇目有固定搭配，往往是《黃河陣》套《定五岳》，《七星劍》接《大孝傳》。晚上演戲以武戲開始，后交接進(jìn)行，稱為“先打后接”。接臺分男接臺與女接臺。男接臺規(guī)定三金二銀兩個花臉，各穿蟒袍、官衣，站在椅子上，一人唱一段。女接臺規(guī)定為五個女演員，一人穿女蟒袍，四人穿各色褶子，也是一人唱一段。(33)關(guān)于“接臺戲”的演出習(xí)俗可參見《戲曲舞臺上的“接臺”戲》一文，靳魚《戲緣》，北京：中國當(dāng)代文藝出版社2015年，第103-105頁。

倉頡廟戲臺為對臺形式，往往有“對臺戲”演出，可看出民間戲曲演出的“斗戲”習(xí)俗。其在清代中葉后達(dá)至高潮，與民間賽社演劇興盛密切相關(guān)。(34)陳志勇：《百戲雜陳、分棚競演與民間斗戲習(xí)俗》，《中華戲曲》第42輯，北京：文化藝術(shù)出版社2010年，第274頁。當(dāng)年在白水演出時，開演前，點炮為號，互相聯(lián)絡(luò)，雙方做好準(zhǔn)備。會長或執(zhí)事看哪個戲班演出精彩時，就會派人高舉放有大紅喜帖與酒肉食品的紅漆木盤，伴著吹鼓手嗩吶聲，將木盤鄭重送至臺上，以示獎勵。戲班收下禮物，將喜帖貼于臺口墻上。如果哪家戲班演出不精彩，執(zhí)事就會用三眼銃打回，以示批評。于是，該班便以吊毛蓋、頂油燈等絕活吸引觀眾。若仍不奏效，會長或執(zhí)事便罰班主“跪神”，即跪臺謝罪。嚴(yán)重者，還用秤桿吊起，以示懲罰。

前三天，演員往往不下臺。廟會有專人送飯菜，上飯時，前臺坐一著裝演員，名為“開場生”，意為戲未停。吃完飯，伴隨三眼銃一響，戲即開演。前三天，每場預(yù)備兩本戲，若一本被三眼銃打回，另一本即上演。到第四天，演出寬松，吃飯時可停戲。(35)被采訪人郭樓倉，男，70歲，退休后工作于倉頡廟中，筆者2019年1月6日于廟中采訪。這一演劇習(xí)俗及流程也與當(dāng)年廟會興盛密不可分。

這些嚴(yán)格的演出規(guī)定，在某種程度上凸顯了“對臺戲”演出的競爭性與殘酷性。如此嚴(yán)苛的要求，不但可提升演出水準(zhǔn)，表達(dá)當(dāng)?shù)厝藢}圣虔誠而求得更多庇護(hù)，同時還可提升本地聲譽。因此，來廟會演出的戲班往往是當(dāng)?shù)仡H有名氣者。有時，為參加演出，幾個戲班會臨時重組，以提升自身競爭力。當(dāng)然，廟會對臺戲演出戲價也高于一般演出。

倉頡廟戲臺留存有數(shù)量眾多的舞臺題記，分別題于兩臺后臺及前臺側(cè)壁(圖6)，是題寫于戲臺上的倉頡廟戲曲演出史，從側(cè)面也可看出當(dāng)年演劇活動之盛。按年次臚列如下(36)筆者2019年1月6日實地調(diào)查，同時參考丁明1985年4月21日據(jù)所見而成的《倉頡廟戲樓補錄》(《白水文物(二)倉頡與倉頡廟》(內(nèi)部資料)，陜西省白水縣文物管理委員會1988年編印，第22頁)。：

(一)光緒三十二年三月二十八日

蒲邑裕盛班

《春秋配》《玉虎墜》《八義圖》《黃河陣》《破寧國》《春秋筆》

(二)大清光緒三十二年閏四月初二立

城邑林成班記

(三)中華民國九年三月初一日起，初四日至

茂盛班

《春秋配》《甘露寺》《捌(八)義圖》《魚(漁)架(家)樂》《春秋碑(筆)》

(四)民國十年三月十七、八、九、廿日一樂也

共和班

《甘露寺》《雙玉鐲》《雙十人》《魚(漁)家樂》

提筆人雷長太計(記)

(五)民國十一年，洛邑福盛班到此

《無影簪》《富貴圖》《忠保國》《日月圖》《梅降(絳)雪》《游龜山》《架(假)金牌》《三品關(guān)》《回荊州》《回龍□(閣)》

(六)民國十二年三月初二，山西汾洲府原?？?、原秀卿到此一樂

(七)民國十五年三月初九日、十一日

朝邑懋盛社到此一樂也

(八)民國十五年三義社在此一樂也

(九)民國二十年三月二十七日，何正風(fēng)、李競芳在此一樂

《黑風(fēng)洞》《火炎(焰)駒》《走南陽》《三進(jìn)士》《拾萬金》

同樂會

(十)民國二十一年九月二十六日

郃陽民生學(xué)社

《五彩帕換娃》《定五岳》《黃河陣》《金沙灘》《美人圖》《破寧國》各一本

(十一)民國二十五年初四、五、六

澄、郃邑同樂會在此一樂也，提筆人呂養(yǎng)民

(十二)中華民國二十□年三月十五日

郃陽民生學(xué)社到此方樂也

提筆人張啟福，點演《天門陣》《長坂坡》《黃河陣》《游西湖》《美人圖》《漁家樂》《八義圖》

(十三)民三十一年初六起，初十止

蒲城維新學(xué)社

《玉鏡臺》一、二本，《武(五)典坡》一、二本，《蝴蝶杯》一、二本，《家庭痛史》《青梅傳》《春秋筆》《九連珠》

伯明筆記

《抱火斗》《拾美鏡》《柳家坡》

(十四)蒲邑競化學(xué)社陳志杰在此一樂也，三十四年三月十七日演

(十五)同樂社，民國三十八年谷雨節(jié)，社長王金林、隨福保

此外，無明確時間的有10條：

(一)東路同州□□

(二)郃陽從伏文景成班到此

(三)白水新新社

(四)蒲城培風(fēng)社在此，劉玉明宣傳□也

(五)陜□保秦社亦(一)樂也

(六)正化社趙崇禮

(七)郃陽華云劇團(tuán)

(八)正化社李培成在此，不來了

(九)澄城茂盛班到此一樂也

(十)朝邑覺民社張福錄

從以上25條題記中，可看出最早演出時間為光緒三十二年(1906)，最晚為民國三十八年(1949)。每年以三月演出居多，可斷定為谷雨廟會演出。演出班社有20余家，既有傳統(tǒng)戲班，如裕盛班、林成班、茂盛班等，又有民國新興戲曲演出團(tuán)體，如民生學(xué)社、維新學(xué)社、競化學(xué)社、培風(fēng)社等。這些班社多來自白水周邊的蒲城、澄城、洛邑、朝邑、郃陽等地，同時還有山西汾陽的班社也曾到此。所涉劇目有《春秋配》《八義圖》《甘露寺》《回荊州》《火焰駒》《黃河陣》《五典坡》等40余本，大都是秦腔史上的名劇，可看出民間戲曲演出觀眾的喜好。

總而言之，傳說倉頡是白水人，生于斯，葬于斯，故為紀(jì)念這位文化圣人早于東漢時就已建廟祭祀。隨著崇拜與祭祀倉頡，倉頡信仰逐漸融入當(dāng)?shù)厝巳粘Ｉ睿纬闪司聪ё旨?、枕書辟邪與寫字治病等民俗。在神人同樂觀念驅(qū)使下，明中葉前倉頡廟就已建有戲臺，成為一個完備的神廟劇場。在每年定期賽社的基礎(chǔ)上，逐漸形成了谷雨祭祀演劇習(xí)俗，從中可看出民間信仰為民間祭祀演劇提供了生成土壤，催生了獨特的民間演劇習(xí)俗。