通達馬克思主義哲學實踐范式的路徑分析

張大圣

摘 要：科學的實踐觀是辯證唯物主義和歷史唯物主義的理論底色，面向現(xiàn)實的實踐指向一直貫穿于馬克思主義哲學始終。馬克思主義哲學通達實踐范式的路徑，是在批判地吸收傳統(tǒng)哲學同現(xiàn)實的矛盾運動中，實現(xiàn)革命性地突破。要真正理解馬克思主義哲學如何對現(xiàn)實指導的“肯定”，必須要對從社會歷史中產(chǎn)生的傳統(tǒng)哲學，為何不斷形而上學地構(gòu)建一個個體系化的理論實體，卻被發(fā)展著、革命著的現(xiàn)實解構(gòu)掉的否定歷程，進行批判性地追溯和反思。通過回溯馬克思主義哲學脫胎的“源”和“流”，更好地立足新時代堅持和發(fā)展辯證唯物主義和歷史唯物主義。

關鍵詞：實踐觀;馬克思主義哲學;面向現(xiàn)實;方法論

中圖分類號：A81 ? 文獻標志碼：A ? 文章編號：1002-2589（2019）09-0052-03

習近平總書記指出，“必須堅持馬克思主義指導地位，不斷推進實踐基礎上的理論創(chuàng)新。”[1]科學的實踐觀是辯證唯物主義和歷史唯物主義世界觀和方法論的理論底色，是馬克思主義理論區(qū)別于其他理論的顯著特征。理論與現(xiàn)實的關系問題，無論就其怎么看的邏輯運思來講，還是就怎么做的實踐經(jīng)驗而論，從來都不是一個簡單、淺薄而是一個極為復雜的問題。讓哲學在“現(xiàn)實”中真正以一種符合其內(nèi)在本性的方式發(fā)揮作用，必須要對其前提性的問題進行自覺的領悟和反思。因此，回溯馬克思主義哲學通達實踐范式的路徑，深刻理解其在批判地吸收傳統(tǒng)哲學同現(xiàn)實的矛盾運動中所實現(xiàn)的革命性突破，具有重要的理論價值和現(xiàn)實意義。

一、形而上學對哲學實踐指向功能的遮蔽與消解

自古希臘第一位哲人泰勒斯面向世界提出“水是萬物的本原”這第一個哲學命題時，并存與哲學的誕生和人的抽象認識能力的質(zhì)的飛躍的巨大意義，其中潛存著尋求絕對實在的“絕對主義”、尋求一元化原則的總體主義、尋求永恒在場的“非歷史主義”的脫離現(xiàn)實的形而上思維的萌芽。這一思維模式不僅持存在古希臘自然哲學中，乃至貫穿于整個西方形而上學發(fā)展史。例如，巴門尼德對“是”（存在）與“不是”（非存在）的追問，赫拉克利特以火為載體對生成辯證法的論述，蘇格拉底以研究心靈入手來認識外部世界的基本原則，以及以普遍定義為認識目標的對話方法，集古希臘哲學之大成的柏拉圖關于現(xiàn)象背后“理念”的學說——理念論。原本對“是什么”（存在者）的規(guī)定根源于現(xiàn)實感性活動的“是”（存在）本身，而在這里卻形而上地翻轉(zhuǎn)過來，在“思想”中所顯現(xiàn)的“是”（存在）成了真理和一切的基礎，現(xiàn)實生活的感性經(jīng)驗由于是流動的、變化的，卻成了“不是”（非存在）。

中世紀的哲學成為神學的婢女，跪伏在對天國上帝的周圍，不但棄現(xiàn)實于不顧，反而成為現(xiàn)實的人在精神上逃離現(xiàn)實的鴉片。近代西方哲學高揚理性的旗幟，拂去遮蔽人們心靈的上帝之光。人們?yōu)榱蓑?qū)除寶座上的神學對人的壓迫，艱難地將“經(jīng)驗”“實體”“物質(zhì)”“精神”等推向王座。當人們對理性的崇拜與信仰越來越高漲與瘋狂的時候，卻忘記了人本身依然還在匍匐、跪拜。

傳統(tǒng)哲學在黑格爾那里達到了最高最完美的也是最終的理性大廈。在黑格爾看來，現(xiàn)實的人是分散的、自私的，各個人的行為充滿了偶然和卑微，現(xiàn)實的自然和社會是機械化的、被動的，因而這些現(xiàn)實的人、社會和自然其實是一種潛在的、虛假的存在。而抽象形式、邏輯范疇被黑格爾賦予了必然性、能動性的力量，故而是現(xiàn)實的真正存在。馬克思將這種“使自身外化并且從這種外化返回到自身的、但同時又把外化收回到自身的主體，以及作為這一過程的主體;這就是在自身內(nèi)部的純粹的、不停息的旋轉(zhuǎn)”[2]218，稱之為“無人身的理性”。揭示出這種龐大的形而上學體系，通過把現(xiàn)實抽象化、神秘化為理性，把抽象思維在自身內(nèi)部進行的運動遮蔽了自然界、人類社會發(fā)生著的現(xiàn)實的運動。

形而上學并非完全地脫離現(xiàn)實，否則這樣看本身就是不現(xiàn)實的。就哲學本身的產(chǎn)生、發(fā)展離不開現(xiàn)實的土壤，同時是對現(xiàn)實的一種反思和超越，“哲學就是從有限世界出發(fā)來構(gòu)造一種現(xiàn)實，這種現(xiàn)實不以潛能和現(xiàn)實的重大差異為條件，它控制了它的否定要素，它本質(zhì)上是完善的、獨立的——自由的”[3]114。同樣，馬克思主義哲學是在對傳統(tǒng)哲學的變革中，實現(xiàn)了直面現(xiàn)實的方法精神和實踐指向。這一成就的取得，并非是毫無傳統(tǒng)哲學關注現(xiàn)實的量的積累下憑空突然的飛躍。只不過傳統(tǒng)哲學與現(xiàn)實社會的矛盾運動中，引起實踐指向和方法論路徑的偏差，致使不能真實乃至否定現(xiàn)實的因素，成了矛盾的主要方面。

二、對西方形而上思維背離實踐的路徑批判

馬克思正是在深刻地剖析西方形而上學背離實踐的方法論路徑的基礎上，自覺地批判舊哲學抽象性、體系性、虛假性的本質(zhì)，進而超越自身早期思想的唯心主義和人本主義范式，樹立起以“實踐”“生產(chǎn)”等為基礎的辯證唯物主義和歷史唯物主義。形而上思維同實踐的背離在于：

（一）踢開現(xiàn)實，以抽象的概念作為構(gòu)思的支點

傳統(tǒng)哲學家總是認為現(xiàn)實是多變的、豐富的，無法成為邏輯的起點，總要尋求一個完美的概念作為其思維邏輯的起點、理論運思的支點。

把抽象的人視為現(xiàn)實的人。中世紀神學的上帝實質(zhì)是對人的善之本質(zhì)無限地提純拔高，反而使現(xiàn)實的人只能屈膝于實體化的“上帝”理念之下。啟蒙運動以來，一種理性主體的假設在哲學理論中塑造了一個個美好的藍圖，但隨著啟蒙理性伴隨著資本主義瘋狂而殘暴的擴張，現(xiàn)實中的人被工具化到無以容忍而不得不反抗的地步。其原因就在于抽象的人成為一種超越矛盾關系的被清除了差異性、豐富性的單極性、單向化存在，而現(xiàn)實中有血有肉的人被“一般等價”的物和理念恨不得榨干每一滴血。

把絕對的理念視為真實的存在。傳統(tǒng)形而上學認為現(xiàn)實的事件及其經(jīng)驗性認識是變動不居的、有限的，不能成為理論的出發(fā)點。為達到對絕對的認識與把握，“是者”“單子”“理念”等等，這些具有理性的本質(zhì)規(guī)定性存在，成了整個認識乃至世界體系的支撐點。哈貝馬斯對此評價道：“我們規(guī)整現(xiàn)象的種屬，依照的就是事物自身的理性秩序……理想的抽象本質(zhì)賦予了存在其他一些特征，諸如普遍性、必然性和永恒等?！盵4]30

（二）遠離現(xiàn)實的形而上式的體系構(gòu)建

傳統(tǒng)哲學圍繞著“元意識”，以一種試圖一元化的、非歷史的終極本體來把握人與世界的形而上學思維范式，從而遠離了多元的、生成的現(xiàn)實世界。

首先，尋求絕對實在的“絕對主義”。元意識在尋求終極實在、最高實體和事物的“最后本質(zhì)”中，力求排斥、消除現(xiàn)實世界中的各種純粹的、單極的本質(zhì)性存在，甚至先天的假設，但卻十分堅定地樹立起一個先驗、永恒、本質(zhì)的實體，建構(gòu)出一個封閉的、僵死的理論體系。

其次，尋求一元化原則的“總體主義”。傳統(tǒng)哲學在其形而上的“元”的追求中，力求塑造一個無須追問，先驗存在的絕對實體。這一絕對實體無限地完滿、豐富，現(xiàn)實中的一切現(xiàn)象不過是其偶然中的、相對的不完整的分有或?qū)ο蠡罱K仍會回歸于絕對實體。這種封閉的完滿整體，能夠最終堵上其框架的最后一個缺口，與現(xiàn)實劃清界限，同時也被現(xiàn)實隔離在那段失去的歷史的儲藏室中去了。

再次，尋求永恒在場者的“非歷史主義”。在傳統(tǒng)哲學中，元意識認為超越歷史和時間的“本真存在”，才能成為在時空中變動不居的事物和思維的最高支撐和最終歸宿。它的永恒屬性為存在者的存在和感知存在提供了基底。這樣的形而上哲學因其凝固了現(xiàn)實而在發(fā)展的現(xiàn)實中被凝固在那里，因其超越歷史而被一直在超越著的歷史所超越。

（三）傳統(tǒng)哲學脫離現(xiàn)實的現(xiàn)實基礎

馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》中指出：“凡是把理論誘入神秘主義的神秘東西，都能在人的實踐中以及對這種實踐的理解中得到合理的解決。”[2]505傳統(tǒng)哲學為何背離現(xiàn)實，其理論體系為何不斷地被現(xiàn)實所拋棄，這些需要在對現(xiàn)實的分析中尋求原因，得到問題產(chǎn)生的現(xiàn)實基礎。

在古希臘的城邦社會中，從事哲學思辨的是少數(shù)脫離現(xiàn)實生產(chǎn)勞動的奴隸主貴族，加之當時人類對自然、社會認識的樸素方法和有限領域的制約，哲學家一方面很少關注現(xiàn)實的生產(chǎn)生活而致力于對宇宙的本體、人生的終極意義等問題追求，另一方面又無法予以現(xiàn)實的、科學的方式方法解答而以概念、思辨式地構(gòu)建空中樓閣。

中世紀的哲學屈膝于宗教，表現(xiàn)為宗教神學的方式。教主和信徒、國王和貴族像拼命地握緊自己的地契一樣握緊神學的話語權(quán)。他們用對天國的美好畫面迷住人們觀看現(xiàn)實的雙眼，以使人們在現(xiàn)實空間里忍受和順從辛勞一生而又貧困一生的境遇。因此馬克思尖銳地指出，“宗教是人民的鴉片”[5]131，是使人民被受壓迫而又不得不順從悲慘現(xiàn)實的鴉片。

近代西方哲學是隨著資本主義的興起而形成和發(fā)展起來的。資產(chǎn)階級哲學家高揚理性，用理性重新審視一切，對宗教神學、封建王權(quán)做了激烈無情地批判。理性權(quán)威的樹立，同資本主義標準化大生產(chǎn)、同資本的無限擴張有深刻的內(nèi)在統(tǒng)一性。首先，近代哲學作為資本主義意識形態(tài)的一部分，具有虛假的普遍性。揭穿理論對“自由”“平等”贊不絕口的“皇帝的新衣”，在現(xiàn)實的社會中，是對剝奪了生產(chǎn)資料的工人勞動的無償占有，是勞動者的貧困、壓迫和毫無自由可言的異化;其次，抽象的理性對現(xiàn)實的人具有隱蔽的剝削性。在資本主義商品貨幣關系網(wǎng)絡和資本的控制下，社會文化、人類精神日漸凸顯其虛無化、抽象化傾向，成為資本擴張、無限獲取物質(zhì)利益而侵蝕人性和人道精神以及使人自我異化、人與人對立的幫兇。

三、馬克思主義哲學在揚棄傳統(tǒng)哲學中通達現(xiàn)實

形而上學與社會現(xiàn)實是辯證地矛盾性運動，盡管兩者間的背離與對立是矛盾的主要方面。正是舊哲學中隱含的面向現(xiàn)實的潛質(zhì)，才使馬克思主義哲學面向現(xiàn)實具有內(nèi)在邏輯的可能性。所以，馬克思主義哲學與形而上學之間在通達現(xiàn)實的實踐指向方面的聯(lián)系，是一種批判與吸收、繼承與革命的超越過程。

（一）在超越頭足倒立的黑格爾客觀唯心主義哲學中通達物質(zhì)生產(chǎn)為基礎的現(xiàn)實

作為西方傳統(tǒng)形而上學的集大成者，黑格爾通過思辨的、歷史的方法，揭示出思想的批判性活動同社會現(xiàn)實的發(fā)現(xiàn)具有內(nèi)在的一致性。他批判主觀思想如若不深入特定的實際之中，“就成了躲避事情自身的一種巧計”，因而強調(diào)在理性形而上學范圍中，思想的概念（或精神）在深入與抽象現(xiàn)實的客觀性內(nèi)容的反復中，才能實現(xiàn)自身、發(fā)展自身;同時批判將現(xiàn)實的經(jīng)驗存在或科學的客觀材料進行機械的、僵死般的堆積，認為現(xiàn)實性本就是合乎理性化的存在，是理念自由運動的環(huán)節(jié)，有其內(nèi)在的必然性和規(guī)律性?？梢哉f在這方面，馬克思乃是黑格爾這一哲學遺產(chǎn)的真正繼承人。

但從根本上，黑格爾把現(xiàn)實存在消融于抽象的“絕對精神”（理念）之中，將豐富的經(jīng)驗材料和多樣的現(xiàn)象運動窒息于封閉的體系之內(nèi)。一方面絕對唯心主義截取片段的經(jīng)驗將其神秘化、絕對化;另一方面把一般概念實體化，并將其理解為實體和主體的統(tǒng)一。這樣思辨哲學的概念像上帝一樣能夠從自身中創(chuàng)造出現(xiàn)實世界中的一切。

因此，要使哲學真正地實現(xiàn)對社會現(xiàn)實的通達，必須從絕對唯心主義的禁閉中解放出來。馬克思立足于唯物的辯證法，指出人們對現(xiàn)實的認識“絕不是處于直觀和表象之外或駕于其上而思維著的、自我產(chǎn)生著的概念的產(chǎn)物，而是把直觀和表象加工成概念這一過程的產(chǎn)物?！盵6]25立足于唯物史觀，認為社會絕不是無人身的理性自我運動的倒影，而是需要滿足衣食住行生存條件的人，在從事各種物質(zhì)生產(chǎn)和物質(zhì)交換中形成和發(fā)展起來的。

（二）在超越純思想批判的青年黑格爾派的主觀唯心主義中通達事關群眾利益的現(xiàn)實

青年黑格爾派內(nèi)部在哲學和政治上的觀點并不完全一致，但作為一個學派，他們都不同程度地接受了黑格爾的辯證法，反對黑格爾哲學體系的保守性，反對與現(xiàn)實妥協(xié)。同黑格爾哲學相比，有更強的現(xiàn)實指向性。但是，青年黑格爾派強大的理論批判，“據(jù)說這一切都是在純粹的思想領域中發(fā)生的”[2]513。他們認為只要思想上進行徹底地批判和無情地革命，就能改寫歷史。早年的馬克思在一定程度上受到青年黑格爾派的影響，以預設的理性化自我意識來批判現(xiàn)實社會。后來馬克思將批判點向市民社會聚焦，意識到現(xiàn)實的物質(zhì)利益，尤其是當今的資本運行模式，才是上層建筑及意識形態(tài)的“不合理”的存在根基和發(fā)展的原動力。

首先，“不是意識決定生活，而是生活決定意識”[2]525——對青年黑格爾派的形而上學的顛覆。面對理論的不徹底和現(xiàn)實的不合理，青年黑格爾派認為僅僅通過精神的批判，可以將不合理的一切消融在“自我意識”“唯一者”中去。馬克思認為這種“批判的批判”“自我意識”的征服只不過用另外一種解釋方式代替了原有對世界的解釋，只有通過人的實踐在物質(zhì)對象上改造物質(zhì)對象，才能在思想上解決對象性認識的矛盾。

其次，“‘思想一旦離開‘利益，就一定會使自己出丑”——對青年黑格爾派唯心史觀的批判。以鮑威爾等人為代表的青年黑格爾派，以純粹的精神活動的創(chuàng)造作用否定現(xiàn)實中勞動的創(chuàng)造作用，甚至宣稱“精神的真正敵人應該到群眾中尋找”，從而把個人和群眾，精神和物質(zhì)絕對對立起來。馬克思針鋒相對地指出，“歷史活動是群眾的活動，隨著歷史活動的深入，必將是群眾隊伍的擴大”[2]287。

（三）在超越感性直觀的費爾巴哈人本學唯物主義中通達對象性活動的感性現(xiàn)實

費爾巴哈從直觀唯物主義的角度對思辨唯心主義抽象地脫離現(xiàn)實進行批判，他指出自己的唯物主義“是那個肯定此岸的人，即現(xiàn)實的、感性的、個體的人的唯物主義”[7]458。他進一步提出，不是思維決定存在，而是存在決定思維，闡發(fā)了他的以感性直觀為對象的人本學唯物主義。他的許多唯物主義的思想和方法對早年的馬克思突破唯心主義的束縛，研究現(xiàn)實的“市民社會”以很大的啟發(fā)。但是，費爾巴哈哲學中的人是抽象的、生物學上的，他的認識論是僅從客體角度出發(fā)的感性直觀，它的歷史觀仍是一種唯心的。

馬克思也正意識到這一點并對此進行無情的批判。在認識與實踐關系的層面上，馬克思批判費爾巴哈的唯物主義的“主要缺點是：對對象、現(xiàn)實、感性，只是從客體的或者直觀的形式去理解”[2]503的感性直觀認識論，指出“人應該在實踐中證明自己思維的真理性”[2]504;在個人與社會關系的層面上，馬克思批判費爾巴哈離開社會現(xiàn)實生活，離開感性實踐，把人的本質(zhì)理解為“純粹自然地聯(lián)系起來的”、虛無的“類”，指出“人的本質(zhì)不是單個人所固有的抽象物，在其現(xiàn)實性上，它是一切社會關系的總和”[2]505;在自然與歷史關系的層面上，馬克思指出費爾巴哈只把自然看作簡單的“感性確定性”而不是人的實踐對象。但現(xiàn)實的自然只能是“工業(yè)和社會狀況的產(chǎn)物，是歷史的產(chǎn)物，是世世代代活動的結(jié)果”[2]528，人在生產(chǎn)勞動的實踐中，對自然的改造和對人自身的改造是同步一致的。

參考文獻：

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