張春娟

梆子腔，又名“秦腔”“亂彈腔”，因以梆子作為擊節(jié)樂器而得名，是中國(guó)傳統(tǒng)戲曲四大聲腔之一。早在明萬歷年間，梆子腔即以“西秦腔”的名目見于《缽中蓮》傳奇?？滴跛氖吣?1708)，孔尚任寫的《平陽竹枝詞·亂彈詞》中曾有：“亂彈曾博翠華看，不到歌筵信亦難。最愛葵娃行小步，氍毹一片是邯鄲”的記載。可見，梆子腔最遲在康熙中葉就已經(jīng)非常成熟了。(1)中國(guó)戲曲志編輯委員會(huì)：《中國(guó)戲曲志·山西卷》，中國(guó)ISBN中心，第15頁。關(guān)于梆子腔的源流和形成，早在清乾隆年間就引起關(guān)注，嚴(yán)長(zhǎng)明、焦循以及清末民初的徐珂等都做過較深入的研究和探索。然而，在很長(zhǎng)一段時(shí)間里，梆子腔的形成和發(fā)展史的研究未引起足夠重視，隨著近代聲腔劇種發(fā)展，其源流的研究逐漸引起學(xué)術(shù)界的重視。

一、梆子腔的淵源與產(chǎn)生

關(guān)于梆子腔的起源，歷來眾說紛紜，莫衷一是。歸納起來，主要有以下幾種說法：

(一)梆子腔源于先秦燕趙音樂

先秦時(shí)期是社會(huì)大變革的時(shí)期，彼時(shí)列國(guó)縱橫、戰(zhàn)爭(zhēng)頻繁。各地區(qū)各民族在經(jīng)濟(jì)文化方面相互交流影響，從而推動(dòng)了民間音樂文化的發(fā)展。如《詩經(jīng)》中的十五“國(guó)風(fēng)”，多為各地民歌，其中就有后世稱之為“號(hào)子”“夯歌”一類的勞動(dòng)歌曲，充滿了慷慨激昂的勞動(dòng)氣息。史書記載，燕趙人喜好音樂演奏和歌唱，男子“悲歌慷慨”，女子“鼓瑟和鳴”(擅長(zhǎng)彈奏琴瑟，能歌善舞)。西漢著名政治家桑弘羊在《鹽鐵論·刺權(quán)》篇中記載，在當(dāng)時(shí)的人富商大賈家中有“中山素女撫流徵于堂上，鳴鼓巴俞作于堂下”(2)王利器《鹽鐵論校注》，中華書局，1992年，第121頁。。描述了中山美女在堂上演唱，巴俞鼓手在堂下鳴鼓的場(chǎng)景。又據(jù)《漢書·藝文志》記載，漢武帝時(shí)，樂府曾經(jīng)大量搜集民間歌謠，包括趙、代、秦、楚等地的民歌及中原和邊遠(yuǎn)地區(qū)的少數(shù)民族歌謠，共138首。與此同時(shí)，隨著張騫出使西域歸來，將一些西域文化傳入中原，其中包括胡樂和西域樂器，因而創(chuàng)作出一系列融匯東西的新音樂。其中，根據(jù)西域《摩柯兜勒》改編的《新聲二十八解》，成為古代著名的胡樂，亦成為樂府儀仗之樂。由此可見，燕趙音樂對(duì)后世產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。迄今仍流傳于河北淶水南高洛村使用古老工尺普記曲的音樂會(huì)，即在秦漢音樂的基礎(chǔ)上，融匯后世佛教藝術(shù)而成。

而后世稱之為“秦腔”的梆子腔亦由此脫胎而來。較早提出這一論點(diǎn)的是清人楊靜亭，他在《都門紀(jì)略·詞場(chǎng)門序》中稱：“歌之作也，自唐虞已有然矣……及秦二世胡亥演為詞場(chǎng)，譜以管弦，歌舞之風(fēng)由茲益盛，后世道號(hào)為秦腔(俗名梆子腔)?！?3)(清)楊靜亭《都門紀(jì)賂·詞場(chǎng)門序》，轉(zhuǎn)引自劉文峰《山陜商人與梆子戲》，文化藝術(shù)出版社，1996年，第 81頁。作者認(rèn)為，秦二世“為我”和“及時(shí)行樂”的風(fēng)氣彌漫著整個(gè)秦王朝，秦腔即由秦二世胡亥詞場(chǎng)演變而來。持相似的觀點(diǎn)還有近人徐慕云，他在《中國(guó)戲劇史》中亦指出：

秦腔，俗呼梆子，蓋因其以木梆為樂器而得名者也。其來源極古，有謂系肇始于戰(zhàn)國(guó)。維時(shí)，秦始皇甫滅六國(guó)，囊括天下，乃寄情于聲色。燕有賢士高漸離者，善歌。初因鼓瑟而干始皇，冀乘間行刺，以報(bào)燕仇。始皇不察，頗寵遇之。每宴必使高歌，聞?wù)咂拢厝擞墒嵌嗔?xí)其聲。后漸離謀刺不成，始皇憐其忠，不忍殺之，鼛其目，尚使歌。漸離又以鉛實(shí)筑中，欲擊始皇。始皇知其志終不可奪，乃殺之。秦人慕其行而效其歌，浸成國(guó)俗。故秦聲實(shí)即燕趙慷慨悲歌之遺響也。待入于秦后，其聲乃益激越。后世之秦腔，實(shí)即胚胎于此焉。(4)徐慕云《中國(guó)戲劇史》，湖南大學(xué)出版社，2014年，第97—98頁。

由此可見，作者認(rèn)為后世之秦腔，實(shí)乃燕趙悲歌之遺響。

(二)梆子腔源于唐代梨園樂曲

梨園文化是唐代長(zhǎng)安城的精神文化，正如唐代詩人王涯《游春詞》所寫：“曲江絲柳變煙條，寒骨冰隨暖氣銷。才見春光生綺陌，已聞清樂動(dòng)云韶……”又如張祜的《華清宮詞》：“天闕沉沉夜未央，碧云仙曲舞霓裳。一聲玉笛向空盡，月滿驪山宮漏長(zhǎng)……”唐代梨園文化之所以發(fā)達(dá)，一個(gè)重要的原因是唐代人民能夠站在本民族文化的基礎(chǔ)上，吸收并消化外來文化，使其變成唐代人自己的文化，如唐樂曲吸收的音樂文化有西涼伎(甘肅武威)、高麗伎(朝鮮)、天竺伎(印度)、安國(guó)伎(烏茲別克的布哈拉)等。(5)參見李健正《長(zhǎng)安古樂研究》，河北大學(xué)出版社，2010年，第381頁。這些音樂文化互相交融，形成獨(dú)具特色的唐代梨園文化，其中音樂是梨園文化的靈魂，對(duì)后世梆子戲的音樂產(chǎn)生深遠(yuǎn)影響。最早提出這一看法的是清人嚴(yán)長(zhǎng)明，他在《秦云擷英小譜》中說：

演劇昉于唐教坊梨園子弟，金元間始有院本……院本之后，演而為曼綽(俗稱高腔，在京師者為京腔)，為弦索?！宜髁饔诒辈俊兾魅烁柚疄榍厍?。秦腔自唐、宋、元、明以來，音皆如此，后復(fù)間以弦索。至于燕京及齊晉、中州，音雖遞改，不過即本土所近者少變之，是秦聲與昆曲體固同也……昔唐明皇與太真按樂清元小殿，所用樂器凡七，寧王玉笛，李龜年觱篥而外，上羯鼓，妃子琵琶，馬仙期方響，張野狐箜篌，賀懷智拍板，手操實(shí)居其五，可知秦中用以節(jié)音者，唐時(shí)已若是。(6)(清)嚴(yán)長(zhǎng)明《秦云擷英小譜》，《昭代叢書》本。

即在嚴(yán)長(zhǎng)明看來，戲曲自元人院本后，逐漸衍變?yōu)槁b(俗稱高腔)、弦索兩種聲腔。弦索流于北部，安徽人歌之為樅陽腔、湖廣人歌之為襄陽腔、陜西人則歌之為秦腔。秦腔自唐、宋、元、明以來，音皆如此。因多用竹木節(jié)樂，俗稱梆子。嚴(yán)長(zhǎng)明又寫道：“至秦中，則人人出口皆音中黃鐘，調(diào)入正宮。而所謂正宮者，又非大聲疾呼滿堂滿室之說也，其擅場(chǎng)直起直落，又復(fù)婉轉(zhuǎn)關(guān)生?！?7)同上。

與此觀點(diǎn)類似的還有近人范紫東先生，他在《法曲之源流》一文中比較詳細(xì)地論述了秦腔與唐代梨園樂曲(法曲)的繼承關(guān)系，他說：“龜年賦性慷慨，故其腔調(diào)亦激昂，如懸崖瀑布，殊少回旋。其最見長(zhǎng)之節(jié)目，為《秦王破陣曲》……此曲普遍稱為秦王曲，太宗立功業(yè)，盡在為秦王時(shí)故也。龜年工唱秦王曲，因此龜年一派之腔調(diào)，統(tǒng)稱為秦王曲。此腔調(diào)盛行，人又簡(jiǎn)稱秦腔云?！?8)范紫東《法曲之源流》，載《秦腔研究論著選》，陜西人民出版社，1983年，第85頁。在此基礎(chǔ)上，作者又指出：“秦腔稱梆子腔，拍板為秦腔特用之樂器也。然又有亂彈之名……秦腔在唐時(shí)絲弦，用掐彈法，普通人見其五指亂動(dòng)，不用木撥，稱為亂彈”。(9)范紫東《法曲之源流》，載《秦腔研究論著選》，第86頁。

(三)梆子腔源于雜劇藝術(shù)

雜劇之名，并非始于元代。晚唐時(shí)李德裕在《李文饒集》中曾提到“雜劇丈夫二人”，此處所謂“雜劇丈夫”，即是演雜劇的演員。及至元代，雜劇成為北曲雜劇的專名。這個(gè)專名的確定，大概最遲在元代初年。胡祗遹的《紫山大全集·贈(zèng)宋氏序》說：“近代教坊院本之外，再變而為雜劇?！?10)(元)胡祗遹《紫山大全集·贈(zèng)宋氏序》，轉(zhuǎn)引自王燁《中國(guó)古代戲曲》，中國(guó)商業(yè)出版社，2015年，第 66頁。元雜劇在發(fā)展過程中，吸收了北方地區(qū)很多民族的樂曲，如劉祁《歸潛志》指出：金朝北方民間流行的俗謠俚曲，“如所謂〔源土令〕之類”，能“見其真情”“蕩人血?dú)狻?，這類俗謠俚曲，有些為北雜劇所吸收。再如仇遠(yuǎn)《金淵集》所指：“吳下老伶燕中回，能以北腔歌〔落梅〕?！?11)(元)仇遠(yuǎn)《金淵集》，轉(zhuǎn)引自徐扶明《元代雜劇藝術(shù)》，上海古籍出版社，2014年，第4頁。此處的〔落梅〕即〔落梅風(fēng)〕，原名〔壽陽曲〕，系山西壽陽地區(qū)流行的俚曲，后亦為北雜劇所吸收。

可見，在金元統(tǒng)治北方地區(qū)的時(shí)期，兄弟民族的歌曲、音樂和舞蹈，曾經(jīng)廣泛地交流融合。當(dāng)時(shí)生活在我國(guó)北方地區(qū)的各個(gè)民族，流傳著多種多樣的俗謠俚曲。元代雜劇就是以這些俗謠俚曲作堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)，從而具有“剛勁豪健”的基調(diào)。這一基調(diào)亦成為后世梆子腔的主要基調(diào)。最先提出此論點(diǎn)的是清代學(xué)者焦循，他在《花部農(nóng)譚·序》中說：“花部原本于元?jiǎng)?，其事多忠孝?jié)義，足以動(dòng)人?！?12)(清)焦循《花部農(nóng)譚·序》，轉(zhuǎn)引自劉文峰《山陜商人與梆子戲》，第84頁。焦氏所謂花部，指包括梆子戲在內(nèi)的許多地方劇種。墨遺萍先生在他晚年所著的《蒲劇史魂》中吸收了這一觀點(diǎn)，但他認(rèn)為：“把起自宋真宗時(shí)的安邑(解池)鐃鼓雜戲(《關(guān)公戰(zhàn)蚩尤》)和起自金、元間的平陽‘弦索雜戲’(大行院散樂《西廂記》為首)，以至起自元、明間的蒲州梆子雜劇’(《文王哭獄》為首)，聯(lián)結(jié)起來，正是蒲劇源流衍變的一條主要?dú)v程?！?13)墨遺萍《蒲劇史魂》，山西省戲劇文化工作室，1981年，第26頁。持此說的還有周貽白等，周貽白在《中國(guó)戲曲聲腔的三大源流》中指出：“秦腔源出北曲，其祖禰當(dāng)即金元諸宮調(diào)雜劇之類，而近親則為明代弋陽腔，但已不遵宮調(diào)，而另以七字句出之，似即當(dāng)時(shí)民間小戲由附庸蔚為大國(guó)。因其用棗木為梆以按節(jié)，故有梆子腔之俗稱。”(14)周貽白《周貽白戲劇論文選》，湖南人民出版社，1982年，第211頁。

此外，關(guān)于梆子腔的源流，還有“饒鼓雜劇說”“弋陽腔說”和“西秦腔說”等多種觀點(diǎn)。但一種比較通認(rèn)的說法是梆子腔產(chǎn)生于山、陜、豫三角地帶的陜西同州(今大荔)、山西蒲州(今永濟(jì))和河南陜州(今陜縣)。原因在于這一地帶在很長(zhǎng)時(shí)間的歷史過程中，曾經(jīng)屬于同一區(qū)域管轄。如在戰(zhàn)國(guó)時(shí)，它們同屬“晉”，三家分晉后，它們又同屬“魏”；西漢時(shí)同屬“司隸部”，東漢時(shí)又同屬“司隸校衛(wèi)部”；三國(guó)時(shí)，這里同屬趙魏的“司州”；東晉十六國(guó)時(shí)，這片地方又屬于“前趙”，后歸“前秦”“后秦”管轄；發(fā)展到南北朝時(shí)，這里屬“北魏”管轄，后又屬“西魏”管轄……所以長(zhǎng)時(shí)期的共同隸屬關(guān)系，不僅使得這里屬于同一語言“音色片”(同屬于“中原官話區(qū)”)，而且也使得這里的民風(fēng)民俗、民間審美取向趨于一致，所以這些條件都為梆子腔的產(chǎn)生提供了合適的溫床。

然而，在研究梆子腔的產(chǎn)生區(qū)域時(shí)，筆者意外地發(fā)現(xiàn)了一個(gè)比較有趣的現(xiàn)象，即黃河三角地帶不僅在歷史上屬于同一區(qū)域管轄，而且在明清時(shí)期也曾是一個(gè)移民比較集中的區(qū)域。筆者查閱了黃河三角洲各縣市的地方志，地方志中明確記載，山西移民向黃河三角洲遷徙的時(shí)間絕大部分集中于明初洪武、永樂年間。如利津縣“大趙、北嶺、汀河三鄉(xiāng)和陳莊鎮(zhèn)，80%以上的村莊有洪武年間遷來的移民戶，其祖籍是山西省洪洞縣(大槐樹下)”(15)明玉華《利津縣志》，中華書局，1990年，第682頁。；又如沾化縣“明初……由山西省洪洞縣移民建村116個(gè)”(16)沾化縣地方史志編纂委員會(huì)《沾化縣志》，齊魯書社，1995年，第906頁。；而且，根據(jù)對(duì)濱城區(qū)黃河以北769個(gè)自然村的調(diào)查結(jié)果也顯示，在洪武初年成立的村莊就有400個(gè)，其中屬移民組成的村莊就有351個(gè)，這些移民又主要來自山西省洪洞縣。這樣的數(shù)據(jù)和現(xiàn)象又能說明什么問題呢？

眾所周知，人是文化的創(chuàng)造者，又是文化的承載者，不同地區(qū)、不同人群所創(chuàng)造的文化千差萬別，人口的遷移實(shí)質(zhì)上就是他們所負(fù)載的文化特質(zhì)在空間的流動(dòng)，人口遷移的直接后果之一就是導(dǎo)致文化的傳播。但是，我們不能說所有的人口遷移都必然導(dǎo)致文化各要素在空間的完整“挪位”，有時(shí)文化能夠較完整地完成從一個(gè)地區(qū)到另一個(gè)地區(qū)的空間轉(zhuǎn)移，而更多的則是發(fā)生了變異。這是因?yàn)槲幕瘋鞑サ妮敵觥邮苓^程受到多種因素的影響，其中文化的價(jià)值效用量、文化傳播者的傾向和水平、文化信息在傳播過程中受到的干擾、文化接受者的使用價(jià)值觀念和文化水平等因素發(fā)揮了主導(dǎo)作用。(17)參見馮天瑜《中華文化辭典》“文化傳播”條，武漢大學(xué)出版社，1989年，第12頁。所以，具體到移民過程中，文化傳播即是移民文化與土著文化的相互接觸、沖突和整合過程，其結(jié)果不僅受到移民數(shù)量多少的制約，還受到移民人口的文化素質(zhì)高低的影響。

如洪洞古屬楊侯國(guó)。于隋朝義寧年間置縣，至宋金之際，洪洞縣已經(jīng)發(fā)展成為山西南部首屈一指的經(jīng)濟(jì)、文化鼎盛之區(qū)。正如《洪洞縣志》中所載：“洪洞，晉之上邑也。山水回環(huán)，林木交映，有足觀者。至于人物之盛，皆冠鄰壤，故雖佛宮神祠，亦號(hào)佳絕?！?民國(guó)《洪洞縣志》卷一五《藝文志上》)金朝時(shí)洪洞建有著名的藏書樓，時(shí)人孔天監(jiān)在《藏書記》中就盛贊曰：

河?xùn)|之列郡十二，而平陽為之帥。平陽之司縣十一，而洪洞為之劇……東接景霍，西臨長(zhǎng)汾，南瞰大澗。邑居之繁庶，土野之沃衍，雄冠他邑。其俗好學(xué)尚義，勇于為善，每三歲大比，秀造輩出，取數(shù)居多。(18)(清)張金吾編纂《金文最》卷二八，中華書局，1990年，第385頁。

所以，經(jīng)濟(jì)富足、人口眾多、科舉發(fā)達(dá)、人才輩出，這種種因素都使得洪洞在當(dāng)時(shí)人們的心目中保持著美好而崇高的聲譽(yù)，這種情形一直保持到明初。據(jù)成化《山西通志》記載，除臨汾縣外，洪洞是平陽府屬縣內(nèi)戶口最多的縣。而且，洪洞縣的發(fā)展在很大程度上得益于其占有優(yōu)越的交通地理位置。正如喬逢辰在《惠遠(yuǎn)橋記》中稱：“洪治隸平陽，壯哉縣也！其始為城者，適當(dāng)大路津要，驊驂之所奔馳，商旅之所往來，輪蹄之聲晝夜不絕?！?民國(guó)《洪洞縣志》卷五一《藝文志上》)因此，明朝官府選擇在洪洞召集移民后再行發(fā)遣，也是完全可能的。對(duì)于世代耕耘的山西農(nóng)民而言，告別父老，離開故土，走上坎坷漫長(zhǎng)的遷徙之路，是一段難以言喻的辛酸歷程。因此，景物佳絕、興隆繁盛的洪洞就成為他們離開山西時(shí)留下的最美好記憶，郁郁蔥蔥的大槐樹也就永遠(yuǎn)烙印在了他們的腦海中，成為他們永遠(yuǎn)依戀的精神家園。這大概就是絕大多數(shù)的山西移民將洪洞作為故園，將大槐樹作為故鄉(xiāng)標(biāo)志的根本原因。

所以，洪洞移民很有可能會(huì)將當(dāng)?shù)氐南冗M(jìn)文化，包括先進(jìn)的戲曲藝術(shù)帶到了這片廣袤的三角地帶。這也就使得移民文化與當(dāng)?shù)氐耐林幕M(jìn)行了廣泛的交融與影響，最終為梆子腔的產(chǎn)生做好了充足的醞釀和準(zhǔn)備工作。因而，在這些諸多因素的影響之下，梆子腔最終孕育并產(chǎn)生于這塊神奇的土地，又由于梆子腔產(chǎn)生于這一三角地帶，故而通稱為山陜梆子。

二、梆子腔流播方向及其主要?jiǎng)》N

梆子腔在長(zhǎng)期的歷史發(fā)展過程中，形成一個(gè)龐大的梆子腔系統(tǒng)，即板腔體梆子腔在山、陜、豫金三角偏僻農(nóng)村形成后，經(jīng)過鄉(xiāng)土流傳、流變，以我國(guó)北方為重點(diǎn)，形成了一個(gè)全國(guó)梆子腔地方戲曲劇種群體。加上“明清商路即戲路”，梆子腔亦隨著商路向外流播。在流播過程中，各地區(qū)依據(jù)本地區(qū)方言聲調(diào)變化與區(qū)域鄉(xiāng)土文化進(jìn)行審美流變，在板式運(yùn)用、樂句旋法流變和音樂語言的審美創(chuàng)新等方面。音隨地改，形成了各自聲腔的鮮明特點(diǎn)。(19)寒聲《中國(guó)梆子聲腔源流考論》，山西出版?zhèn)髅郊瘓F(tuán)，2010年，第143頁。總體而言，梆子腔系以山、陜、豫三角地帶為中心向四周輻射，從而形成東南西北四個(gè)不同的流播方向，從而形成不同的梆子戲聲腔劇種。

(一)上黨東傳

古上黨郡位于山西省東南部，是對(duì)古潞澤遼沁四州一帶的雅稱?！盾髯印贩Q其為“上地”。明中葉以后，山西商人崛起，“平陽、潞、澤豪商大賈甲天下，非數(shù)十萬不稱富”(20)中國(guó)戲曲志編輯委員會(huì)《中國(guó)戲曲志·山西卷》，中國(guó)ISBN中心，第15頁。。他們的足跡遍及全國(guó)，梆子腔由山、陜、豫中原官話區(qū)形成后，經(jīng)山西上黨地區(qū)東傳至豫北、冀南、魯西南，從而形成河南的懷梆、大平調(diào)；河北的漳河老調(diào)、武安平調(diào)以及山東的棗梆、萊蕪梆子、章丘梆子等眾多梆子戲聲腔劇種。

上黨梆子以演唱梆子腔為主，兼唱昆曲、皮簧、羅戲、卷戲，俗稱“昆梆羅卷簧”。梆子戲傳入上黨后，其聲腔曲體旋律變化較大。上黨梆子俗稱“上黨大戲”，最初稱為“琴戲”，是由于主奏樂器奚琴(二股弦)從中原官話區(qū)傳來而得名。當(dāng)演員的唱腔與上黨晉方言音色片融合后，音隨地改，原奚琴也改為小殼胡琴，觀眾又因主奏樂器小殼胡琴演奏時(shí)形似木匠拉鋸而稱其為“鋸琴”。上黨梆子的音樂，從它的聲腔色彩到旋律特色、板式結(jié)構(gòu)，在山西“四大梆子戲”范圍內(nèi)比較，都是變化最大、地域文化特點(diǎn)最為突出的劇種。原因在于原生梆子可能在十七世紀(jì)初葉，即明萬歷年間，隨著山陜商幫東去淮揚(yáng)，順路在民間東傳至上黨，因傳入至流變還需一個(gè)相當(dāng)長(zhǎng)的衍變過程，同時(shí)也可能是由于初傳入的原生梆子在程式上還并不十分規(guī)范和成熟，所以進(jìn)入上黨古郡后較易突破常規(guī)，融入諸如[滿字花]之類新的音樂成分。(21)參見寒聲《中國(guó)梆子聲腔源流考論》，第12頁。這也是原生梆子腔東傳至上黨，流變幅度突出的主要原因。

河南懷梆，又稱懷慶梆子、懷調(diào)，因其主要流行于舊治懷慶府一帶而得名。據(jù)《中國(guó)豫劇大詞典》記載，懷調(diào)“從音樂上加以剖析，它實(shí)際是豫西靠調(diào)(靠山簧)受晉東南上黨梆子影響，再規(guī)范于懷慶府語音、語調(diào)之后的產(chǎn)物”。懷梆與上黨梆子的淵源和流播關(guān)系，可從地理環(huán)境和語音語調(diào)兩個(gè)方面來分析。從地理環(huán)境上來說，懷慶府處于沁河、丹河下游處，與上黨澤州府府相毗鄰，兩地在政治經(jīng)濟(jì)和文化藝術(shù)上長(zhǎng)期交融影響，因而梆子戲經(jīng)上黨郡后沿商路傳入懷慶府，造成了兩地戲曲藝術(shù)的一脈相承；其次，從語音語調(diào)上來說，澤州府和懷慶府同屬晉方言區(qū)“磁漳小片”，均屬五聲調(diào)區(qū)，亦屬同一音樂審美區(qū)系。另上黨梆子的音樂在傳承中改變了原生梆子腔單一“徵”調(diào)式的運(yùn)用，出現(xiàn)了“宮”“徵”調(diào)式并用的新發(fā)展，而懷梆在調(diào)式上同樣是“宮”“徵”并用，且兩種梆子腔的起唱亦相當(dāng)接近。(22)參見寒聲《中國(guó)梆子聲腔源流考論》，第44頁?？梢姡迩惑w梆子腔經(jīng)上黨澤州傳至河南懷慶府，是一種衍生傳播的關(guān)系。大平調(diào)又稱“平調(diào)”。因其擊節(jié)所用梆子較大，又被稱為“大梆戲”或“大油梆”，關(guān)于大平調(diào)的來源，眾說不一：

一說是河南梆子(豫劇)在豫北的一支。民國(guó)二十六年(1937)鄒少和在《豫劇考略》中說，梆劇發(fā)源于鄭衛(wèi)之鄉(xiāng)……豫北有平調(diào)、大梆劇，皆其支裔也。一說是武安平調(diào)東行至濮陽一帶演變而成。一說是因它的動(dòng)作近似木偶，從木偶演變而來。(23)中國(guó)戲曲志編輯委員會(huì)《中國(guó)戲曲志·河南卷》，文化藝術(shù)出版社，第80—81頁。

但從調(diào)式運(yùn)用的宮、徵交替，以徵為主來看，它和懷調(diào)相似，或有傳承流播之淵源。大平調(diào)的唱腔音樂亦屬梆子聲腔，和豫劇唱腔音樂的板式結(jié)構(gòu)多有相同處。最初的演唱形式是板凳頭即地?cái)傂再|(zhì)：一桌一椅，四條凳，司鼓居中，梆弦鑼鼓兩側(cè)排坐，呈弧形面向觀眾。開場(chǎng)程式至今還流傳著：“擂鼓鳴金不起梆，尖子(尖子號(hào))觱篥敬明皇，三起三落君居定，彈撥韻起棗木梆?！鼻逯腥~大平調(diào)在高臺(tái)演出已相當(dāng)普遍，戲班營(yíng)業(yè)演出已成為藝人謀生的重要手段。俗語“登高臺(tái)，跑斷腿，又裝神，又弄鬼，哭爹叫娘為的嘴”，便是這種生活的寫照。大平調(diào)在長(zhǎng)期發(fā)展過程中，由于各地域的語音差異和藝術(shù)風(fēng)格的不同，形成了東路平、西路平、河?xùn)|平三個(gè)支派，為梆子腔系積累了豐富的演出劇目。

漳河老調(diào)，又稱“淮調(diào)”或“懷調(diào)”，因其主要流行于彰德(今河南南陽)、衛(wèi)輝(今河南汲縣)、順德(今河北邢臺(tái))、廣平(今河北永年)、大名(今屬河北省)五府，故有“五府懷調(diào)”之稱謂。懷調(diào)由于在五府演出，由于五府地域文化既有同一性，又有差異性，因而在發(fā)展過程中形成了以河南安陽為中心的南路調(diào)和以河北邢臺(tái)為中心的北路調(diào)，但無論哪種調(diào)系，均是由上黨梆子早期經(jīng)漳河隨商路順流傳入，表現(xiàn)在懷調(diào)在唱腔旋法上與上黨梆子幾乎完全是一個(gè)類型，尤其是[慢板]“過門”的文場(chǎng)鋪排，顯示了他們的傳承與流播關(guān)系。而武安平調(diào)經(jīng)由上黨區(qū)漳河老調(diào)傳入河北(原豫北)，與懷調(diào)同源，后經(jīng)安陽和武安兩地發(fā)展創(chuàng)新，形成了懷調(diào)和武安平調(diào)兩種劇種。

山東棗梆，是由山西上黨梆子傳入山東，進(jìn)行音隨地改的新的聲腔劇種。棗梆原是山西上黨梆子傳入山東后，受到當(dāng)?shù)卣Z言的影響，發(fā)生變化而產(chǎn)生的新的劇種，由于學(xué)唱者又多為山東本地人，所以傳出了這個(gè)名稱，意即“本地的山西梆子”，簡(jiǎn)稱“早梆”，并因其以棗木梆子擊節(jié)，定名為“棗梆”。據(jù)菏澤縣山西會(huì)館的碑碣記載，早在清代乾隆年間以前，就有山西商人在這一帶經(jīng)營(yíng)典當(dāng)、鹽、煙、染坊等行業(yè)，為貿(mào)易往來之需要，亦為緩解思鄉(xiāng)之情感，他們將家鄉(xiāng)流行的戲曲，帶到了魯西南。起初，只有清唱，沒有化裝演出。到了光緒初年(1875年左右)，山西連年遇災(zāi)，戲曲職業(yè)班社外出流動(dòng)，其中有個(gè)壺關(guān)縣上黨梆子班社“十萬班”，曾在魯西南巡回演出達(dá)一年之久。接著，山西藝人潘朝緒來到鄆城、梁山一代，收徒收藝，組成了第一個(gè)職業(yè)班社——義盛班。他所傳授的這種梆子聲腔，便是源于山西的上黨梆子，或稱“上黨宮調(diào)”及“澤州調(diào)”等名稱。

(二)同州南傳

同州南傳，即原生梆子腔經(jīng)由陜西同州南傳至河南熊耳山，經(jīng)洛陽傳至豫、蘇、皖、贛等地。在漫長(zhǎng)的封建王朝歷史長(zhǎng)河中，同州(今大荔)曾長(zhǎng)期作為陜西東府地區(qū)的政治、經(jīng)濟(jì)、文化中心和連接上都長(zhǎng)安的交通要沖，明代陜西同州商業(yè)發(fā)達(dá)，“富者皆棄本逐末，各以服賈起于家”(24)中國(guó)戲曲志編輯委員會(huì)《中國(guó)戲曲志·陜西卷》，中國(guó)ISBN中心，第90頁。。因而成為貫通東西南北商貿(mào)往來、物資匯集的絕對(duì)區(qū)域性中心樞紐。梆子腔進(jìn)入陜西同州后，亦隨著商路向外傳播，形成河南豫劇、淮北梆劇以及江蘇梆子戲等諸多梆子戲聲腔劇種。

豫劇是我國(guó)梆子聲腔劇種中重要的一支，關(guān)于梆子聲腔在河南的流行，最早見于文字記載的是清乾隆十年(1745)編修的《杞縣志》卷七《風(fēng)土風(fēng)俗》篇：“愚夫愚婦，多好鬼尚巫，燒香佞佛，又好約會(huì)演戲，如邏邏、梆、弦等類，尤鄙惡敗俗，近奉憲禁，風(fēng)稍衰止，然其余俗，猶未盡革?！鼻∥迨曛匦蕖惰娇h志》中也有同樣記載，僅個(gè)別字不同。乾隆四十六年河南新安縣人呂公溥在其創(chuàng)作的梆子腔劇本《彌勒笑》序言中說：“關(guān)內(nèi)外所唱十字調(diào)梆子腔，歌者易歌，聽者易解?！鼻∧觊g李綠園寫成的長(zhǎng)篇小說《歧路燈》中，對(duì)當(dāng)時(shí)開封的戲曲演唱活動(dòng)多有描述，其中提到了“一個(gè)民間戲班，叫做梆鑼卷”?！鞍痂尵怼碑?dāng)指梆子、羅戲、卷戲同臺(tái)演唱。由此看來，在清乾隆年間，梆子腔在河南相當(dāng)流行。但它發(fā)源于何時(shí)何地，卻沒有文字記載。后來一些研究者進(jìn)行探討，而至今說法不一：一種意見認(rèn)為，是由河南民間演唱藝術(shù)演變而來；另一種意見是，秦腔流傳到中州，加以改變而成；還有一種意見是來自弦索。這些看法，都未成定論。但豫劇唱腔激昂、粗獷、高亢，且流行區(qū)域與同州接壤，或是從陜西同州南傳而入。

淮北梆劇，原名“梆子戲”，是河南梆子的一支，流行于淮北平原二十余縣的廣大城鄉(xiāng)，當(dāng)?shù)厝怂追Q“高梆”。(25)中國(guó)戲曲志編輯委員會(huì)《中國(guó)戲曲志·安徽卷》，中國(guó)ISBN中心，第121頁。淮北梆子在聲腔上與河南梆子、上黨梆子、蒲州梆子、萊蕪梆子有一定的血緣關(guān)系，主要流行在皖北、豫東和蘇北的一些地區(qū)。淮北梆劇演唱時(shí)用棗木梆子擊節(jié)，唱詞多帶襯字，曲調(diào)中吸收了淮北的灶王戲、墜子翁、鼓書說唱、叫賣聲以及勞動(dòng)號(hào)子、船工號(hào)子等音調(diào)，特點(diǎn)為唱腔高亢激越、樸實(shí)大方。關(guān)于它的起源大致有兩種說法：一種說法是山西、陜西梆子流傳到淮北地區(qū)后，唱腔受安徽語音的影響而形成；另一說法是由河南梆子的一支“沙河調(diào)”傳入后，結(jié)合皖北土語及民間曲調(diào)發(fā)展而成。《中國(guó)戲曲音樂集成》在對(duì)其唱腔進(jìn)行了分析的基礎(chǔ)上，提出“淮北梆劇唱腔粗獷豪放、樸實(shí)大方。土，也是它的特色”。(26)中國(guó)戲曲音樂集成編輯委員會(huì)《中國(guó)戲曲音樂集成·安徽卷》，中國(guó)ISBN出版中心，1994年，第1709頁。另對(duì)該劇種伴奏樂隊(duì)和歌唱方法進(jìn)行分析，可知淮北梆劇與原生梆子一脈相承之關(guān)系，由于淮北地區(qū)位于南北水陸通衢，各地戲曲因通商貿(mào)易而在此交流溝通，并在此生根流傳，形成本地的聲腔劇種。

據(jù)《中國(guó)戲曲志》記載，江蘇梆子曾有“梆子戲”“秦腔”“豫劇”等多種名稱，流行于徐州市及其所轄豐、沛、邳等縣，活動(dòng)范圍遠(yuǎn)達(dá)黃河以南、淮河以北的中下游地區(qū)。可見，江蘇梆子戲亦是原生梆子腔進(jìn)行衍生傳播后形成的新的聲腔劇種。原因在于明初大批山西和陜西移民遷居徐州地區(qū)，將當(dāng)?shù)氐陌鹱忧凰囆g(shù)帶至所遷之地。另據(jù)清嘉慶八年(1803)的《蔣氏家譜》中記載：“其先由山西洪洞遷豐……迄今三四百年?！?27)(清)嘉慶八年《蔣氏家譜》，轉(zhuǎn)引自中國(guó)戲曲志編輯委員會(huì)《中國(guó)戲曲志·安徽卷》，第121頁。明代中葉，秦晉商人遍布徐州地區(qū)，他們?cè)谶M(jìn)行商業(yè)貿(mào)易的同時(shí)興建會(huì)館、搭建戲樓，并將家鄉(xiāng)的戲曲藝術(shù)帶到了徐州地區(qū)。因而，當(dāng)明末清初山陜梆子形成后，便很快經(jīng)由河南、山東傳入與山東接壤的豐、沛二縣，并在徐州地區(qū)流行開來。

(三)同州、關(guān)中西傳

同州、關(guān)中西傳，即梆子腔在山、陜、豫三角地帶形成后，經(jīng)由同州、關(guān)中兩地逐漸西傳至陜西及其甘肅、寧夏、青海等地，形成西府秦腔以及甘肅秦腔和寧夏秦腔等新的梆子戲聲腔劇種。

同州梆子形成于陜西省關(guān)中東部，因采用棗木梆子擊節(jié)而發(fā)出“桄桄”的聲音而被稱為“桄桄亂彈”。據(jù)《中國(guó)戲曲志》記載，同州梆子一般被稱為老秦腔。清乾隆時(shí)，嚴(yán)長(zhǎng)明在《秦云擷英小譜》中記述秦腔梆子以及名演員的活動(dòng)，提到同州府已有“同州腔”之稱。同州梆子的音樂以梆子腔為主，同時(shí)兼有昆曲、羅羅腔、吹腔、小調(diào)等，待傳至關(guān)中西府地區(qū)后，音隨地改，形成西府秦腔，又有“西秦腔”“西路戲”之稱。據(jù)《中國(guó)戲曲志·陜西卷》記載：

秦腔，因陜西簡(jiǎn)稱為秦而得名。又名“秦聲”“亂彈”“梆子腔”。民間俗稱“大戲”，清代中葉以后，北京等地亦稱西秦腔、山陜梆子。秦腔在陜西境內(nèi)，因各地方言、語音的不同而演變形成了四路：流行于關(guān)中東府同州(今大荔)地區(qū)的，稱同州梆子(即東路秦腔)；流行于中府西安地區(qū)的，稱西安亂彈(即中路秦腔)；流行于西府鳳翔地區(qū)的，稱西府秦腔(即西路秦腔)；流行于漢中地區(qū)的，稱漢調(diào)桄桄(即南路秦腔)。(28)中國(guó)戲曲志編輯委員會(huì)《中國(guó)戲曲志·陜西卷》，中國(guó)ISBN中心，第83頁。

但此處的秦腔(“中路秦腔”又名“西安亂彈”)不同于山、陜、豫三角地帶的原生梆子腔。原因在于據(jù)清人嚴(yán)長(zhǎng)明關(guān)于“同州腔”的記載，以及聯(lián)系浙江人朱維魚于乾隆四十二年(1777)從陜西取道山西回京，其《河汾旅話》沿途又有“山陜梆子”的記載，可說明至少在乾隆中期尚無“西安亂彈”的稱謂，“西安亂彈”，也即“中路秦腔”，或在清道光、咸豐年間始才繁榮興盛。

甘肅秦腔，又稱“甘肅腔”“秦州調(diào)”“西秦調(diào)”，由于山陜商人商貿(mào)中心的轉(zhuǎn)移，山陜梆子戲隨著商路進(jìn)入甘肅，明清以來，甘肅河西一帶的民間演唱早期秦腔已經(jīng)蔚然成風(fēng)。據(jù)《中國(guó)戲曲志·甘肅卷》記載，甘肅秦腔流傳時(shí)間久遠(yuǎn)。清乾隆四十四年(1779)王曾翼撰《甘州志》卷四《風(fēng)俗》中說：“樂樂操土風(fēng)，即以占德拊缶彈箏，本秦聲也?！?29)中國(guó)戲曲志編輯委員會(huì)《中國(guó)戲曲志·甘肅卷》，中國(guó)ISBN中心，第103頁。清末徐珂《清稗類抄》第三十七冊(cè)“戲劇類”又記載：“北派之秦腔，起于甘肅，今所謂梆子者則指此。一名西秦腔，即琴腔。蓋所用樂器以胡琴為主，月琴為副，工尺咿呀如語?！比毡緦W(xué)者青木正兒在其所著《中國(guó)近世戲曲史》第四編第一節(jié)《花部諸腔》“秦腔”條下說：“自其名稱上即可知其出于陜西，然追溯其源則實(shí)出于甘肅”?？梢姼拭C秦腔流傳之久遠(yuǎn)，早期的“西秦調(diào)”并非板腔體“秦腔”，實(shí)際是從原有的曲牌體西秦腔(又稱當(dāng)?shù)乩锨厍?基礎(chǔ)上逐漸吸收板腔體梆子腔轉(zhuǎn)化而來。清代乾、嘉以后，甘肅秦腔逐漸吸收板腔體秦腔形成了東路、南路和中路三大派，即三派。

寧夏原是明初“九邊”之一，屯田移民使得寧夏當(dāng)?shù)貐R集五方民俗文化。據(jù)《中國(guó)戲曲音樂集成·寧夏卷》記載，“寧夏自有史以來，一直是秦地的一部分……大批陜西軍、民、商、官到寧夏建設(shè)軍屯經(jīng)濟(jì)，使當(dāng)?shù)氐恼Z言、風(fēng)俗、文化等無不受陜西的影響”(30)中國(guó)戲曲音樂集成編輯委員會(huì)：《中國(guó)戲曲音樂集成·寧夏卷》，中國(guó)ISBN出版中心，1999年，第8頁。。所以說寧夏的地方劇種——秦腔、迷糊、曲子等明清以來長(zhǎng)期與陜西交叉流傳。又據(jù)寧夏《固原周志》《海城縣志》等記載，“明代寧夏各地廟會(huì)酬神唱大戲，不是明末清初興起的梆子腔，而是曲牌體老秦腔”(31)轉(zhuǎn)引自寒聲《寒聲文集》(第二卷，下)，山西出版?zhèn)髅郊瘓F(tuán)，2010年，第533頁。。清代中葉后，隨著商路的拓展，銀川、吳忠、石嘴山等地的洋行和會(huì)館聘請(qǐng)梆子戲班演出，板腔體梆子腔方傳入寧夏，形成了京腔(昆、弋)和梆子腔(秦腔、山西北路梆子)兩下鍋演出的局面?？梢?，甘肅和寧夏都有西秦腔(即曲牌體老秦腔)的基礎(chǔ)，因而其流變過程是新、老秦腔有選擇地自覺流變過程。

(四)蒲州北傳

蒲州北傳，即梆子腔在山、陜、豫原生地形成后，經(jīng)由山西蒲州，向北傳播至山西的中部和北部以及內(nèi)蒙古、北京、天津等地，形成山西中路梆子、北路梆子、內(nèi)蒙古梆子戲以及京梆子等諸多梆子戲聲腔劇種。

蒲州地處秦、晉、豫三省交界，西接關(guān)中的同州，南鄰河南的陜州，歷來是南北東西的交通要沖。大約于明末清初，山西的蒲州(今永濟(jì))、陜西同州(今大荔)、河南陜州(今陜縣)的黃河流域三角地帶就有一種土戲形成并流行。開始人們稱其為“亂彈”，又因以棗木為梆擊節(jié)演唱，又稱為“梆子腔”。約在明末清初，山陜梆子向北流傳，演變成勢(shì)力強(qiáng)大的北方梆子腔系統(tǒng)。梆子腔在逐漸演變的過程中，先形成蒲州梆子，然后向北擴(kuò)散，結(jié)合本地特色，逐漸形成了山西的中路梆子(晉中地區(qū)，后稱晉劇)、北路梆子等一系列新的梆子戲聲腔劇種。其中，中路梆子是梆子戲與山西晉中地區(qū)語言、民間音樂和晉中民歌的音樂相結(jié)合逐步形成的。清道光、咸豐年間臨縣的德盛班、靈石蘇溪村的雙慶班、榆次聶店的四喜班等都是山西中路梆子班社，然藝人卻多為蒲籍，可見中路梆子戲與蒲州梆子的師承關(guān)系。同理，北路梆子是梆子腔在晉北地方化的產(chǎn)物，雖然在唱腔上保留了山陜梆子的“花音”亂彈，但在此基礎(chǔ)上揚(yáng)棄其苦音亂彈，并保持其悲苦色彩。到乾隆、咸豐年間，北路梆子已基本成熟，不但有了本地的固定班社，而且有了比較豐富而完整的劇目。

京梆子即河北梆子，是河北省的主要地方戲曲劇種，由清康熙年間流入河北的山陜梆子演變而成。據(jù)《中國(guó)戲曲志·河北卷》記載：“河北張家口向?yàn)槿敝劓?zhèn)，北通庫(kù)倫，南達(dá)京津，是蒙漢經(jīng)濟(jì)交流的樞紐。商業(yè)十分發(fā)達(dá)，尤以晉人所經(jīng)營(yíng)之錢莊、茶莊、當(dāng)鋪及釀造等業(yè)最具經(jīng)濟(jì)實(shí)力?！鄙疥儼鹱恿魅牒颖焙螅瑵u有河北當(dāng)?shù)貞蚯嚾烁膶懓鹱忧?，并將河北?dāng)?shù)氐恼Z言音調(diào)摻雜于唱念之中，使山陜梆子首先在唱念方面發(fā)生潛移默化的變化，隨著時(shí)間的推移和地域文化的交融影響，逐漸與原來的山陜梆子有了區(qū)別，音隨地改，形成具有河北特色的京梆子聲腔系統(tǒng)。

由此可見，梆子腔系統(tǒng)的形成和流變，有一個(gè)長(zhǎng)期的融合創(chuàng)新與藝術(shù)創(chuàng)造的實(shí)踐過程。在傳播和流變的過程中，既開創(chuàng)了不同的個(gè)性特征，又保持了同一鏈條的性狀和特質(zhì)，體現(xiàn)了同一系統(tǒng)的內(nèi)質(zhì)傳承與不同劇種的衍生傳播關(guān)系。