黎庶樂

自英國第二代新左派引入歐陸馬克思主義之后，英國文化馬克思主義進入了對文化主義范式的重新思考和批判的階段，這反映了第一代新左派研究路徑的危機。針對第一代新左派結(jié)合英國經(jīng)驗主義傳統(tǒng)，強調(diào)對工人階級文化和歷史研究路徑，第二代新左派站在歐陸馬克思主義立場上，正式拉開了英國文化馬克思主義內(nèi)部爭論的序幕。這里包括三場爭論：安德森（Perry Anderson）對湯普森（Edward Palmer Thompson）、伊格爾頓（Terry Eagleton）對威廉斯（Raymond Williams）、約翰遜（Richard Johnson）和霍爾（Stuart Hall）對湯普森（Edward Palmer Thompson）的批判。他們的矛頭直指第一代新左派對文化和歷史分析掩蓋了對當(dāng)下英國資本主義社會的結(jié)構(gòu)和意識形態(tài)的重要性。其中，以安德森與湯普森的辯論尤為重要，這影響著英國文化馬克思主義的未來走向。

一、安德森與湯普森的第一場辯論：英國究竟應(yīng)該發(fā)展一種怎樣的馬克思主義？

以安德森為代表的第二代新左派對早期英國文化馬克思主義的批判引起了第一代新左派的強烈反應(yīng)，其中以湯普森表現(xiàn)最為激烈。這表現(xiàn)在三個方面：其一，湯普森認為，自安德森接手《新左派評論》以來，其政治傾向明顯減弱而理論傾向卻明顯增強，湯普森對安德森這種過度理論化、學(xué)院化的作風(fēng)十分不滿。其二，湯普森批評安德森忽視英國思想傳統(tǒng)與文化的重要性，而過分強調(diào)將英國馬克思主義置于國際主義的語境中，背離了英國社會主義發(fā)展的現(xiàn)實情況。其三，湯普森反對安德森通過對英國進行結(jié)構(gòu)性分析來批判文化主義和人道主義的做法。他認為這從根本上否認了工人階級作為社會主義運動中的主體地位，從而完全扼殺了英國文化馬克思主義與工人階級的緊密聯(lián)系。

應(yīng)該說，湯普森對工人階級歷史與文化的研究符合當(dāng)時英國社會左派分子重新思考社會主義道路的需要，對英國文化馬克思主義的形成與發(fā)展起了重要的作用。而安德森過度貶低英國社會主義的成就以及第一代新左派對于英國文化馬克思主義的貢獻，這削弱了整個新左派運動在未來的發(fā)展。如果說，在西方馬克思主義內(nèi)部思潮里，阿爾都塞對此前的馬克思主義人本主義思潮實施摧毀性的打擊的話，那么，安德森在英國對阿爾都塞結(jié)構(gòu)主義的引入，直接導(dǎo)致了他與湯普森長達二十年的爭論。事實上，英國文化馬克思主義的內(nèi)部爭論與西方馬克思主義內(nèi)部的人道主義與結(jié)構(gòu)主義之爭所集中的問題是一致的，歸根結(jié)底都是歷史與結(jié)構(gòu)、主體向度與客體向度的爭論。湯普森重視英國工人的階級意識，通過搜集歷史材料來論證反抗資本主義和奪取社會主義勝利的可能性，堅持社會主義的人道主義。而安德森則主張打破民族主義的狹隘性，并從結(jié)構(gòu)主義出發(fā)對湯普森進行批判，進而指出社會主義的人道主義只是“民粹主義”和“前社會主義”。

從英國馬克思主義的發(fā)展路徑來看，安德森與湯普森爭論的實質(zhì)是圍繞著當(dāng)代英國到底應(yīng)該發(fā)展一種怎樣的馬克思主義這個主題展開的。第一場辯論，對英國本土思想文化傳統(tǒng)的態(tài)度決定選擇不同的馬克思主義道路。早在1963年出版的《英國工人階級的形成》一書前言中，湯普森從英國的經(jīng)驗主義傳統(tǒng)和社會主義發(fā)展的現(xiàn)實需要出發(fā)，“強調(diào)階級是一種歷史現(xiàn)象，而不把它看成是一種‘結(jié)構(gòu)’，更不是一個‘范疇’，我把它看成是在人與人的相互關(guān)系中確實發(fā)生（而且可以證明已經(jīng)發(fā)生）的某種東西”?！拔蚁嘈?，階級是社會和文化的形成，其產(chǎn)生的過程只有當(dāng)它在相當(dāng)長的歷史時期中自我形成時才能考察，若非如此看待階級，就不可能理解階級?！痹谶@里，湯普森已經(jīng)表達了自己反對以“結(jié)構(gòu)”來看待階級，因為結(jié)構(gòu)無法解釋“這個人如何才能進入某種‘社會功能’？還有那個特別的社會組織（連同其財產(chǎn)權(quán)和權(quán)力結(jié)構(gòu)），是如何出現(xiàn)的？而這些，就是歷史問題了”。［1］［英］愛德華·湯普森著，錢乘旦等譯：《英國工人階級的形成》（下），譯林出版社2001年版，前言第1、4、3 頁。顯然，在經(jīng)歷了1956年蘇伊士和匈牙利危機之后，馬克思主義內(nèi)部受到重大沖擊，社會主義道路越發(fā)迷茫。湯普森認為，馬克思主義的當(dāng)務(wù)之急是依托英國經(jīng)驗主義和社會主義傳統(tǒng)，重新確立工人階級的主體地位，同時通過對工人階級歷史和文化的研究，激活社會主義政治的文化活動。故此，他批判了斯大林主義的經(jīng)濟決定論，重視歷史和經(jīng)驗，通過調(diào)動工人階級的主體能動性來復(fù)興社會主義的人道主義，從而形成一種具有英國特色的馬克思主義理論形態(tài)。

與湯普森固守英國經(jīng)驗主義和社會主義傳統(tǒng)相反，安德森偏愛歐陸馬克思主義理論家，他在湯普森出版《英國工人階級的形成》之后，發(fā)表《現(xiàn)存危機的起源》［2］安德森對英國資本主義的歷史軌跡、工黨意識形態(tài)以及英國工人階級，這些分析由安德森和奈恩從1964年到1966年用一系列的論文來完成。以奈恩—安德森的論題體現(xiàn)在安德森的《現(xiàn)存危機的起源》一文上，這種分析針對的是英國資本主義發(fā)展特殊模式的政治影響。這篇文章收錄在由安德森和布萊克本主編的《走向社會主義》書中。一文對英國社會進行結(jié)構(gòu)性分析，并認為英國傳統(tǒng)和經(jīng)驗主義實際上是資產(chǎn)階級和舊貴族結(jié)合的產(chǎn)物。這使得英國革命缺乏像法國革命那樣對自由、解放和革命等精神的追求，更無法出現(xiàn)像法國那樣的大規(guī)模的工人階級運動。正是由于工人階級的先天不足，使得他們無法真正地抵抗英國統(tǒng)治階級，更不用說形成自己的革命意識，他們在整個當(dāng)代英國資本主義社會結(jié)構(gòu)中只是處于從屬地位。因此，他認為湯普森所堅守的傳統(tǒng)實質(zhì)上是“偽經(jīng)驗主義”，根本無法依靠工人階級建立有效的社會主義政治。就此，“安德森提出了理論與實踐兩方面的要求，理論上必須借助于歐陸馬克思主義理論，實踐上要關(guān)注第三世界革命，從而推動英國社會主義事業(yè)的發(fā)展”［1］李鳳丹：《英國文化馬克思主義研究——基于大眾文化與政治的關(guān)系》，江西人民出版社2010年版，第125 頁。。

由此可見，湯普森批評了安德森的理論化傾向和國際主義傾向，以及對英國文化思想的敵視，并且指出安德森把法國革命當(dāng)作英國資產(chǎn)階級革命的理想模式的觀念，這種模式并不適合于英國獨特的社會經(jīng)濟發(fā)展歷程。這種偏離本土理論實踐的模式，無法理解英國的制度發(fā)展和文化發(fā)展模式自成一體，從而否定了激進傳統(tǒng)的文化和政治的天然聯(lián)系，喪失了英國民族特色。而安德森卻認為湯普森所繼承的實際上是“偽經(jīng)驗主義”，批評湯普森忽視當(dāng)前英國資本主義社會結(jié)構(gòu)以及其對工人階級運動產(chǎn)生的重要影響，其平民主義政治和道德主義傾向十分明顯。安德森“認為這些前輩學(xué)者偏離了思想縝密的馬克思主義理論而具有折衷主義色彩，并且他們推行的是一種狹隘浪漫的社會主義理論。《新左派評論》通過將完全不同的馬克思主義理論結(jié)合起來而獲得不斷發(fā)展，同時還認為早期新左派所倚重的本土政治與思想傳統(tǒng)遭到了他們所秉持的褊狹經(jīng)驗主義理論的損害?！保?］［英］邁克爾·肯尼著，李永新、陳劍譯：《第一代英國新左派》，江蘇人民出版社2010年版，中文序言第4 頁。因此，安德森強調(diào)自己對英國歷史發(fā)展的結(jié)構(gòu)性分析和對歐陸馬克思主義的引入，不僅對于文化馬克思主義的發(fā)展具有開創(chuàng)性意義，而且還有助于修正湯普森等人提出的社會主義人道主義的觀點，從而有效地推動英國社會主義事業(yè)的發(fā)展。

二、安德森與湯普森的第二場辯論：關(guān)于馬克思主義是否一門科學(xué)，即對歷史唯物主義的理解？

自20世紀(jì)60年代中期起，隨著阿爾都塞和他的追隨者著作的橫空出世，結(jié)構(gòu)主義浪潮一時風(fēng)靡整個歐洲大陸。但直到70年代，阿爾都塞才真正地影響了當(dāng)時英國的學(xué)術(shù)界。英國第二代新左派受到阿爾都塞對經(jīng)濟主義、人道主義和經(jīng)驗主義等思想和政治批判的影響，夸大了阿爾都塞結(jié)構(gòu)主義所產(chǎn)生的效應(yīng)，從而致使英國文化馬克思主義內(nèi)部出現(xiàn)了結(jié)構(gòu)主義范式和文化主義范式的分裂。此后，英國文化馬克思主義研究的理論路徑和伯明翰當(dāng)代文化研究中心的研究主題不可避免地被改變了。

正是在這樣的背景下，湯普森和安德森掀起了第二次辯論的高潮。1978年湯普森出版的《理論的貧困》對安德森進行批評和1980年安德森出版的《英國馬克思主義的內(nèi)部論爭》對湯普森的批評進行回應(yīng)。這是繼60年代中期之后，湯普森與安德森之間的第二次對話。湯普森效仿馬克思對蒲魯東批評所寫的《哲學(xué)的貧困》的書名以“理論的貧困”為題目，就題目而言已經(jīng)具有濃烈的批判、諷刺意味。而其批評的矛頭更是直指阿爾都塞對歷史的結(jié)構(gòu)主義改造，使得歷史淪為抽象的理論范疇，是“回歸一種資產(chǎn)階級精英主義的舊有傳統(tǒng)”［1］E.P.Thompson,The poverty of theory,Merlin Press 1978,p4.和唯心主義?！爱?dāng)阿爾都塞登上舞臺時，他對實踐史學(xué)家?guī)缀鯖]有影響。但是出于某些原因，他在研究生、一些年輕的史學(xué)家和文學(xué)學(xué)者間忽然成為一股強大的力量。大多數(shù)史學(xué)家本來在等待他寫出創(chuàng)新的歷史著作來證明其正確性，但是事情不但沒有朝這一方向發(fā)展，反倒是阿爾都塞的追隨者們（這當(dāng)中甚至還有部分史學(xué)家）開始宣稱歷史不是一門學(xué)科，研究歷史是毫無價值的?！保?］E.P.Thompson,The poverty of theory,Merlin Press 1978,pX.

由此，湯普森在《理論的貧困》中列舉了結(jié)構(gòu)主義的“四宗罪”：首先，從歷史的角度來看，結(jié)構(gòu)主義的興起有其意識形態(tài)的根源。“結(jié)構(gòu)主義也許確實可以被看成這個時代的幻象，就如同20世紀(jì)早期出現(xiàn)的進化論（‘過程’）和唯意志論。第一次世界大戰(zhàn)前幾十年間的社會主義運動中，進化論都是一個‘中性的’意識形態(tài)迷誤?！保?］E.P.Thompson,The poverty of theory,Merlin Press 1978,p96.事實上，湯普森并不抗拒結(jié)構(gòu)的概念。他只是盡力將那些有效的結(jié)構(gòu)概念以及其啟發(fā)性機制與結(jié)構(gòu)主義區(qū)別開來。其次，結(jié)構(gòu)主義是對歷史和人的誤判。湯普森認為，結(jié)構(gòu)主義指出歷史是沒有主體的過程，同時也是無人支配的人類實踐。進而阿爾都塞的立場表明：歷史是在一個結(jié)構(gòu)內(nèi)設(shè)定的過程，是由看不見的手轉(zhuǎn)動的太陽系儀。“結(jié)構(gòu)主義（荒謬的終點站）是自我疏離的最終產(chǎn)物——反映出這個時代的常識，所有人類項目、努力、制度，甚至文化本身，似乎都是人類之外、與之相抗衡的客觀事物、‘他者’，而反過來，人類對于‘他者’也是其周圍的事物。以前他者也被稱為‘上帝’或命運，現(xiàn)在重新命名為結(jié)構(gòu)?！保?］E.P.Thompson,The poverty of theory,Merlin Press 1978,p206.這些人不過是牛津和劍橋當(dāng)中的流氓知識分子，只不過暴露了他們對的歷史和文化唯物主義的無知罷了。再次，無論是法蘭克福學(xué)派或阿爾都塞，都非常強調(diào)統(tǒng)治支配的思想模式，因而必須警惕它的思想傾向。湯普森認為，在這種思想模式的統(tǒng)治支配下，群眾的積極性和創(chuàng)造性空間完全被摧毀了，只有少數(shù)開明的知識分子得以掙脫。毫無疑問，“這種思想傾向本身便是在恐怖的法西斯主義、媒體灌輸群眾和斯大林主義中培育出來的。但社會主義理論源自一個荒唐的前提，這樣的前提必然導(dǎo)致悲觀或?qū)Ｖ频慕Y(jié)論。此外，它很可能會加劇知識分子抵觸參與實際政治活動的心理。可以肯定的是，（理想的）無產(chǎn)階級可以，在這個或那個緊急關(guān)頭，突然轉(zhuǎn)換到革命的姿態(tài)，像地質(zhì)斷層一樣，那是它們就準(zhǔn)備好接受理論的服侍了。”［3］E.P.Thompson,The poverty of theory,Merlin Press 1978,p250.最后，結(jié)構(gòu)主義力圖將歷史當(dāng)作一門科學(xué)。正是因為阿爾都塞的作品對學(xué)術(shù)研究產(chǎn)生的影響促使湯普森憤而為歷史辯護，從而對抗阿爾都塞的封閉系統(tǒng)。湯普森反對將歷史當(dāng)作一門科學(xué)。他認為，阿爾都塞關(guān)于社會形態(tài)及其歷史的說明將人的經(jīng)驗、歷史置于以社會形態(tài)、生產(chǎn)力、生產(chǎn)關(guān)系、上層建筑、意識形態(tài)相互作用的結(jié)構(gòu)之下，把這樣建立起來的歷史唯物主義稱作科學(xué)或者馬克思的歷史科學(xué)。在湯普森看來，“阿爾都塞及其同僚試圖將歷史唯物主義重新推入政治經(jīng)濟學(xué)范疇的牢籠中”［1］E.P.Thompson,The poverty of theory,Merlin Press 1978,p 92.。

對馬克思主義是否科學(xué)，或曰對歷史唯物主義的理解，使得湯普森和安德森發(fā)起了第二次辯論。繼《理論的貧困》出版之后，湯普森和安德森之間的分歧進一步擴大，爭論也越發(fā)激烈。1980年安德森在《英國馬克思主義的內(nèi)部爭論》前言中，首先肯定湯普森的英國馬克思主義歷史學(xué)的重要貢獻，總結(jié)《理論的貧困》集中在四個問題上：包括歷史的角色、人類主體在歷史中的地位、馬克思主義的本質(zhì)和命運、斯大林主義現(xiàn)象。［2］P.Anderson,Argumments within English Maxism,NLB and Verso Editions 1980,p3.安德森通過對湯普森和阿爾都塞進行了批判性分析，認為結(jié)構(gòu)主義方法有助于對歷史學(xué)工作的材料進行總結(jié)和抽象，從而得到“歷史的全部法則和意義，在現(xiàn)有的水平上使思想體系完全適應(yīng)于現(xiàn)在和未來”。對于馬克思主義的本質(zhì)，安德森則認為：“馬克思主義主要地而且是出類拔萃地屬于那種探討整個社會的本質(zhì)和發(fā)展方向的思想體系的范疇”［3］佩里·安德森著，余文烈譯：《當(dāng)代西方馬克思主義》，東方出版社1989年版，第2頁。，進而分析歷史唯物主義應(yīng)該作為一門科學(xué)而存在。

隨后，安德森于1983年出版了《歷史唯物主義的軌跡》，并開篇道明：“作為西方馬克思主義的繼任者，馬克思主義與西方馬克思主義同樣有著‘戰(zhàn)略的貧困’的問題，而非‘理論的貧困’的問題。”［4］P.Anderson,In the tracks of historical materialism,Verso Editions 1983,p28.安德森在此書中對湯普森列舉的“四宗罪”進行一一駁斥：首先，結(jié)構(gòu)主義在馬克思主義理論的陣地享有的優(yōu)越性恰是保證其戰(zhàn)勝后者的決定性因素。這正是結(jié)構(gòu)主義最為關(guān)注的一個問題，即人類歷史和社會中結(jié)構(gòu)與主體關(guān)系的本質(zhì)。而且，它始終是推動人類文明發(fā)展的歷史唯物主義中最核心最基本的問題之一。其次，當(dāng)代學(xué)者對湯普森作品的大量討論都專注于人類能動性在階級的形成和破壞以及社會結(jié)構(gòu)的出現(xiàn)和廢棄中的作用。安德森認為，湯普森關(guān)注于能動性在階級形成和社會結(jié)構(gòu)中的作用，最終是為了重申‘共產(chǎn)主義’的道德要求，以雄辯的主張建立起一個新的烏托邦主義。然而，這樣的立場的問題在于，它無法提供現(xiàn)成解釋，為什么馬克思主義實際在本世紀(jì)的國際工人運動中占據(jù)壓倒性的優(yōu)勢地位。因此，我們不禁要問：歷史唯物主義在社會主義思想文化整體中占據(jù)主導(dǎo)地位的歷史理由是什么？更確切地說：馬克思主義作為社會主義理論的獨特特點在哪里，以及它能夠延伸多遠？再次，歷史唯物主義在左派上的結(jié)構(gòu)卓越性體現(xiàn)在三個方面上，這些標(biāo)志使得它與其它所有社會主義文化的貢獻區(qū)分開來。其一是它作為一個思想體系的純粹范圍。雖然有許多其他社會主義思想家也有興趣和長處，但是只有馬克思和恩格斯能夠在他們之后寫出不斷累積發(fā)展的理論綜合體。其二是在更廣泛的社會主義思想范圍之內(nèi)，馬克思主義擁有的第二種特殊力量就源于其作為歷史發(fā)展理論的特性。其三是馬克思主義已經(jīng)脫離其它社會主義思想傳統(tǒng)，在與資本主義的斗爭中以其激進主義作為政治號召武器。［1］P.Anderson,In the tracks of historical materialism,Verso Editions 1983,p85—87.因此，安德森認為，迄今為止，所有成功的社會主義革命一直高舉著歷史唯物主義的旗幟或聚集在其下。然而，湯普森卻認為馬克思主義針對的是人類的道德缺失，這是扎根于其本質(zhì)——階級斗爭理論的一種無意識，導(dǎo)致了階級之間無休止的斗爭，它并沒有將人類看成一個整體來進行改善。由此，他倡議應(yīng)超越國家、階級及其他類似障礙，對整個人類直接實行普遍主義，以抵抗熱核毀滅的威脅。［2］P.Anderson,In the tracks of historical materialism,Verso Editions 1983,p95—97.最后，最初大多數(shù)結(jié)構(gòu)主義思想家都在形式上致敬馬克思主義，當(dāng)時馬克思主義在法國仍然處于解放運動后的支配地位。正如列維—斯特勞斯宣稱，其研究僅僅是對上層建筑的研究，力圖與馬克思主義者主張的“經(jīng)濟基礎(chǔ)毋庸置疑的首要地位”形成互補。

三、安德森與湯普森之爭的實質(zhì)：英國文化馬克思主義的走向

對于湯普森而言，無論是斯大林和阿爾都塞，還是安德森，他們都是政治上和理論上的精英主義者。一方面，當(dāng)他們用結(jié)構(gòu)主義方法分析當(dāng)代英國資本主義社會時，他們就把工人階級置于結(jié)構(gòu)之內(nèi)，不僅“歷史無主體”，而且工人階級也無法擺脫意識形態(tài)的夢魘。另一方面，他們無視歷史對資本主義社會結(jié)構(gòu)的透視，僅僅關(guān)注于結(jié)構(gòu)性關(guān)系對于人的重要性，從而使得馬克思的“人們創(chuàng)造自己歷史”徹底轉(zhuǎn)變?yōu)槿酥荒茉诮Y(jié)構(gòu)問題式下活動。這樣，“阿爾都塞主義是還原為理論范式的斯大林主義。最終，斯大林主義被理論化為意識形態(tài)”［1］E.P.Thompson,The poverty of theory,Merlin Press 1978,p 94.。湯普森針對安德森的批評寫道，“諷刺的是，我們這些馬克思主義者則因為持有清晰明確的文化主義立場而遭受無休止的批判；然而，今天一些批評者兜兜轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)走了一圈，從我們所說的真正的馬克思主義立場出發(fā)，指責(zé)我們犯有文化主義的罪——‘文化的時刻’，那正是他們自己的立場”［2］E.P.Thompson,The poverty of theory,Merlin Press 1978,p288.。應(yīng)該說，湯普森的《理論的貧困》抓住了阿爾都塞理論最致命的地方，但是他并沒有成功地維護歷史學(xué)知識的客觀性，更沒有地將結(jié)構(gòu)主義定性為政治上保守的，而只是將阿爾都塞主義視為斯大林主義意識形態(tài)的復(fù)雜形勢。

正是湯普森自身的局限性使他在忽略60年代初國際共產(chǎn)主義的特殊歷史背景下對阿爾都塞進行批判，這更多地表現(xiàn)出諷刺，而非深刻。安德森這一次對湯普森的批評，可以稱得上是英國新左派歷史上最為著名的辯論。安德森反對湯普森等學(xué)者把歷史唯物主義引入英國政治領(lǐng)域，由此大力倡導(dǎo)道德主義和平民主義，削弱理論研究，而強化未經(jīng)批判分析的工人階級文化。更不用說，湯普森對“經(jīng)驗”的使用與研究本來就不甚明確。安德森認為，復(fù)雜多樣的社會現(xiàn)實本身就決定了，條理清晰的人道主義價值觀根本不可能來源于經(jīng)驗。他認為，社會經(jīng)驗、常識以及人性等表面看來非常純粹的概念完全可以被看作意識形態(tài)斗爭的場域。與此相比，安德森更傾向于把馬克思主義理解為一門科學(xué)，歷史唯物主義應(yīng)該進行結(jié)構(gòu)性改造，更符合目前理論研究的需要。然而，對阿爾都塞的包容卻并沒有使安德森解決自己在歐洲共產(chǎn)主義與經(jīng)典馬克思主義之間的矛盾和困境。

綜上所述，英國馬克思主義的內(nèi)部爭論不僅是歷史與結(jié)構(gòu)、主體與客體的爭論，更是英國文化馬克思主義走向的爭論。正如索珀指出的，湯普森最終還是順利化解了自由主義者以及當(dāng)代馬克思主義理論家對他提出的各種質(zhì)疑，并且對社會主義人道主義“精神”與當(dāng)代社會主義政治之間的相關(guān)性作出了恰當(dāng)?shù)睦斫?，強調(diào)倫理主義對于目前社會主義運動的重要性。而安德森則在《西方馬克思主義探討》中通過概述西方馬克思主義產(chǎn)生的歷史條件及其特征，基于歷史唯物主義的經(jīng)典時期——馬克思、恩格斯、列寧和盧森堡的著作來定義西方馬克思主義。安德森認為，經(jīng)典馬克思主義的特征在于保持理論與實踐之間的關(guān)系。然而，由于西方馬克思主義是在學(xué)術(shù)內(nèi)部發(fā)展起來的，不是作為工人運動的一部分發(fā)展起來的，所以西方馬克思主義注定難以保持這種理論與實踐之間的關(guān)系。安德森從這一對比中得出三個結(jié)論：第一，西方馬克思主義是失敗、孤立、和絕望的產(chǎn)物。第二，西方馬克思主義的主要成就是在反對斯大林時代共產(chǎn)主義意識形態(tài)僵化這一背景下發(fā)生的，同時也是在二戰(zhàn)后資本主義穩(wěn)定和隨之而來的空前發(fā)展這一背景下發(fā)生的。第三，西方馬克思主義取代了經(jīng)典馬克思主義的理論主題。經(jīng)典思想家們主要關(guān)注社會的歷史、政治和經(jīng)濟制度，而西方馬克思主義后繼者們則關(guān)注哲學(xué)、文化和美學(xué)維度——這不僅僅是從基礎(chǔ)到上層建筑的轉(zhuǎn)變，也是重新定義了上層建筑本身。正是這一點，致使西方馬克思主義者經(jīng)常沉迷于歷史唯物主義的黑格爾主義或唯心主義。用安德森的話說：“西方馬克思主義傳統(tǒng)中的哲學(xué)家從來不主張，歷史唯物主義的主要或終極目標(biāo)是知識理論。但幾乎所有人的共同假設(shè)是，馬克思主義之內(nèi)的理論研究的初步工作是，擺脫由馬克思所揭示的社會研究規(guī)則的約束，但如果需要完成研究的話，必須專注于馬克思著作的特定主題。結(jié)果是，可觀數(shù)量的西方馬克思主義作品成為關(guān)于方法問題的冗長和復(fù)雜論述”［1］［英］佩里·安德森著，文貫中等譯：《西方馬克思主義探討》，人民出版社1981年版，第69 頁。。對于安德森來說，西方馬克思主義既能化解自己在歐洲共產(chǎn)主義與經(jīng)典馬克思主義之間的矛盾和困境，又為英國文化馬克思主義的發(fā)展打開了一個全新的思想領(lǐng)域，但是卻使英國文化馬克思主義付出了遠離革命政治的巨大代價。

雖然安德森與湯普森之爭表面看來是不分勝負的，但是這場爭論卻深刻地影響著英國文化馬克思主義的發(fā)展走向。受到結(jié)構(gòu)主義和霸權(quán)理論的影響，斯圖亞特?霍爾主張將結(jié)構(gòu)主義與文化主義結(jié)合起來，并強化文化理論與社會主義的政治缺陷之間的密切聯(lián)系，進而提出關(guān)于無階級的論斷，這致使英國新左派思想史上第一次出現(xiàn)了對馬克思主義的質(zhì)疑。到了70年代末，由于英國工黨的失敗、撒切爾的上臺和保守主義的全面復(fù)興，馬克思主義遭遇了空前危機。在新社會運動的推動下，英國文化馬克思主義者開始轉(zhuǎn)向多元文化研究，并實現(xiàn)了與后馬克思主義的接合?！盎魻枌π抡螌W(xué)、新的政治主體和新方法的強調(diào)，性別和種族研究的興起，以及20世紀(jì)80年代歷史學(xué)和文化研究的新關(guān)注點，可以說是英國文化馬克思主義終結(jié)的標(biāo)志”［1］李丹鳳著：《英國文化馬克思主義的邏輯與意義》，人民出版社2015年版，第163頁。