從《孟子》和《韓非子》看儒家與法家的價(jià)值觀

林秀燕 李錦鴻

[中圖分類號(hào)]：I206? [文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]：A

[文章編號(hào)]：1002-2139（2019）-32-0-01

論及先秦文學(xué)，就不能不談起《孟子》和《韓非子》。此兩部巨著，分別集成了儒家和法家的思想，均是春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期思想界百家爭(zhēng)鳴的代表。其中，《孟子》和《韓非子》所蘊(yùn)含的治國(guó)思想，更是值得我們仔細(xì)地比較研究。

《孟子·告子上》有言："惻隱之心，人皆有之;羞惡之心，人皆有之;恭敬之心，人皆有之;是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也;羞惡之心，義也;恭敬之心，禮也;是非之心，智也。仁義禮智非由外鑠我也，我固有之也。"從這段話我們可以看出，孟子把人性的善集中總結(jié)為“仁、義、禮、智”，并認(rèn)為這些美好的品質(zhì)“非由外鑠我也，我固有之也”，即是天生具備而不是外界賦予的。很顯然，孟子所秉持的是“性善論”，認(rèn)為人性本善，這也將在他的治國(guó)理念中體現(xiàn)出來(lái)。至于韓非的人性觀，我們可以看看《韓非子·奸劫?gòu)s臣》中的原話：“且夫安利者就之，危害者去之，此人之情也？”韓非認(rèn)為，趨利避害乃人之常情，甚至可以說(shuō)是人的本能。在《韓非子·備內(nèi)》里又有這樣的表述：“醫(yī)善吮人之傷，含人之血，非骨肉之親也，利所加也。故輿人成輿，則欲人之富貴;匠人成棺，則欲人之夭死也。非輿人仁而匠人賊也，人不貴則輿不售，人不死則棺不買。情非憎人也，利在人之死也?！痹陧n非看來(lái)，無(wú)論是表現(xiàn)為對(duì)別人愛(ài)的行為，還是表現(xiàn)為對(duì)別人恨的行為，都是為了利益。由此可見(jiàn)，他認(rèn)為人都是自私的，秉持的是“性惡論”，這也成為法家思想的基石。孟子和韓非秉持的兩種不同的人性觀，也影響了他們兩人甚至儒家與法家的治國(guó)思想。

首先，我們先來(lái)比較儒法兩家治國(guó)思想的不同。眾所周知，孟子主張的是“仁政”，提倡統(tǒng)治者與被統(tǒng)治者的關(guān)系是“君舟民水”?！睹献印ち夯萃跎稀吩唬骸巴跞缡┤收睹瘢⌒塘P，薄稅斂，深耕易耨，壯者以暇日，修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其長(zhǎng)上?？墒怪畦枰該榍爻畧?jiān)甲利兵矣?！泵献诱J(rèn)為，君主應(yīng)該施行仁政，輕徭薄賦，重視農(nóng)業(yè)發(fā)展，使百姓安居樂(lè)業(yè)，從而有足夠的時(shí)間和精力去“修其孝悌忠信”，即提高自己的道德修養(yǎng)，成為一個(gè)忠孝兩全的人，并“入以事其父兄，出以事其長(zhǎng)上”，即尊重兄長(zhǎng)與君王。這樣，（國(guó)家）才能最終“撻秦楚之堅(jiān)甲利兵”，達(dá)到富國(guó)強(qiáng)兵的目的。孟子會(huì)提出這樣的主張，是因?yàn)樗J(rèn)為人性本善，君主要做的，是教化百姓，喚起百姓心中的善，體現(xiàn)在政策上，就是輕徭薄賦，善待民眾。他曾說(shuō)過(guò)：“百畝之田，勿奪其時(shí)，數(shù)口之家可以無(wú)饑矣;謹(jǐn)庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負(fù)戴于道路矣。七十者衣帛食肉，黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也?！泵献诱J(rèn)為，統(tǒng)治者只要尊重農(nóng)時(shí)，重視教化民眾，使百姓生活安康，就一定可以稱王。正是這一系列理論，構(gòu)成了《孟子》中最核心的“仁政”學(xué)說(shuō)。

孟子主“仁”，很大原因是因?yàn)樗J(rèn)為人性本善，而秉持“性惡論”的韓非則認(rèn)為，“仁政”是沒(méi)辦法治理好國(guó)家的，一個(gè)國(guó)家若想富國(guó)強(qiáng)兵，就必須以法治國(guó)?！俄n非子·心度》有言：“治民無(wú)常，唯治為法?！表n非認(rèn)為，治理民眾沒(méi)有一成不變的常規(guī)，只有法度才是治世的法寶。他充分肯定了法度的作用，甚至將其奉為圭皋。在韓非看來(lái)，“夫民之性，惡勞而樂(lè)佚。佚則荒，荒則不治，不治則亂，而賞刑不行于天下者必塞?！奔疵癖姷谋拘允呛靡輴簞?。安逸就要荒廢，荒廢就治理不好，治理不好就要混亂。如果（合理的）賞罰不能在全國(guó)實(shí)行，國(guó)家事業(yè)就必定得不到發(fā)展。而這些，正是基于“性惡論”得出的。一提起法家，很多人第一個(gè)想到的就是它所推崇的嚴(yán)刑峻法。不可否認(rèn)，法家的確主張依靠嚴(yán)苛的律法來(lái)治理國(guó)家，但律法嚴(yán)苛，不意味它只有酷刑，只有懲罰。事實(shí)上，韓非的法家思想的精髓，不在嚴(yán)刑與峻法，而在合理的獎(jiǎng)懲。韓非說(shuō)過(guò)：“為人臣者畏誅罰而利慶賞，故人主自用其刑、德，則群臣畏其危而歸其利矣?！彼J(rèn)為君主一定要掌握大臣的賞罰大權(quán)，才能更好地駕馭他們，可見(jiàn)他對(duì)獎(jiǎng)懲的重視。這也是法家思想的精髓之一。

盡管在根本上存在巨大差異，孟子和韓非的治國(guó)理念還是有一定相同之處的。其中最為顯著的，就是他們的目的是相同的——富國(guó)強(qiáng)兵，幫助君主稱王稱霸。在這個(gè)前提下，他們都是站在君主的角度來(lái)考慮問(wèn)題的。《孟子·梁惠王上》里有一句話：“未有仁而遺其親者也，未有義而后其君者也”，直接把是否尊重君主作為是否具備道義的標(biāo)準(zhǔn)，可見(jiàn)他對(duì)君主的維護(hù)。韓非更是如此，《韓非子》有言：“存亡在虛實(shí)，不在于眾寡”，認(rèn)為一國(guó)存亡取決于君主權(quán)利的是否牢牢掌握，而不是國(guó)力的強(qiáng)弱。在韓非眼中，沒(méi)有什么東西是比君主權(quán)力更為重要的了。事實(shí)上，這也是大多數(shù)諸子百家的共同點(diǎn)。在春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)代，你的思想只有被君主采用，才有可能發(fā)揚(yáng)光大，實(shí)現(xiàn)個(gè)人的理想與抱負(fù)。這也難怪孟子與韓非的思想都是圍繞君主而展開(kāi)的了。

最后，我們?cè)賮?lái)綜合比較儒、法兩家的治國(guó)思想。事實(shí)上，無(wú)論采用哪一種思想，都是片面、不足的。儒法并用才能揚(yáng)長(zhǎng)避短。孟子的“仁政”思想，對(duì)保障人權(quán)、發(fā)展生產(chǎn)具有促進(jìn)作用，同時(shí)也有利于民主制度的建設(shè)，這是值得肯定的。但同時(shí)，它過(guò)分強(qiáng)調(diào)“仁”而缺少“法”，具有一定的軟弱性，很有可能造成社會(huì)秩序的紊亂與國(guó)家的動(dòng)蕩。反觀法家，雖然過(guò)于迷信權(quán)術(shù)與酷刑，但不得不承認(rèn)這也是維護(hù)社會(huì)穩(wěn)定的“猛藥”。另一方面，法家認(rèn)為“治民無(wú)?！保鲝堊兎?，這也有利于執(zhí)政者的施政能夠與時(shí)俱進(jìn)，順應(yīng)時(shí)代發(fā)展的潮流。由此看來(lái)，儒法兩家思想的有機(jī)結(jié)合，即保障民權(quán)的同時(shí)要尊重法律的權(quán)威，通過(guò)改革變法以保持政權(quán)的活力，才是真正的治國(guó)良策。

《孟子》與《韓非子》是古代知識(shí)分子智慧的結(jié)晶，是中華文化寶庫(kù)的瑰寶。其中蘊(yùn)含的思想，更是值得我們后人細(xì)細(xì)地探究。