張福強 高 紅

隨著近年來構(gòu)建民族學人類學“中國學派”的呼聲日漸高漲，迫切要求我們要重新回顧和反思民族學在中國的百年發(fā)展歷程。其中田野調(diào)查的開展、本土化理論的提出及學科制度化的推進等，固然是學科史回顧的重點內(nèi)容。但除民族志書寫與理論構(gòu)擬外，還存在一種可稱之為“采集民族志”的學科表現(xiàn)形式，它與表現(xiàn)于文本的民族志或影像的民族志一樣，同樣表達著學者的理論意圖及文化多樣性等主題，構(gòu)筑著有關(guān)民族的知識。對此類民族志形式的研究理應(yīng)得到重視，并需要把它與學科發(fā)展的整體進程聯(lián)系在一起。而論及民族文物標本的采集、展示等，吳澤霖與林惠祥是絕不能避開的人物，他們“南北相映”，為中國民族標本采集、展覽作出了重大貢獻，被譽為“民族博物館學”的創(chuàng)始人和奠基人。以他們二人為中心來分析中國民族學史上“采集民族志”的演變與特征，不僅可行，而且極有意義，對于我們從另外一個角度理解中國民族學史的發(fā)展將會有所幫助，同時對于今天民族學人類學“中國學派”的構(gòu)建也有裨益。

對于中國民族學史上采集實踐的梳理討論，學界已有一些成果。王建民《中國民族學史》、胡鴻?！吨袊祟悓W史》對此多有論述，以事實呈現(xiàn)與貢獻評價為主。以“民族博物館”為主題的回顧展望類文章對此亦有涉及，但同樣集中于事實考梳層面，此類論著為本文研究奠定了堅實的材料基礎(chǔ)。(1)參見雍繼榮：《中國大陸民族博物館事業(yè)的歷史發(fā)展》，《中國博物館》2006年第2期；秦晉庭：《20世紀中國民族博物館的興建與發(fā)展》，《中國博物館》2004年第1期；唐冬蘭：《中國民族博物館的歷史回顧與現(xiàn)狀分析》，《中南民族大學學報(人文社會科學版)》2007年第6期等。對本文有思想啟發(fā)性的文章多系近年發(fā)表。安琪以“器物民族志”的表述來分析民族博物館中西南形象的演變，她側(cè)重族群的社會政治背景，對于民族學史討論并不多。(2)安琪：《器物民族志：中國西南民族博物館與族群敘事》，《貴州社會科學》2010年第2期。張先清更進一步，把對民族文物的采集展覽置于學科史中來探討，開創(chuàng)性意義很大，但由于主題限制在林惠祥身上，對有些論題的分析難以全面呈現(xiàn)，延展性略弱。(3)張先清：《物件的文化：中國學者的早期田野采集志反思》，《民族學刊》2016年第1期。本文即是在此基礎(chǔ)上進行的繼續(xù)拓展。此外，學界對吳澤霖采集實踐與理論的研究，多數(shù)集中于事跡考梳及思想總結(jié)上，學者們更多把思想放置在個人的邏輯理路或?qū)W術(shù)背景中去考察，探尋其思想發(fā)展過程，凸顯其學術(shù)貢獻與學術(shù)地位，思想史意味濃厚。(4)參見溫世賢、彭文斌：《傳譯民族文化與平等——吳澤霖先生的民族博物館思想》，《民族學刊》2010年第3期；秦晉庭：《中國民族文博事業(yè)的拓荒者》，《中國民族文博》2010年第3輯；鐘年：《吳澤霖民族博物館思想管窺》，《民俗研究》1993年第1期。而對林惠祥的研究，則偏重知識社會學的范疇。學者們從博物館人類學的角度出發(fā)，把博物館收藏、展示視為實踐活動以及具有持續(xù)性的科學與社會文化過程，探究博物館的本質(zhì)及其暗含在實踐活動中的邏輯與策略。重點討論了林惠祥的博物館民族志書寫及標本展示背后所隱藏的理論意圖，還有通過林惠祥的個案揭示了標本、采集活動與采集者之間的復(fù)雜關(guān)系，等等。(5)參見杜慧、熊佩：《從民族志物品收集到東南海洋系文化構(gòu)建——林惠祥先生收藏與展示實踐(1929-1958)》，《民族學刊》2016年第6期；尹凱：《林惠祥的博物館理論與實踐》，浙江自然博物館編：《自然博物》第2卷，杭州：浙江科學技術(shù)出版社，2015年，第191頁；尹凱：《博物館的民族志書寫——以林惠祥的廈門大學人類博物館(1953-1966年)為例》，北京民俗博物館編：《北京民俗論叢》第2輯，北京：學苑出版社，2014年，第8頁。

一、“貫穿一生”：吳澤霖和林惠祥的采集經(jīng)歷

吳澤霖與林惠祥作為中國第一代民族學與人類學家，他們二人對民族文物標本采集、展覽的熱情與執(zhí)著，貫穿其學術(shù)生命的始終。在他們的學術(shù)理想中，民族文物事業(yè)須占據(jù)一席之地，文物標本的采集與展覽并非拒斥在其學術(shù)體系之外，而是其中極為重要的一環(huán)，是實現(xiàn)他們社會理想的一個重要手段。

先從吳澤霖談起?！皡抢蠟槲覈贁?shù)民族文物事業(yè)的發(fā)展，灌注了心血和汗水，他走到哪里，就把這專業(yè)的種子撒在哪里。他是我國當之無愧的民族博物館事業(yè)的創(chuàng)始人和最有權(quán)威的民族博物館專家?！?6)費孝通：《在人生的天平上——紀念吳澤霖先生》，《讀書》1990年第12期。這是費孝通借用別人的話來評價吳澤霖的民族文物事業(yè)。誠如費孝通所言，吳澤霖一生所涉學科甚廣，但對文物收集的偏愛，并沒有因研究的數(shù)度轉(zhuǎn)向而有所廢止。

吳澤霖在美國留學時對博物館便產(chǎn)生了興趣，他經(jīng)常參觀各大博物館，博厄斯的博物館理念對他也有一定的影響。1927年回國后，他的博物館實踐正式開始。在大夏大學任教時，他就在學校群賢樓二樓研究室中展覽各種收集的標本。全面抗戰(zhàn)爆發(fā)后隨校入黔，對民族文物的收集成為其主要工作之一，建立了苗夷文物陳列室，三年多征集各類文物兩千多件。僅1941-1942年，就舉辦了三次文物展覽。在西南聯(lián)大工作期間，吳澤霖繼續(xù)致力于文物征集及展覽工作。他創(chuàng)立的墨江和麗江邊胞服務(wù)站，除日常工作外，搜集當?shù)氐拿褡逦奈镆彩瞧渲饕蝿?wù)之一，共搜集納西族、傈僳族和藏族文物及圖片等二百多件。1948年4月29日，在吳澤霖的主持下成立了清華大學民族文物陳列室，“公開展覽，使校內(nèi)外人士得隨時觀摩?！?7)陳夢家：《清華大學文物室成立經(jīng)過》，《大公報》(天津)1948年4月1日，第3版。1949年后，吳澤霖的民族文物事業(yè)進入一個新階段。清華大學籌備組建文物館時，吳澤霖負責少數(shù)民族組工作。在參加中央民族訪問團貴州分團時，在緊張工作期間，他也搜集了大量文物，并在貴陽舉行了展覽活動。其后，他又被推舉為中國民族博物館籌備組主任，但籌建工作半路夭折。吳澤霖改赴西南，參加西南民族工作視察組，文物收集工作亦同步開展，工作結(jié)束后，他留在西南民族學院工作，創(chuàng)建了該校的民族文物室。1982年8月，吳澤霖應(yīng)邀支援中南民族學院建設(shè)，并建立了“中南民族學院民族學博物館”，該館是國內(nèi)第一所民族學博物館。

吳澤霖對民族文物事業(yè)的熱情，從一些小事中也可看出。西南民族學院籌建文物室時，他把珍藏的價值超千元的文物毫不聲張地捐獻給學校。1990年患重病在病榻上，還寫信給潘乃谷，向其叔潘光迥借錢購買工作人員在湘西發(fā)現(xiàn)的古床。他對民族文物工作終其一生都保持飽滿的熱情，經(jīng)常廢寢忘食地工作，在《吳澤霖執(zhí)教60年暨90誕辰紀念文集》一書中，有許多同事、弟子對此多有回憶，在此不再贅述。

林惠祥出生于1901年，福建晉江人氏，1926年畢業(yè)于私立廈門大學，留校任教一年后，赴菲律賓師從美國導(dǎo)師拜耶(H. Otly Beyer)學習人類學，拜耶在菲主要講授美國人類學理論與方法。林惠祥回國后擔任中研院民族學組助理研究員。1929年，林父逝于臺灣，林氏赴臺處理喪事，其后深入高山族地區(qū)開展調(diào)查，搜集文物標本，所集文物涉及臺灣“番族”生活的方方面面，(8)林惠祥：《臺灣番族之原始文化》，上海：上海文藝出版社，1991年，第41-47頁。1934年，林惠祥在家中設(shè)立文物標本室，稱之為“廈門市人類學博物館籌備處”，藏品達三四百件。但為進一步充實內(nèi)容，林氏于1935年冒險再入臺灣，采買標本。全面抗戰(zhàn)爆發(fā)后，他避難新加坡，帶走大部分文物，在新期間亦著力搜集各類文物。1947年，林惠祥自南洋歸來任教廈門大學，在學校舉辦了人類學標本展覽會。1951年，他專門寫信給當時廈門大學校長，建議成立人類學博物館，并把自己數(shù)年來收集的一千多件文物全數(shù)捐獻給學校，以作博物館建設(shè)之用。1953年，廈門大學人類學博物館正式對外開放，實現(xiàn)了他數(shù)年來的愿望。1958年，林惠祥突發(fā)腦溢血逝世。

林惠祥為民族文物事業(yè)疲心竭慮、嘔心瀝血的精神，在一些小事中體現(xiàn)得淋漓盡致。抗戰(zhàn)勝利后，林攜家眷及文物回國。據(jù)林夫人回憶，其他華僑回國時，大箱大籠皆是細軟之物，而林惠祥的行李裝的卻是他認為比他生命更重要的文物和圖書。(9)蔣炳釗：《懷念林師》，汪毅夫、郭志超編：《紀念林惠祥文集》，廈門：廈門大學出版社，2001年，第13頁。又據(jù)其子林華明回憶，林惠祥在籌辦博物館時以館為家，沒有節(jié)假日，“我記得父親塑造從猿到人的模型，自己脫光上衣，雙手舉著木棒，張著大嘴，模仿山頂洞人的樣子，給工作人員當模特?！?10)林華明：《永遠的懷念》，汪毅夫、郭志超編：《紀念林惠祥文集》，廈門：廈門大學出版社，2001年，第21頁。

二、民族學博物館：“采集民族志”的理論意涵

吳、林二人貫穿一生的采集實踐僅是其宗師地位一個層次的體現(xiàn)，更為重要的是：他們對民族文物標本的采集提出了諸多較為一致的理論主張。從現(xiàn)有材料看，吳、林二人并無密切交往，思想的相互影響不大可能，學術(shù)實踐雙線并行，(11)具體參見哈正利、張福強：《吳澤霖年譜》，上海：上海文藝出版社，2018年，第67-72頁。但在理論探索中卻體現(xiàn)出諸多一致性，絕非偶然性所能解釋，而應(yīng)該是學科自覺發(fā)展使然。提煉他們理論主張中的共性，實際在昭示中國民族學中的“采集民族志”有著豐富而深刻的理論意涵。拋開細枝末節(jié)的論述不談，他們最終的學術(shù)理想是要建立一座帶有人類學民族學旨趣的民族學博物館，它為人類學學科發(fā)展服務(wù)，同樣也離不開學科理論的哺育，這類民族學博物館實際上蘊含著他們的民族志理想?！皡菨闪嘏c林惠祥，一南一北，前者孜孜不倦、辛苦積累‘民族文物陳列室’實際上掩蓋著一張關(guān)于民族學博物館的規(guī)劃藍圖?！?12)鄭茜：《民族博物館？民族學博物館？——對一種獨特的中國博物館現(xiàn)象的理解與闡釋》，顧群主編：《中國民族博物館研究(2014上)》，北京：民族出版社，2014年，第7頁。在他們的學術(shù)視野中，民族學博物館能夠超越政治對立、文化區(qū)隔，它是通過采集的形式，用“物象”來展現(xiàn)文化多樣性，表達“美美與共”的理念，最終實現(xiàn)文化的相互溝通與交流，這與表現(xiàn)于文本的民族志只是路向不同，目的卻系一致。實際上，這種“采集民族志”雖然立足的是專業(yè)知識，但面向卻是人類普同的人文關(guān)懷。此種努力在當時遭到了部分學者的非議，但放置到今天博物館面臨的各種后現(xiàn)代解構(gòu)性話語時，卻顯示出獨有的價值。

按照吳澤霖的想法，民族學系、民族研究所與民族學博物館是一體，缺一不可，共同推動民族學學科的發(fā)展。民族學博物館的建立依托系、所的人才培養(yǎng)和科學研究，而系、所發(fā)展也需要民族學博物館的支持。(13)吳澤霖：《有關(guān)博物館方面的資料(二)》，年代不詳，筆者藏。在吳氏的民族博物館思想中，他一直想把體現(xiàn)政治性的民族博物館和體現(xiàn)學科性的民族學博物館進行區(qū)分。民族博物館主要是為政治服務(wù)，其功能有六點，如介紹兄弟民族歷史、介紹少數(shù)民族對中華民族的貢獻、介紹中國共產(chǎn)黨的民族政策、介紹少數(shù)民族的在解放前后的歷史變化、展望近景與遠景等。而民族學博物館主要為科學服務(wù)，也即為民族學學科服務(wù)，它建立在民族學基礎(chǔ)上，同樣也需要開展田野調(diào)查，它們的關(guān)系與化學或物理與其實驗室的關(guān)系一樣，相互依賴、相互促進，處于一種共生狀態(tài)，實際上，民族學博物館就是民族學的一種間接的田野調(diào)查基地。(14)吳澤霖：《論博物館、民族博物館與民族學博物館》，《中南民族學院學報(哲學社會科學版)》1985年第3期。

1949年前，吳澤霖在各高校建立的民族文物陳列室，屬于他所說“民族學博物館”類型的早期形態(tài)?！懊褡鍖W博物館性質(zhì)的機構(gòu)也只是在30年代后在諸如華西大學、廈門大學，抗日戰(zhàn)爭時期由上海內(nèi)遷貴陽的大夏大學、清華大學、輔仁大學、浙江大學等少數(shù)學校內(nèi)播下了種，發(fā)出了幼苗?！?15)吳澤霖：《民族博物館與民族學博物館的區(qū)分》，《中國博物館》1986年第1期。其中大夏大學和清華大學的文物陳列室都系吳澤霖親自創(chuàng)建，在其論述中均屬民族學博物館。1949年后，雖然他多次參與或主持了帶有意識形態(tài)色彩的“民族博物館”性質(zhì)的展覽，但把博物館拉向民族學學科的努力始終沒有放棄。宋兆麟回憶，在一次民族博物館籌備工作會議中，多數(shù)人主張應(yīng)該定名為中國民族博物館，“唯獨吳老提出異議，認為應(yīng)該定名為中國民族學博物館，后來他多次堅持自己的看法?！?16)宋兆麟：《我國民族博物館事業(yè)的開創(chuàng)者》，趙培中主編：《吳澤霖執(zhí)教60周年暨90壽辰紀念文集》，武漢：湖北科技出版社，1988年，第137頁。1982年，吳澤霖到中南民族學院后建立了民族學博物館，最終實現(xiàn)了他夢寐以求的理想。因此，在某種意義上說，講求學科屬性的民族學博物館才是他畢生所愿，而非在各類“物”的裝飾下被“意識形態(tài)”填充的民族博物館。

與吳澤霖略有差異，林惠祥對民族類博物館并沒有作出細致的區(qū)分，但他對強調(diào)學科性質(zhì)的人類學博物館的堅持，從其學術(shù)研究之初便已生根。就林惠祥建立的文物機構(gòu)的性質(zhì)來看，一直未脫離學科的關(guān)懷。1934年，他建立了第一所民族文物機構(gòu)，便命名為“人類學標本陳列室”，該機構(gòu)主要目的是為學科建設(shè)服務(wù)。1951年，他在原有基礎(chǔ)上籌建了“廈門大學人類博物館”。該館雖在名稱上作了調(diào)整，但其人類學的學科立場依然未有改變，在展示內(nèi)容、展示秩序等方面，都有學科理論的指導(dǎo)，“本館的陳列設(shè)計也頗具學科特點。與人類學、考古學和民族學相適應(yīng)?！?17)唐星煌：《林惠祥與廈門大學人類博物館》，汪毅夫、郭志超編：《紀念林惠祥文集》，廈門：廈門大學出版社，2001年，第66頁。

從其學科建設(shè)的思想看，林惠祥一直堅持認為博物館是人類學學科不可缺失的一部分?！安┪镳^是研究和教學不可缺的工作，其重要性不輸于圖書館。而高等學校和研究機關(guān)必須附設(shè)?！?18)林惠祥：《廈門大學設(shè)立人類博物館籌備計劃書》，蔣炳釗、吳春明主編：《林惠祥文集》，廈門：廈門大學出版社，2012年，第694頁。1949年，解放軍進駐廈門大學不久，林惠祥便向上級機關(guān)申請開設(shè)人類學系、人類學所和建立人類學博物館。在報告中，他反復(fù)申明，人類學的研究須采集標本和設(shè)立博物館。人類學者必定兼習博物館學。在其開設(shè)的課程中，博物館學是必修課程。在報告的結(jié)論中，他再次強調(diào)“以上所提的人類學系、人類學研究所和人類博物館并設(shè)，是為三者有密切聯(lián)系。教人類學不能無標本，而教員不能不做研究，研究的結(jié)果所得到的標本也一定陳列于博物館內(nèi)，所以三者不可分離，設(shè)一種便可設(shè)三種?！?19)林惠祥：《廈門大學應(yīng)設(shè)立“人類學系”、“人類學研究所”及“人類博物館”的倡議書》，蔣炳釗、吳春明主編：《林惠祥文集》，廈門：廈門大學出版社，2012年，第617頁。博物館與研究所應(yīng)該相通，這是林氏的一個基本認識?？梢哉f，在林惠祥的學術(shù)思想和學術(shù)設(shè)想中，博物館應(yīng)時刻置于學科背景中，它依托學科而發(fā)展，為學科服務(wù)，是為其學術(shù)理論的論證提供一個試煉場。宋伯胤恰如其分地概括了林惠祥的博物館思想，“林惠祥力求找尋文化人類學、歷史學和博物館學三者之間的連接點。在有機統(tǒng)一體中建立一座新型的融合歷史與哲學、藝術(shù)與人種學、人與群體、古與今為一體的人類學博物館。”(20)宋伯胤：《林惠祥與人類博物館》，汪毅夫、郭志超編：《紀念林惠祥文集》，廈門：廈門大學出版社，2001年，第367-369頁。

吳澤霖和林惠祥作為中國民族學的先驅(qū)式人物，為什么都不約而同地鐘情于他們所謂的民族學博物館呢？其理論意義到底何在呢？早期的博物館都是奇珍異寶的“儲藏室”。地理大發(fā)現(xiàn)后，人們熱衷收集初民社會的生活用具等，人類學博物館作為一種類型從此產(chǎn)生。如何處理、解釋從世界各地征集來的各式各樣的器物，成為博物館專業(yè)人員關(guān)心的核心命題之一。人類學的各種理論，為他們?nèi)绾巍罢故局刃颉敝该髁朔较?。各種理論依次出現(xiàn)，在博物館中體現(xiàn)為物品展示秩序的變更。進化論盛行時，人類學博物館中物品秩序的展示以社會進化的階序順次排列；傳播論主導(dǎo)理論界時，器物展示以地理區(qū)域為劃分標準，并對同類型、同功能的器物進行類比，得出人類文化的宏觀歷史。這種相互依存關(guān)系伴隨著人類學的發(fā)展，走過了很長的一段時期。正如學者所說的“人類學博物館賴以生存的基礎(chǔ)——展品和藏品的知識建構(gòu)與信息傳播，依賴人類學的民族志研究和詮釋。人類學博物館的發(fā)展需要人類學學科理念與研究成果的支撐。”(21)桂榕：《博物館人類學芻議》，《青海民族研究》2012年第1期?？梢哉f，人類學是人類學或民族學博物館不斷保持生機盎然、活力四現(xiàn)的最重要依托，同時民族學博物館也以一種物化的形態(tài)來表達、闡發(fā)著早期的人類學理論。此類表述與吳、林二人對民族學博物館的定義如出一轍。這反映出，實際上他們對博物館的本質(zhì)屬性早已有清醒的認識，認識到人類學的“缺席”將會使得民族學博物館變成無源之水。按照潘守永所言：“人類學的缺席，使得民族學博物館游離于應(yīng)有規(guī)范之外，自身也難以得到應(yīng)有的學術(shù)影響和社會地位，甚至連最起碼的尊重也得不到?！?22)潘守永：《民族博物館是什么？》，《中國民族報》2010年10月29日，第9版。從這點出發(fā)，或許可以回答為什么1949年后，他們用民族文物展覽的形式來宣傳黨的民族政策的同時，心中依然懷有民族學博物館的夢想，并在眾人的異議聲中，依然不斷倡議籌建民族學博物館。

吳、林二人對民族博物館與民族學博物館的區(qū)分，結(jié)合今天博物館人類學的潮流來看，依然具有很重要的意義。20世紀80年代以來，人類學進入到一個批判和反思的時代，其中詩學與政治學成為這次解構(gòu)性風潮最重要的武器之一，民族學博物館也深深陷入到后現(xiàn)代的泥潭中，“突然間人們開始討論博物館，并將關(guān)于它的爭論置于中心，”(23)麥夏蘭：《人類學視野中的民族博物館》，《中國博物館》2012年第3期。甚至成為各種思想角逐的前線。他們對民族學博物館的殖民地屬性、展品的本真性、表述主體、權(quán)力本質(zhì)等等都開展了質(zhì)疑與討論。而今學界多處于解構(gòu)風潮之后理性平靜的重建時代，更多思考博物館的未來走向，其中一些學者對民族志博物館(24)民族志博物館又叫做民族學博物館、人類學博物館等，它把民族志博物館與民族志文本、民族志電影置于一個同等地位，都是作為對異文化的表達、呈現(xiàn)與闡釋的“文體”，吳澤霖所談的民族學博物館與民族志博物館實質(zhì)上是同一類型。給予了厚望，認為它能在當今人類學學科與當代博物館在遭遇到本體論與知識論的危機時，或能扮演“救世主”的角色，“民族志博物館根深蒂固的跨科學本質(zhì)和人文主義精神不僅值得博物館學界予以重視，而且還為整個博物館世界的發(fā)展提供了可供選擇的路徑?！?25)尹凱：《重思民族志博物館：歷史、秩序與方法》，《青海民族研究》2018年第1期。

他們不論個人或?qū)W科處境多么艱難，始終堅守著民族學博物館夢想。而他們所處的那個時代，后現(xiàn)代潮流尚沒有把博物館的各種權(quán)力本質(zhì)識別與暴露出來。我們不能說他們對學術(shù)潮流有著超乎常人的先知先覺，但至少從中可以看出，甫一開始，對博物館在表達文化的真實性或價值無涉方面，他們始終保持一種審慎的心態(tài)，對民族學博物館未來如何更好地發(fā)展，也有自己的看法。也正是如此，在經(jīng)過長時期的博物館實踐后，才會在晚年拋出區(qū)別政治屬性的民族博物館與學科屬性的民族學博物館這樣一個重要命題。

三、文化史構(gòu)建與平等的“物化”：“采集民族志”的兩種取向

“采集民族志”所追求的是與人類學民族學學科互為支撐的“民族學博物館”，它是學者學術(shù)實踐的具體組成部分，一方面體現(xiàn)著學者學術(shù)研究的旨趣與風格，另一方面為學者學術(shù)思想體系的構(gòu)建、學術(shù)觀點的表達提供支撐。吳澤霖與林惠祥雖然都受美國文化批評學派的影響，但學術(shù)研究的分異十分巨大，在他們采集實踐中也有著充分體現(xiàn)，表現(xiàn)為兩種截然不同的取向。蘇珊·皮爾斯在論述歐洲傳統(tǒng)的“收藏品”時，除其本身的實體意義外，更重要的是把它看作想象和建構(gòu)的產(chǎn)物，認為“收藏品”經(jīng)過組合以隱喻的方式制造著意義。(26)Susan M. Pearce， On Collecting: An Investigation into Collecting in the European Tradition， New York: Routledge， 1995， P. 25.也就是說，收藏品的意義與實踐者的認識有著密切關(guān)聯(lián)。吳、林二人在他們的學術(shù)道路上，各自逐步形成了對中國的民族構(gòu)成等的系統(tǒng)認識，這種認識上的差異性在收藏品意義賦予與秩序的重構(gòu)方面也有體現(xiàn)。這種分異實際代表著中國民族學史中“采集民族志”的兩個不同發(fā)展方向，關(guān)于此點，容后再議。首先從二人的具體差異談起。

林惠祥在菲律賓學習期間更多繼承了美國學派的特征，研究范圍相對廣泛，涉及考古、體質(zhì)、文化等領(lǐng)域。他不僅以文化人類學家著稱，更多的是以考古學家和民族史學家而聞名于世。在此研究旨趣之上，他在文物標本的征集展覽方面多偏重歷史、考古與體質(zhì)資料?！皬囊欢ㄒ饬x上說，林惠祥是一個以民族史為目的的考古學者、博物館學者?！?27)尹凱：《林惠祥的博物館理論與實踐》，浙江自然博物館編：《自然博物》第2卷，杭州：浙江科學技術(shù)出版社，2015年，第191頁。從林惠祥親手建立的人類博物館的陳列中可以明顯地看出這種傾向。該博物館陳列主題有三個部分：第一部分為史前遺物及模型，包括新舊石器時代的考古遺物、古人類的遺骨及復(fù)原模型、從猿到人的進化線路等；第二部分為歷史時代的古物及模型，比較特別的是銅器、玉器、陶器；第三類為民族標本和人種模型，內(nèi)含國內(nèi)民族標本(主要是臺灣少數(shù)民族)、南洋民族標本、印度民族標本、日本民族標本和世界民族標本等。(28)宋伯胤：《林惠祥與人類博物館》，汪毅夫、郭志超編：《紀念林惠祥文集》，廈門：廈門大學出版社，2001年，第367-369頁。從林惠祥的學術(shù)研究歷程看，他多次在臺灣開展過田野調(diào)查，并參與了數(shù)次考古發(fā)掘，還對世界人種有過系統(tǒng)研究，撰寫了《世界人種志》一書。在此研究基礎(chǔ)上，他的民族文物標本的收集展覽自然偏重考古材料及人種材料。

分析林惠祥文物標本采集背后所展示的知識建構(gòu)性則更有意義。張先清認為林惠祥1929和1935年兩次臺灣文物標本采集工作，帶有很明顯的進化論思想，但摒棄了“心理一致”說，且受到美國歷史學派的影響，帶有搶救民族志的性質(zhì)。(29)張先清：《物件的文化：中國學者的早期田野采集志反思》，《民族學刊》2016年第1期。尹凱主要關(guān)注林惠祥20世紀50-60年代人類博物館的標本陳列，指出其藏品展示是在進化論、歷史特殊論和傳播論三種知識體系指導(dǎo)下的實踐活動。(30)尹凱：《博物館的民族志書寫——以林惠祥的廈門大學人類博物館(1953-1966年)為例》，北京民俗博物館編：《北京民俗論叢》(第2輯)，北京：學苑出版社，2014年，第8頁。從林惠祥整個民族文物事業(yè)來看，其標本陳列中蘊含著進化論、美國歷史學派等因素是不可否認的，并且體現(xiàn)出他的諸多學術(shù)意圖?！八噲D從人類學、考古學、歷史學、民族學等多個維度還原這一區(qū)域的文化特質(zhì)，探尋文化起源、變遷和傳播的規(guī)律，”(31)杜輝、熊佩：《從民族志物品收藏到東南海洋系文化構(gòu)建——林惠祥先生收藏與展示實踐(1928—1958)》，《民族學刊》2016年第6期。最終在人類博物館這個知識話語空間內(nèi)建構(gòu)東南海洋系文化的學術(shù)理想。上述論述雖然各有差異，但總體表達的含義較為一致，都強調(diào)林惠祥的博物館實踐側(cè)重通過考古、體質(zhì)等文化特征的搜集分類組合，來重建東南海洋文化區(qū)，試圖通過文化特質(zhì)的接觸展示“漢”與“非漢”親緣關(guān)系的目的，最終完成文化史構(gòu)建的目的。從林惠祥的論述中看更為明顯，他特別關(guān)注臺灣與大陸的一體關(guān)系，他通過對考古、體質(zhì)、文化等特質(zhì)的發(fā)掘與組合，最終得出結(jié)論“臺灣的新石器時代的文化雖有一點地方特征，但從大體上看，卻是屬于祖國大陸東南一帶的系統(tǒng)?！?32)林惠祥：《林惠祥人類學論著》，福州：福建人民出版社，1981年，第194頁。他還通過對有段石錛的調(diào)查研究，判斷東南文化區(qū)的范圍、特征及民族交往交流的歷史，通過空間的分布來構(gòu)建歷史的發(fā)展序列。因此，我們可以說，林惠祥的“采集民族志”背后所蘊含的知識建構(gòu)與其學術(shù)研究保持一致，即通過東南文化史的構(gòu)建，來證明中華民族的聯(lián)系性、整體性與一致性。

吳澤霖的“采集民族志”背后所蘊含的意義則是另外一番景象。與林惠祥不同，吳澤霖對考古和語言兩個學科的研究較少涉獵，他一生的學術(shù)旨趣多集中在體質(zhì)和文化兩個方面。而在文物標本的搜集、展覽方面，他比較注重物質(zhì)文化材料的搜集，尤其是語言、服飾、民族工藝品等。在吳的遺稿中，有一篇名為《博物館陳列》的文章，他對中南民族學院民族學博物館的陳列作出了設(shè)想，其主要陳列有六方面內(nèi)容，分別為中南地區(qū)概況、語言文字、工藝、樂器、住宅、服飾。(33)吳澤霖：《博物館陳列》，年代不詳，筆者藏。從間接材料來分析，1982年吳氏支援中南民族學院建設(shè)，對學院原有的民族文物陳列作出調(diào)整，調(diào)整后設(shè)有民族服飾、民俗、民族工藝品、民族文化等展廳。(34)石建中：《民族博物館學教程》，北京：中央民族大學出版社，2006年，第130頁。

吳氏的展示特征與其田野經(jīng)歷有著密切聯(lián)系，他的田野足跡多在西南少數(shù)民族地區(qū)，他對西南民族本質(zhì)的把握多從婚姻、家庭等文化要素入手，在文物標本搜集方面自然而然會有所偏好。在學術(shù)研究中，他側(cè)重文化多樣性的呈現(xiàn)，而貴州民族多樣性最為直觀的體現(xiàn)則是在民族服飾的差異性上，由此，吳澤霖的文物標本采集中注重服飾，便不難理解了。

吳澤霖在文物標本展示所透露出的意義則比較純粹，他的核心訴求在于通過“物化”的文化特質(zhì)來向觀眾傳遞一種民族平等的理念?？梢哉f吳澤霖的民族博物館思想是對其早期學術(shù)關(guān)懷——種族平等問題的延續(xù)。(35)溫世賢、彭文斌：《傳譯民族文化與平等——吳澤霖先生的民族博物館思想》，《民族學刊》2011年第3期。在民族文物事業(yè)的實踐及民族學博物館的研究中，他以另外一種方式踐行并倡導(dǎo)著他的“平等”理念?！八@種崇尚民族平等的思想貫穿在他一生的事業(yè)里。民族博物館的創(chuàng)建，只是為實現(xiàn)他這個理想的一項具體措施。他熱愛民族文物是從他心底認識到民族平等、共同發(fā)展的表現(xiàn)。”(36)吳澤霖：《美國人對黑人、猶太人、東方人的態(tài)度》，北京：中央民族出版社，1992年，“費孝通序”，第3頁。在展示秩序方面，他更多繼承了博厄斯在博物館展示方面的經(jīng)驗。博厄斯十分反對按照進化論序列的器物展示方式，同時指出相關(guān)陳列必須兼顧自然與人文，這是唯一能展現(xiàn)某一現(xiàn)象的特征與周邊環(huán)境的方法。(37)弗朗茲·博厄斯：《民族博物館與其分類方式》，吳潔譯，《中國民族博物館研究》編輯部：《中國民族博物館2015》，北京：民族出版社，2016年，第4頁。在吳澤霖的文物展示中，很少看到按照進化論式的排列，他不太注重從歷時角度還原民族的發(fā)展序列，更多的是以器物為中心的同心圓式的鋪陳展開。同時，他還特別主張“文物標本的展示應(yīng)該放置在活的背景中”。(38)吳澤霖：《民族文物工作的三部曲》，年代不詳，筆者藏?？梢哉f，博厄斯關(guān)于博物館的秩序展示思想對吳澤霖的影響很大。

另一方面，吳澤霖文物標本所采集與展示的重點在于“美學”特征突出的文化特質(zhì)，如工藝品、服飾等，希望通過美學特征突出的文物展覽，來喚起觀眾對少數(shù)民族的重新認識，這些藝術(shù)品所體現(xiàn)出的含義，實際上都可歸置到李亦園所說的“不可觀察的文化”的類型，“它就已不再是一種工具，而成為一套分類的符號，一套任何文明不分軒輊的精巧設(shè)計。”(39)李亦園：《人類學家與他的博物館》，呂理政主編：《人類學家的博物館》，“中央研究院”民族學研究所，1988年，第9頁。在藝術(shù)品面前，民族沒有高低優(yōu)劣之分，沒有先進后進之別，都處于一個平等地位。這是吳澤霖在文物展示中試圖想要表達，并期望達成的目的。一言以敝之，吳澤霖的博物館實踐背后有著藝術(shù)學與美國博厄斯式的文化人類學的雙重依托，其最重要的意指是對平等的表達與追求。

綜合而言，吳澤霖和林惠祥“采集民族志”背后所體現(xiàn)的知識建構(gòu)差異，前者強調(diào)用“物化”形式表達平等理念與訴求，后者試圖通過文化特質(zhì)的組合來完成東南文化史構(gòu)建，最終論證中華民族的整體性和內(nèi)部各部分的聯(lián)系性。然而，從思想來源看，差異中也蘊含著某種關(guān)聯(lián)。他們二人都是美國學派在中國的代表人物，都是在繼承博厄斯人類學思想基礎(chǔ)上結(jié)合中國實際開展的學術(shù)研究。吳澤霖20世紀20年代留學于美國，對美國種族問題有切身感受，博厄斯種族問題研究與平等主張對他影響很大，歸國后更多從事社會學研究，關(guān)注社會問題，民族“平等”的理念與主張?zhí)N含著更多的現(xiàn)實關(guān)懷；而林惠祥在菲律賓師從拜耶學習人類學，間接領(lǐng)會和吸收了博厄斯的人類學思想，他更多繼承了博厄斯人類學的方法論，偏重于文化史的構(gòu)建?？梢哉f，他們在“采集民族志”中所表現(xiàn)的差異，是對博厄斯不同思想的繼承和中國化處理，表現(xiàn)為“同源異流”的關(guān)系。把視域擴展到中國民族學發(fā)展的總體歷程中來考察，他們的分野實際代表著中國民族學中“采集民族志”的不同取向。

四、中國民族學史上的“采集民族志”

從民國時期中國民族學人類學學科發(fā)展的整體而言，重視文物標本的采集，并把民族學或人類學博物館的建設(shè)與人才培養(yǎng)、民族志書寫等聯(lián)系起來的思路，并不是吳、林二人獨有的特點。與民族學專業(yè)建設(shè)有關(guān)的民族文物或民族學人類學器物和標本的搜集、整理，在中國民族學的發(fā)展史中始終占據(jù)重要的位置。(40)王建民：《中國民族學史(上)》，昆明：云南教育出版社，1997年，第203頁。然而，這其中又有諸多具體差異性。美國文化學派和德奧、法國等歐陸學派在中國的代表人物特別強調(diào)用器物的搜集展示來表達學術(shù)思想，建構(gòu)相關(guān)的民族知識，而英國功能學派的代表人物對此并不熱衷。

美國學派中的吳澤霖、林惠祥在此不作多議。楊成志雖系求學法國，但歸國后更多體現(xiàn)了美國學派的特征，他在民族文物標本的采集展覽方面也開展了諸多實踐，頗有心得，發(fā)表了《學院與博物館》《現(xiàn)代博物館》等文章，在云南、粵北等地調(diào)查的同時也特別注重文物的搜集與整理。(41)賴雪芳：《楊成志的博物館思想與實踐》，《中國博物館》2014年第4期。他的“采集民族志”所體現(xiàn)的知識建構(gòu)性與林惠祥的十分相似，都試圖通過相似特征來構(gòu)建文化區(qū)，從而證明中國民族在歷史上長期交往交流的親緣關(guān)系。他在設(shè)計云南民族研究的計劃時談到：“我特注重技術(shù)上的學習，在民族志博物館學習如何整理、分類、陳列、保藏民族物的方法”，最終目的是“推出我國古代文化的遺跡及尋出中華民族遷移的遺跡。如此，對于外國人的西南民族著作上的許多錯誤可加以嚴格的批判和糾正?！?42)楊成志：《我對于云南羅羅族的研究計劃》，《楊成志民族學人類學文集》，北京：民族出版社，2003年，第230頁。

歐陸學派在中國的代表人物對文物標本的采集展覽也傾注了大量的心血。中央研究院人類學及民族學組在成立之初，便設(shè)專人負責搜集標本，后來成立了民族學標本室，準備時機成熟時建立民族學博物館。1929年凌純聲、商承祖等開展東北滿-通古斯語族調(diào)查，歷時三月，除有民族志報告問世外，所得標本材料亦頗多；金陵大學柯象峰、徐益棠于1938年對西康的社會文化進行調(diào)查，為期兩月，其后出版了《西康記行》，同時收集文物52件，拍攝照片283張。他們的“采集民族志”背后所體現(xiàn)出的知識建構(gòu)特點，與他們的學術(shù)研究旨趣保持一致，都體現(xiàn)著人類學民族學研究的“南派”風格，“比較傾向于從事邊疆民族的調(diào)查，不同民族文化類緣關(guān)系的探討，以及中華民族發(fā)展形成過程的追蹤探索?！?43)陳其南：《四十年來臺灣人類學研究的回顧與前瞻——人類學研究與社會科學中國化》，楊圣敏、良警予主編：《中國人類學民族學學科建設(shè)百年文選》，北京：知識產(chǎn)權(quán)出版社，2008年，第301頁。

英國功能學派在中國，以吳文藻為首的燕京學派最具代表性，他們對文物搜集展覽并沒有投入太多精力。不論在采集實踐方面還是理論闡釋方面都乏善可陳。吳文藻一生論述多為學理演繹，少有調(diào)查實踐；李安宅、費孝通、林耀華等田野經(jīng)歷豐富，但在調(diào)查中對文物標本的采集并不重視，其后也沒有舉辦有規(guī)模、有影響的民族文物展覽。費孝通雖有若干相關(guān)文字發(fā)表，但在文中自己也承認自己“并不是民族博物館的工作者，對民族博物館沒有什么經(jīng)驗，”(44)費孝通：《關(guān)于建立中央民族博物館的意見》，《費孝通民族研究文集》，北京：民族出版社，1988年，第111頁。且文中論述的要義與吳澤霖、林惠祥所著力倡導(dǎo)的民族志博物館相去甚遠。可以說，中國民族學的“北派”或中國功能學派，在“采集民族志”的實踐與理論闡釋中發(fā)聲不多。但這并不是說，他們學術(shù)研究有何缺失，而是由于學術(shù)研究路向不同導(dǎo)致關(guān)注點有所差異。

總的來看，“采集民族志”在中國的實踐，至少有兩種不同取向：一種以林惠祥、楊成志、凌純聲等人為代表，倡導(dǎo)通過民族文物與標本的采集展覽，來構(gòu)建文化的區(qū)域類型，從而構(gòu)擬民族的歷史互動過程與親緣關(guān)系，最終目的在于論證中華民族的整體性，主要以中央研究院、中山大學、廈門大學為主要陣地；另一類是以吳澤霖為代表，試圖通過文物的展示來表達文化的多樣性，用物化的形式來體現(xiàn)民族“平等”的理念，從而推動跨文化的交流，主要以清華大學為主要陣地，帶有很強的實用性。

但不管是哪種類型，他們通過“物”的展示來表達各自學術(shù)理念的方法卻是一致的。因此，從廣泛意義上說，民國時期中國民族學人類學學科的發(fā)展，除了介紹西方理論、構(gòu)建中國民族學的體系、開展田野調(diào)查之外，還存在一種可以稱之為“田野采集志”(45)張先清：《物件的文化：中國學者的早期田野采集志反思》，《民族學刊》2016年第1期。的學科表現(xiàn)形式，它是以器物展示的方式來表達學者們諸如文化多樣性、中華民族一體性、文化親緣關(guān)系等主張，用物象化的文物展覽來切實貫徹他們在學術(shù)研究中得出的結(jié)論，在最終指向上與表現(xiàn)在文本上的“民族志”并無太大差別，只不過是各自的方式有所不同而已。它與表現(xiàn)在影像上的民族志一樣，用一種特殊的手段建構(gòu)著有關(guān)民族的知識，是對學者學術(shù)思想記錄的一種方式。(46)張先清、張云鶴：《人類學、影像民族志與族群景觀——林惠祥的早期“原住民”田野攝影》，《西北民族研究》2019年第2期。同時，也應(yīng)該看到，在早期大部分學者思想中，“采集民族志”與“文本民族志”、人才培養(yǎng)是一體的，共同構(gòu)成民族學人類學發(fā)展的基本要素。反觀我們今天的學科發(fā)展，民族學博物館或者更多地稱之為民族博物館，在規(guī)模、建制方面與1949年前相比，有了長足進步，甚至有學者不斷提出“民族博物館學”的構(gòu)建。但從整個民族學人類學學科體系中的地位來看，“采集民族志”在促進人類學知識的增長與理論的更新上，或在專業(yè)人才培養(yǎng)所發(fā)揮的功能上，都尚有較大拓展的空間。關(guān)于這一點是今天“中國學派”構(gòu)建中所要重視的內(nèi)容之一，同時也是我們重新回顧老一輩學者“采集民族志”實踐的意義之所在。