楊喬喬　韓志偉

摘要：在傳統(tǒng)社會向現(xiàn)代社會變革的時代背景下，馬克思與黑格爾的辯證法都是要解決現(xiàn)代社會矛盾的對立與分裂問題。在同一前提下，馬克思為什么要顛倒黑格爾的辯證法？這就要求我們再次回到黑格爾與馬克思，在分析辯證法與現(xiàn)代社會的關(guān)系中去發(fā)現(xiàn)馬克思與黑格爾解決現(xiàn)代分裂問題的辯證法的本質(zhì)不同。黑格爾以“現(xiàn)實的理念”的辯證運動解決現(xiàn)代社會問題的方式，其現(xiàn)實意義在于對現(xiàn)代資產(chǎn)階級提供辯護，其實質(zhì)是在“解釋世界”的層面上對現(xiàn)代資本主義社會內(nèi)在發(fā)展的合理性提供哲學(xué)的表達。馬克思則打破了黑格爾辯證法為現(xiàn)代資本主義社會所建構(gòu)的思辨邏輯的意識形態(tài)壁壘，重新發(fā)現(xiàn)辯證法所依托的現(xiàn)實的歷史及所批判的現(xiàn)實的對象。正是在這個意義上，馬克思發(fā)現(xiàn)了解決現(xiàn)實社會問題的關(guān)鍵是資本，這為中國現(xiàn)代建設(shè)與新時代發(fā)展提供了啟迪。

關(guān)鍵詞：辯證法;現(xiàn)代社會;主體性;顛倒;資本

中圖分類號：A8? ? ?文獻標(biāo)志碼：A? ? 文章編號：1004-3160（2020）02-0013-08

馬克思的辯證法與黑格爾的辯證法之間的關(guān)系，尤其是馬克思的辯證法對黑格爾辯證法進行了何種“顛倒”，是理論界研究的重要問題。一段時期以來，學(xué)界破除了“顛倒”的傳統(tǒng)解釋，即從唯心到唯物的“唯物顛倒論”、從抽象到具體經(jīng)驗的“科學(xué)顛倒論”以及從保守到革命的“批判顛倒論”，從而肯定了黑格爾辯證法的“合理內(nèi)核”。但是，面對黑格爾與馬克思生活的時代這一現(xiàn)實本身，我們還需要反思這樣幾個問題：黑格爾構(gòu)建和運用辯證法在時代變革的意義上要解決什么問題？馬克思為什么要顛倒黑格爾的辯證法？針對同一時代條件下的現(xiàn)代社會問題，何以黑格爾的辯證法就是對資本主義的辯護，馬克思的辯證法就是對資本主義社會的批判？回答這些問題，我們需要重新回到黑格爾與馬克思，在時代變革的視域中，反思辯證法產(chǎn)生的現(xiàn)代背景、辯證法面對的現(xiàn)代問題以及辯證法批判的現(xiàn)實對象。進而，獲得馬克思主義辯證法對新時代中國現(xiàn)代道路發(fā)展的啟示。

一、黑格爾的辯證法及其對現(xiàn)代資本主義社會的辯護

針對馬克思的辯證法，學(xué)界從不同的角度進行過解讀，但是回到馬克思生活的時代，可以知道馬克思辯證法構(gòu)建和運用的目的是在批判現(xiàn)代資產(chǎn)階級“既定的”社會現(xiàn)實，揭示現(xiàn)代社會的經(jīng)濟運動規(guī)律[1]10。馬克思對現(xiàn)代社會經(jīng)濟運動規(guī)律的揭示是在《資本論》中完成的。馬克思在《資本論》第二版跋中明確指出，在辯證法層面，他是黑格爾的學(xué)生。那么，想要真正理解馬克思辯證法的現(xiàn)代意義，首先我們需要追問黑格爾構(gòu)建辯證法在現(xiàn)代社會的意義上到底是要解決什么問題。

黑格爾生活的時代，用他自己的話說是一個“新時期的降生和過渡的時代”[2]57，這個時代被黑格爾闡釋為“現(xiàn)代”。在黑格爾看來，現(xiàn)代社會破除宗教的絕對統(tǒng)治、獲得自身合法性，依靠的是主體性原則。在這個“過渡的時代”，主體性原則代替神圣權(quán)威成為人們確立自身生活價值的規(guī)范性源泉。在主體性原則的發(fā)揮下，人們通過“理性的啟蒙”擺脫了被奴役的“不成熟狀態(tài)”，成為“自我立法”的獨立理性主體。在每個理性主體都以自身為目的、以自身的需要為存在原則的人類活動下，傳統(tǒng)的社會形式逐漸瓦解，現(xiàn)代的社會形式——市民社會——開始形成。正是市民社會的形成，引發(fā)了西方文明形態(tài)的根本性變革：歷史從傳統(tǒng)走向現(xiàn)代，社會發(fā)展核心從政治轉(zhuǎn)向經(jīng)濟，人類生活重心從公共領(lǐng)域轉(zhuǎn)向私人領(lǐng)域。但是，這種以個人理性主體性為原則的現(xiàn)代性變革，在黑格爾看來導(dǎo)致了“普遍理性”的失落與共同體生活的分裂。

首先，黑格爾認(rèn)為傳統(tǒng)社會向現(xiàn)代社會轉(zhuǎn)變造成了“統(tǒng)一性原則”的瓦解。他在《精神現(xiàn)象學(xué)》中指出，傳統(tǒng)社會人們的交往依靠家族宗法的倫理規(guī)范，“人的法則”與“神的法則”是統(tǒng)一的倫理法則精神。也就是說，在傳統(tǒng)社會，社會的統(tǒng)一性是依靠內(nèi)在的神圣精神來支撐的，典型表現(xiàn)為個人對宗教的依附。而現(xiàn)代社會打破了這種傳統(tǒng)的人身依附關(guān)系，“人的原則”與“神的原則”相分離，個人成為了獨立的理性主體，出現(xiàn)了“一個個人與一個個人相對立的局面”[2]183。如果說現(xiàn)代社會以“理性多元論”瓦解傳統(tǒng)社會強制性“理性一元論”造成了“形而上學(xué)恐慌”，那么黑格爾就自覺到了現(xiàn)代社會代替?zhèn)鹘y(tǒng)社會之后“普遍理性”的失落與“理性多元論”所導(dǎo)致的“現(xiàn)代精神”的分裂與破碎：“對于理性的絕望”“放棄對真理的知識”[3]33，“卻被我們的時代推崇為精神上最高的勝利”[3]33。

其次，黑格爾認(rèn)為現(xiàn)代主體性原則的挺立導(dǎo)致共同體生活的分裂。在他看來，在主體性原則下，人在現(xiàn)代社會獲得了自主性與獨立性，然而主體性原則作為現(xiàn)代社會的規(guī)范性源泉，在確立自身權(quán)威性的過程中走向了絕對化，對客觀規(guī)律的蔑視導(dǎo)致了主體與客體存在的分裂和對立。在黑格爾看來，主體性原則貫徹的實際上是一種主客二元對立的對象化邏輯。在這種邏輯下，一方面，客觀世界作為主體的對象物是沒有意義的物質(zhì)存在，自然成為客體對象，使科學(xué)技術(shù)等力量成為一種認(rèn)識、征服和控制世界的工具性存在;另一方面，個人從自身利益出發(fā)使他人成為了對象性存在，人本身成為客體對象，則使物質(zhì)力量成為一種支配與盤剝?nèi)俗陨淼墓ぞ呤侄?。黑格爾因此認(rèn)為，這種以個人理性為主導(dǎo)的主體性原則不僅使理性自身，還使整個共同體生活體系都陷于分裂的狀態(tài)，“在時代困境中，人要么成為客體遭到壓迫，要么把自然作為客體加以壓迫”[4]。

由此可知，黑格爾辯證法理論最直接、最現(xiàn)實的動機就在于他自覺到了：⒈在“個體理性”所主導(dǎo)的主體性原則統(tǒng)治下，現(xiàn)代社會普遍理性的喪失和共同體生活的瓦解與分裂;⒉現(xiàn)代社會給人帶來的生活方式和思維方式的轉(zhuǎn)變，使人們生活在“每個人都以自身為目的，其他一切在他看來都是虛無”[5]224的市民社會當(dāng)中;⒊這種“個體理性”主導(dǎo)下的主體性原則實質(zhì)上是形而上學(xué)意義上的知性原則，主體性原則把有限的“個人目的”上升到了絕對的位置，現(xiàn)代世界建立在這樣的原則之上必然造成對立與分裂。

那么，應(yīng)該如何解決這一分裂難題？在黑格爾看來，現(xiàn)代社會想要對抗這種分裂的現(xiàn)實，又不至于回到傳統(tǒng)社會中的絕對統(tǒng)治，就只有重新樹立“統(tǒng)一性原則”。他所說的這種“統(tǒng)一性原則”不是外在于人的力量，而是作為人類思維總體的“普遍理性”這一絕對精神。通過“普遍理性”，黑格爾意圖解決現(xiàn)代社會的個體與整體的統(tǒng)一問題。自啟蒙以來，可以說哲學(xué)家們都在致力于塑造個體與整體的統(tǒng)一性關(guān)系。然而，符合這一要求的理論實際上最初出現(xiàn)在政治經(jīng)濟學(xué)領(lǐng)域。政治經(jīng)濟學(xué)家亞當(dāng)·斯密在《國富論》中提出了一個這樣的經(jīng)濟現(xiàn)實：每個人并沒有以促進公共利益為目的，只是在單純地追求和盤算自己的利益，但是在市場經(jīng)濟這只看不見的手的引導(dǎo)下，追逐“私利”的行為無意識地實現(xiàn)了“公利”的結(jié)果。黑格爾受到政治經(jīng)濟學(xué)的啟發(fā)，在對“看不見的手”的哲學(xué)把握下，發(fā)現(xiàn)了在資本主義社會的經(jīng)濟活動中，個體意志下的特殊活動蘊含著實現(xiàn)普遍意志理想狀態(tài)的種子。這個種子，就是人的現(xiàn)實活動——勞動。他認(rèn)為人類勞動同時蘊含著“個別性”與“普遍性”，在商品交換的價值領(lǐng)域中，個別勞動轉(zhuǎn)變?yōu)槠毡閯趧?，個人行為實現(xiàn)了他人的需要。

但是，黑格爾認(rèn)為，繼續(xù)深入到政治經(jīng)濟學(xué)層面不能脫離“市民社會”的有限性，真正地實現(xiàn)倫理生活普遍性與特殊性的統(tǒng)一所依托的只能是“國家”。因為在他看來，市民社會是“普遍理性”外化出的“有限領(lǐng)域”，在這一領(lǐng)域中活動的個人僅僅是在追求個體私利，而個人追求私利雖然可以達到普遍性，但是這種普遍意志是在個人意志盲目的、自在的狀態(tài)下形成的，并非是個體自覺。所以他認(rèn)為，停留在市民社會，最終只會導(dǎo)致個人本身的利益成為人們普遍性結(jié)合的最后目的，只有上升到“國家”，個人在與國家意志的規(guī)定、結(jié)合中，普遍事物才能成為他自己的特殊事物。[5]299黑格爾這里所說的“國家”，區(qū)別于古代城邦狀態(tài)的“不成熟”的國家，是“現(xiàn)代國家”[5]296，具有倫理的整體性。在“現(xiàn)代國家”中，人的個體主體性原則是已經(jīng)包含了“實體性統(tǒng)一”的特殊性原則。也就是說，“現(xiàn)代國家”承認(rèn)個人的單一性和利益的特殊性。因為在現(xiàn)代國家中，普遍性已經(jīng)融入特殊性當(dāng)中，所以現(xiàn)代國家原則是使主體到實體、個體理性到普遍理性的辨證統(tǒng)一的過程。黑格爾認(rèn)為，只有在這一過程中，現(xiàn)代社會的分裂問題才能夠真正得到解決。

黑格爾想通過“普遍理性”把主體由個體的思維轉(zhuǎn)變成人類的總體性思維，在人的思維運動的總體性邏輯上去把握人類全部的精神活動及精神的對象所生成的外部世界，以求用人類思維的普遍性來克服個體思維的有限性。這種內(nèi)在地?fù)P棄自身有限性并過渡到自身反面的絕對理念的運動，即辯證法。黑格爾在《小邏輯》中指出：“辯證法卻是一種內(nèi)在的超越，由于這種內(nèi)在的超越過程，知性概念的片面性和局限性的本來面目，即知性概念的自身否定性就表述出來了。凡有限之物莫不揚棄其自身?！盵3]177“普遍理性”具有自我創(chuàng)造和自我超越的內(nèi)在能動性，能夠在矛盾中自我否定、自我發(fā)展，正是“辯證”性的體現(xiàn)。所以，只有在主體性原則認(rèn)同普遍理性、融入普遍理性并自覺成為普遍理性的辯證的歷史運動中，知性主體性所造成的現(xiàn)代生活的內(nèi)在分裂才能得到解決。由此可以知道，黑格爾辯證法理論的現(xiàn)實動機，在于他自覺到了現(xiàn)代資本主義社會的內(nèi)在矛盾性，自覺到了資本主義社會現(xiàn)實的對立與沖突。黑格爾認(rèn)為只有依靠辯證法對現(xiàn)代主體性原則的批判，現(xiàn)代才能確定自己的位置，并從內(nèi)部鞏固自身。

二、馬克思的辯證法及其對現(xiàn)代資本主義社會的批判

對黑格爾辯證法建構(gòu)的現(xiàn)實理論動機的分析，為我們在社會現(xiàn)實層面進一步理解馬克思對黑格爾辯證法的顛倒提供了反思的視角。馬克思生活的時代，資本主義經(jīng)濟已經(jīng)在世界范圍內(nèi)造成了嚴(yán)重的社會矛盾沖突，資本加速積聚到少數(shù)人手中，現(xiàn)實社會中人與人之間的對立關(guān)系廣泛凸現(xiàn)。馬克思所面對的現(xiàn)代社會矛盾沖突相較于黑格爾所處時期，不論從深度還是廣度上都更加劇烈。在現(xiàn)實矛盾加劇的社會條件下，馬克思意識到黑格爾用以解決現(xiàn)代問題的“國家”理念與現(xiàn)實存在的“國家”之間存在著巨大的反差，黑格爾抽象的國家理念在現(xiàn)實中只是抽象的倫理幻象。進而，馬克思發(fā)現(xiàn)，黑格爾以“現(xiàn)實的理念”的辯證運動解決現(xiàn)代社會問題的方式，其現(xiàn)實意義在于對現(xiàn)代資本主義社會內(nèi)在矛盾與分裂提供辯護論證，但其實質(zhì)依然是在“解釋世界”的層面上對現(xiàn)代資本主義社會內(nèi)在發(fā)展的合理性提供哲學(xué)的表達。因此，馬克思深入到資本主義社會結(jié)構(gòu)內(nèi)部，從現(xiàn)實層面顛倒了黑格爾的辯證法。

（一）馬克思顛倒黑格爾辯證法的邏輯動因

在探討馬克思對黑格爾辯證法的顛倒時，我們常常引用馬克思的這一段話：“辯證法在黑格爾手中神秘化了，……在他那里，辯證法是倒立著的。必須把它倒過來，以便發(fā)現(xiàn)神秘外殼中的合理內(nèi)核。”[1]22學(xué)界關(guān)于這一顛倒的深入闡釋，使我們清楚地認(rèn)識到，馬克思承認(rèn)黑格爾辯證法的內(nèi)在自我否定、自我超越的一般運動形式，只不過認(rèn)為黑格爾辯證法的合理內(nèi)核被“神秘外殼”遮蔽了。那么，這一神秘外殼是什么？馬克思早年在對市民社會與國家二者關(guān)系的辨析中，批判了黑格爾哲學(xué)的“神秘主義之大成”[6]253之處。馬克思從現(xiàn)實出發(fā)，指出國家實際上是市民社會中現(xiàn)實的人生存過程的結(jié)果，國家的存在是以家庭與市民社會為基礎(chǔ)的。但是，在黑格爾那里，國家不是現(xiàn)實的國家，而是現(xiàn)實的理念;家庭與市民社會只是國家理念自我劃分的兩個有限領(lǐng)域，其目的是超越這兩個領(lǐng)域。這就導(dǎo)致“理念”顛倒地成為了現(xiàn)實社會運動的“主體”，而現(xiàn)實的社會關(guān)系反而被解釋為理念的自我運動?！皩嶋H上，家庭和市民社會是國家的前提，它們才是真正的活動者;而思辨的思維卻把這一切頭足倒置?！盵6]250-251這使馬克思認(rèn)識到，黑格爾的法哲學(xué)實際上就是他的邏輯學(xué)，因為他把國家的規(guī)定變成了形而上學(xué)的理念，從而使現(xiàn)實社會歷史發(fā)展的邏輯顛倒成了邏輯自身外在現(xiàn)實化的歷史。黑格爾不是在用社會現(xiàn)實去論證邏輯，而是用邏輯來論證社會現(xiàn)實。他用一種頭足倒置的思辨模式，使現(xiàn)實的一切沖突消解在邏輯當(dāng)中，從而為現(xiàn)代社會的政治制度、國家體制的現(xiàn)實合理性提供了邏輯的辯護。因此，馬克思說：“辯證法，在其神秘形式上……使現(xiàn)存事物顯得光彩?！盵1]22黑格爾的辯證法實質(zhì)上是用絕對理念的現(xiàn)實運動去完成對資本主義的辯護。馬克思則要打破黑格爾辯證法為現(xiàn)代資本主義社會所建構(gòu)的思辨邏輯的意識形態(tài)壁壘，重新發(fā)現(xiàn)辯證法所依托的現(xiàn)實的歷史及辯證法所批判的現(xiàn)實對象。

（二）馬克思顛倒黑格爾辯證法的歷史動因：發(fā)現(xiàn)現(xiàn)實的歷史

從上述分析可知，黑格爾雖然發(fā)現(xiàn)了現(xiàn)代社會的矛盾與沖突，但是他把這種矛盾理解為觀念中的矛盾，并要在觀念中解決。他將現(xiàn)代資本主義社會的分裂歸因于市民社會中個人的主體性原則即個體理性，其解決方式也是在“絕對理念”意義上的國家“觀念”中解決。正如馬克思所說：“哲學(xué)家們認(rèn)為新時代的特征就是新時代受觀念統(tǒng)治，從而把推翻這種觀念統(tǒng)治同創(chuàng)造自由個性看成一回事?！盵7]111黑格爾把現(xiàn)代社會矛盾與對立歸因為抽象的主體性原則。馬克思則從現(xiàn)實的歷史出發(fā)，指出了現(xiàn)代社會一切對立形式產(chǎn)生的現(xiàn)實的歷史根源，不在于抽象的觀念，而在于物質(zhì)的現(xiàn)實。馬克思還闡述了自己的辯證法與黑格爾辯證法的截然相反之處，認(rèn)為并不是現(xiàn)代主體思維與個體理性的有限性造成了現(xiàn)代社會矛盾對立的現(xiàn)實，而是現(xiàn)代社會矛盾對立的物質(zhì)現(xiàn)實本身造成了人的精神與理性的有限性;現(xiàn)代個人以主體性為原則、以實現(xiàn)個人利益為目的，不是歷史的起點，而是歷史的結(jié)果。正因為如此，馬克思認(rèn)為不應(yīng)該用思辨的邏輯去化解現(xiàn)實社會的矛盾沖突，而是應(yīng)立足于現(xiàn)實社會的矛盾沖突本身去把握社會歷史運動的規(guī)律。

馬克思對黑格爾辯證法從“觀念”到“現(xiàn)實”的顛倒，為理解現(xiàn)代社會矛盾對立根源奠定了歷史唯物主義視角。正是在歷史唯物主義的地平上，馬克思直面現(xiàn)代社會現(xiàn)實的對立與沖突，指出黑格爾把一切“存在”尤其是現(xiàn)實的“社會存在”改裝為“概念”，并不是出于黑格爾個人“思辨的偏好”，而是在于“黑格爾以‘最抽象的形式表達了人類‘最現(xiàn)實的生存狀態(tài)，這就是人們正在受‘抽象的統(tǒng)治——‘以物的依賴性為基礎(chǔ)的人的獨立性——的生存狀態(tài)”。[8]因此，馬克思認(rèn)為，主體性原則不過是人受抽象統(tǒng)治在觀念層面的表現(xiàn)，而對現(xiàn)代社會沖突實質(zhì)的理解要回到現(xiàn)實的歷史，在社會現(xiàn)實存在——物的關(guān)系中去尋找。馬克思的辯證法正是從物的關(guān)系出發(fā)，發(fā)現(xiàn)了現(xiàn)代社會一切對立關(guān)系的根源不是“抽象觀念”，而是“抽象存在”，進而在揭示“抽象存在”本質(zhì)的過程中，完成了對黑格爾辯證法批判對象的顛倒。

（三）馬克思顛倒黑格爾辯證法的物化動因：發(fā)現(xiàn)批判的現(xiàn)實對象

“存在”是一切哲學(xué)思考的根本出發(fā)點，對于“存在”的理解，表征了哲學(xué)與現(xiàn)實之間的關(guān)系。黑格爾辯證法把現(xiàn)實的“存在”改裝為“概念”的自我運動，實質(zhì)上是用最抽象的方式表征了人最現(xiàn)實的狀態(tài)，即人受抽象統(tǒng)治。不同于黑格爾對存在的思辨理解，馬克思認(rèn)為人的現(xiàn)實存在是一個歷史過程，在這個歷史過程中，人的實踐活動創(chuàng)造著自己的生活、創(chuàng)造著人與世界的現(xiàn)實關(guān)系，因此，創(chuàng)造物質(zhì)生活資料的基本方式——勞動，是人現(xiàn)實存在的根基。黑格爾雖然把勞動看作是人的本質(zhì)，但是由于對資本主義社會現(xiàn)實的承認(rèn)，他并沒有看到在私有制社會條件下勞動的異化。為了深入揭示資本主義社會條件下勞動本質(zhì)的異化，馬克思從現(xiàn)代資本主義社會勞動產(chǎn)品的一般形式——商品入手，揭示了商品二因素的內(nèi)在矛盾以及構(gòu)成商品二因素的具體勞動和抽象勞動之間的矛盾，從而把資本主義社會全部的矛盾聚焦到“死勞動對活勞動的統(tǒng)治”[9]469的分析當(dāng)中，進而發(fā)現(xiàn)現(xiàn)代社會矛盾對立的根源在于“抽象存在”對“現(xiàn)實存在”即“資本”對“人”的支配與統(tǒng)治。

在資本主義生產(chǎn)關(guān)系下，雖然每個人作為經(jīng)濟活動的個體可以自由、獨立地進行生產(chǎn)和交換活動，但是這種個體的自由是以物質(zhì)生產(chǎn)者的全面依賴、物質(zhì)產(chǎn)品的普遍交換為前提的。在普遍的交換關(guān)系下，人與人的關(guān)系以物與物的關(guān)系形式表現(xiàn)著，人的社會關(guān)系轉(zhuǎn)變?yōu)槲锏纳鐣P(guān)系。在這種物化的社會關(guān)系占主導(dǎo)地位的資產(chǎn)階級世界里，“活的勞動只是增殖已經(jīng)積累起來的勞動的一種手段……資本具有獨立性與個性，而活著的個人卻沒有獨立性與個性”[10]。現(xiàn)實的人，經(jīng)歷了受自然支配、受自己神圣形象異化精神的支配，在終于有能力科學(xué)地認(rèn)識世界、改造世界的現(xiàn)代，卻又不得不受自己現(xiàn)實的創(chuàng)造物——資本——的支配。正是直面資本對人的支配與統(tǒng)治的現(xiàn)實，馬克思提出了時代變革條件下理論所面對的最“前沿”問題：“揭露具有非神圣形象的自我異化”[11]4，即揭露人的主體性在戰(zhàn)勝宗教神學(xué)統(tǒng)治之后再度喪失——人的主體性異化為資本的主體性，人的主體性在資本主義社會中不過是資本主體性的“人格化”表現(xiàn)。馬克思進而闡釋了主體性原則造成現(xiàn)代社會分裂的深刻原因在于主體性的顛倒性異化，即作為抽象存在的“資本”獲得了現(xiàn)實存在“人”的理性與主體性。馬克思指出，在這個“顛倒的、倒立著的世界”[12]中，人正在受抽象統(tǒng)治：人不過是資本意志的執(zhí)行者，不是人作為主體使用資本，而是“資本使用勞動”[9]537。由此可見，馬克思辯證法批判的對象已經(jīng)從人的主體性“觀念原則”向資本的主體性“物化現(xiàn)實”轉(zhuǎn)變。

三、馬克思辯證法對現(xiàn)代社會規(guī)律的揭示及其啟示

深入到資本主義社會結(jié)構(gòu)內(nèi)部，可以發(fā)現(xiàn)資本對人的顛倒性統(tǒng)治表現(xiàn)為這樣一個過程：首先，資本通過現(xiàn)實的經(jīng)濟運動與形上的人性相結(jié)合，把人的利己本性作為其存在與發(fā)展的內(nèi)在動力，把一切關(guān)系抽象化為交換關(guān)系，使自身成為天然的、永恒的規(guī)律。其次，資本與理性相結(jié)合，使自身的合理性成為無需外在證明的絕對性存在，資本成為一種“實體”，使現(xiàn)代社會的一切關(guān)系處在資本自身增殖的因果鏈條當(dāng)中。最終，資本自身的無限擴張性使其控制領(lǐng)域不斷擴大，從物質(zhì)領(lǐng)域到意識領(lǐng)域、從經(jīng)濟領(lǐng)域到政治制度領(lǐng)域無國度無邊界地擴張。在這個過程中，資本無限制地自我增殖的內(nèi)在邏輯成為現(xiàn)代社會中支配一切的力量，資本與理性的形上結(jié)合所形成的“資本邏輯”是現(xiàn)代社會人受抽象統(tǒng)治的根本原因。馬克思發(fā)現(xiàn)了現(xiàn)代社會這一規(guī)律，并深入到社會現(xiàn)實生活中仔細(xì)考察了這一規(guī)律所表現(xiàn)的各種后果，其目的在于證明兩個必然性，即“通過準(zhǔn)確的科學(xué)研究來證明社會關(guān)系的一定秩序的必然性;同時證明這種秩序不可避免地要過渡到另一種秩序的必然性?！雹?/p>

由此，我們進一步理解到，馬克思“對現(xiàn)存事物的肯定的理解中同時包含著對現(xiàn)存事物的否定的理解”[1]22的辯證法，并不是對資本的絕對否定，而是否定非歷史地把現(xiàn)代資本主義制度看作是“絕對的”形式，否定把現(xiàn)代社會一切對立的關(guān)系看作社會的自然規(guī)律。以往，我們過度強調(diào)了辯證法中否定的成分，在一定程度上忽視了辯證法在肯定層面的含義。在歷史唯物主義視域下，對現(xiàn)代社會的理解必然是從資本本身出發(fā)，在對資本的肯定性理解中發(fā)現(xiàn)資本內(nèi)在的自我否定力量。馬克思曾辯證地指出，資本主義社會對立的形式，靠犧牲多數(shù)人來強制地創(chuàng)造社會財富、創(chuàng)造無情的社會生產(chǎn)力是歷史發(fā)展的必經(jīng)之路。所以，對資本進行最徹底批判的馬克思反而給予了資本最徹底的肯定：資產(chǎn)階級在百年的社會統(tǒng)治中創(chuàng)造的生產(chǎn)力超越了過去一切時代的總和;只不過，資本主義社會已經(jīng)無法駕馭他們所召喚出的“魔鬼”了，反而顛倒地受其創(chuàng)造物的“支配”。同時，馬克思闡釋了資本對人的顛倒性支配的歷史必然性，也發(fā)現(xiàn)了這種顛倒關(guān)系本身所蘊含的內(nèi)在否定性，指出“只有這種無情的社會勞動生產(chǎn)力才能構(gòu)成自由人類社會的物質(zhì)基礎(chǔ)”[9]469。進而，馬克思洞察了資本在無限增殖過程中自身的界限，以及人“利用資本本身來消滅資本”[7]393-394的必然歷史趨勢。馬克思辯證法以破除資本邏輯為根本旨向，不是用觀念、邏輯來“解釋世界”，而是從現(xiàn)實社會出發(fā)，通過人的現(xiàn)實活動去“改變世界”。所以，馬克思辯證法闡釋了資本的歷史積極性、歷史局限性與內(nèi)在自反性，闡明了現(xiàn)代資本主義社會產(chǎn)生、生存、發(fā)展以及被更高級的社會形態(tài)所替代的歷史必然性。

馬克思的辯證法對于時代問題的解答，揭示了特定時代下現(xiàn)代社會的特殊本質(zhì)與規(guī)律。馬克思指出，解決現(xiàn)代社會問題的關(guān)鍵就是資本。不理解資本，就不能深刻地理解馬克思的辯證法，也就不能理解現(xiàn)代社會?！袄碚撛谝粋€國家實現(xiàn)的程度，總是取決于理論滿足這個國家的需要的程度?！盵11]12中國社會發(fā)展進程中對于馬克思辯證法的不同闡釋與中國現(xiàn)代化進程中如何理解資本、運用資本是緊密結(jié)合在一起的。新中國成立初期，在當(dāng)時的社會條件下，中國現(xiàn)代道路的構(gòu)建亟需科學(xué)的規(guī)律予以指引，亟需把社會發(fā)展的客觀規(guī)律轉(zhuǎn)化為可以運用到現(xiàn)實的政策與方法。然而，在蘇聯(lián)傳統(tǒng)教科書的影響下，我們對辯證法的理解過分強調(diào)了規(guī)律的普遍性與客觀性，過分強調(diào)了普遍的客觀規(guī)律不以人的意志為轉(zhuǎn)移的理念。這種解讀模式壓抑了人的主體需求，忽視了人的主體能動性，在一定程度上抑制了中國現(xiàn)代道路的發(fā)展進程。對普遍規(guī)律的理解固然十分重要，但馬克思辯證法的生命力不僅在于它的規(guī)律性，更在于它的時代性。對中國現(xiàn)代道路的理解，正是要直面它的時代性。中國的改革開放，正是直面中國社會現(xiàn)實，要求充分發(fā)揮資本的能動作用，充分發(fā)揮人的主體能動性，“利用資本”解決人們?nèi)找嬖鲩L的物質(zhì)文化需要同落后的社會生產(chǎn)之間的矛盾這一中國最現(xiàn)實的矛盾。改革開放40年，我們正確處理了道路、國家和資本之間的關(guān)系，見證了中國特色社會主義道路優(yōu)越性。當(dāng)然，在利用資本的同時，我們也不得不面對資本邏輯的片面性所帶來的問題，即資本天然地會造成社會的兩級分化，造成現(xiàn)實的對立與沖突，資本無法解決人民的幸福與社會的公正、和諧與穩(wěn)定。所以，在馬克思主義理論的指導(dǎo)下，中國現(xiàn)代道路的發(fā)展，應(yīng)該是既利用資本，又絕不只依靠資本。

正如馬克思所說：“理論需要是否會直接成為實踐需要呢？光是思想力求成為現(xiàn)實是不夠的，現(xiàn)實本身應(yīng)當(dāng)力求趨向思想。”[11]13新時代中國特色社會主義道路的現(xiàn)實目標(biāo)，就是要在馬克思主義辯證法理論的指引下解決資本的片面性問題，超越資本邏輯的現(xiàn)代局限性，平衡地、充分地實現(xiàn)“人民的美好生活”。可以說，西方學(xué)者對中國現(xiàn)代發(fā)展道路的解讀之所以充滿了誤解與偏見，究其理論根源就在于不講辯證法，更確切地說是不懂馬克思主義辯證法。只有立足于馬克思主義辯證法，在超越資本邏輯的意義上，才能夠深刻理解新時代中國道路發(fā)展所提出的“新型大國關(guān)系”“人類命運共同體”等一系列舉措的時代意義。因此，如何發(fā)展地繼承馬克思主義辯證法，把辯證法理論結(jié)合到中國新時代社會現(xiàn)實的變遷當(dāng)中，也成為了中國學(xué)術(shù)界迫切需要完成的理論任務(wù)。

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