李曉艷 蘇世奇

摘要：立足鄉(xiāng)村振興的當(dāng)代語境，依托六盤水新華村這一特定區(qū)域，運用文獻法、田野調(diào)查法等學(xué)術(shù)方法對樂舞傳承人的傳承歷史和現(xiàn)狀進行了考察，認(rèn)為新華村少數(shù)民族樂舞傳承人在自然傳承的基礎(chǔ)之上逐步構(gòu)建了區(qū)域傳承、校園傳承等傳承模式，為鄉(xiāng)風(fēng)文明的構(gòu)建產(chǎn)生了積極的意義。

關(guān)鍵詞：鄉(xiāng)村振興? ?六盤水? ?樂舞? ?傳承

中圖分類號：J722.21? ? ? ? ? ? ? ? ?文獻標(biāo)識碼：A? ? ? ? ? ? ? ? ? ?文章編號：1008-3359（2020）04-0024-03

黨的十九大報告明確提出“鄉(xiāng)村振興”的戰(zhàn)略決策，按照“產(chǎn)業(yè)興旺、生態(tài)宜居、鄉(xiāng)風(fēng)文明、治理有序、生活富?！钡目偰繕?biāo)讓農(nóng)村成為農(nóng)民安居樂業(yè)的美麗家園。在2018年中央農(nóng)村工作會議中也指出：“農(nóng)村是我國傳統(tǒng)文明的發(fā)源地，鄉(xiāng)土文化的根不能斷。”鄉(xiāng)土文化作為中華傳統(tǒng)文化的源頭活水，滋養(yǎng)著中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的發(fā)展，是發(fā)揮農(nóng)民主體作用的重要內(nèi)動力，保護鄉(xiāng)土文化就是保護中華傳統(tǒng)文化。樂舞作為中國優(yōu)秀傳統(tǒng)鄉(xiāng)土文化的重要組成部分也因不同的地域而絢爛多姿。 舞蹈人類學(xué)家曾說：“如果你想辨別一個人的族屬的話，那就讓他跳舞吧?！盵1]少數(shù)民族樂舞作為傳統(tǒng)文化的重要組成部分，區(qū)域文化的一種符號表征，是本地區(qū)文化事項的一種呈現(xiàn)方式，她傳續(xù)了民族的文化與精神信仰，與民眾的生活環(huán)境、宗教信仰、社會生態(tài)等都有著密切的聯(lián)系，傳承了民族的文化，豐富了人們的精神。本文立足鄉(xiāng)村振興的當(dāng)代語境，依托六盤水這一特定區(qū)域，以鐘山區(qū)新華鄉(xiāng)為研究個案對樂舞傳承人的歷史和現(xiàn)狀進行考察，探索他們在鄉(xiāng)村振興的進程中如何完成角色的轉(zhuǎn)換與文化的傳承這一文化命題，以期對少數(shù)民族地區(qū)樂舞文化的傳承有所裨益。

一、田野點概述

六盤水作為一個特殊的文化區(qū)域，出現(xiàn)了鈴鐺舞、羊皮鼓舞、蘆笙舞等豐富多彩的樂舞文化。新華村（彝語稱“佐妞”，意思是出糧食的地方）處于六盤水市鐘山區(qū)汪家寨鎮(zhèn)西北部，海拔2000米左右，地勢以山地為主，喀斯特地貌，四面環(huán)山，距離六盤水市中心27千米，與威寧、赫章、水城縣接壤，據(jù)2017年統(tǒng)計，全村共有7個村民小組560戶2231人，主要以彝族、苗族、漢族為主，其中少數(shù)民族占全村總?cè)丝诘?5.6%，是一個彝族人口聚居較為集中的村寨。該村彝族音樂舞蹈文化資源較為豐富，村民多能歌善舞，據(jù)統(tǒng)計，能跳彝族舞蹈的村民約占全村人數(shù)的80%以上，借助本村資源優(yōu)勢村民先后集體亮相國內(nèi)外及省市級演出并得到大家的好評。由于該村優(yōu)秀的歌舞文化、獨特的鄉(xiāng)村文化內(nèi)涵，該村被授予鐘山區(qū)“中國涼都特色文化村寨”“少數(shù)民族歌舞之村”等榮譽稱號。

二、新華村彝族鈴鐺舞

據(jù)《西南彝志論歌舞起源》記載，彝族鈴鐺舞起源于春秋戰(zhàn)國時期古代彝人的實旬部落。相傳古代彝人部落首領(lǐng)尸于半山腰，族人擔(dān)心烏鴉啄食，就鳴槍放炮、或揮手驅(qū)趕，或持鈴搖吼，驅(qū)趕烏鴉，俗稱“搓蛆打老鴰”，該舞場面壯觀，氣勢恢宏，節(jié)奏鏗鏘。至清朝末年，該舞蹈開始用于彝族的各種節(jié)慶和民俗活動并流傳至今，后來彝族先民為了告別亡靈，凡在戰(zhàn)場上犧牲的武士和去世的老人，都用這種方式告慰死者，鈴鐺舞便逐步變成了彝族居住地特有的祭祀舞蹈。新華村彝族鈴鐺舞，彝語為“懇合唄”， 又稱 “跳腳”“搓蛆”，是以彩色與白色布帶子和銅鈴鐺為道具，以集體舞蹈為表現(xiàn)形式的一種傳統(tǒng)祭祀舞蹈?！皯┖蠁h”一般有四個人跳，四個人各站一方表示預(yù)防外敵入侵，維護政權(quán)保護家園。在跳舞之前需要選“懇合”（即唱）悼念歌，舞者左手拿彩帶，右手拿鈴鐺以手中的鈴聲作為節(jié)奏，憑舞者之間的相互默契，歌畢即舞。該舞動作古樸、頓挫有力、節(jié)奏鮮明，場面熱烈，舞者以腰為中心前俯后仰，相互背馱，族人們照明、放炮、吶喊助威，整個場面氣勢恢宏、撼人魂魄、極具觀賞性，參與者較多，有廣泛的群眾性和傳承性。

新華村彝族鈴鐺舞“懇合唄”原為祭祀舞，內(nèi)容體現(xiàn)出了對死者生前生產(chǎn)及生活的回憶，同時，又是一本彝人歷史的回憶錄，對研究彝族歷史、民俗、服飾、音律等文化有著重要的學(xué)術(shù)研究價值，于2007年5月被選為“省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”。原為男性所跳，但隨著社會發(fā)展觀念改變，女性也可以參與。除了在祭祀場合使用以外，也被整理改編進行舞臺表演或比賽。

三、新華村彝族鈴鐺舞的原生傳承機制

新華村彝族鈴鐺舞長期在原有的文化生態(tài)環(huán)境下自然傳承，以傳承人（汪家寨新華村的“懇合唄”主要傳承人有：張?zhí)斓?、張斌、羅頂成等）師徒式的口傳心授或特定場域的耳濡目染為主要傳承形式。由于鈴鐺舞在村民的日常生活中扮演著重要角色有特殊功能，可以使人們的精神世界得到滿足，參與的人比較多人人都可以學(xué)，所以可以長期傳承下來沒有中斷。但受現(xiàn)代社會經(jīng)濟發(fā)展的沖擊，新華村原生態(tài)“懇合唄”出現(xiàn)了生存危機。青年人基本上都外出務(wù)工，在家留守的多為年邁的老人與年幼的孩子，傳承出現(xiàn)斷層、青黃不接的現(xiàn)象，因該舞無伴奏，全憑舞者之間的默契來搖鈴作節(jié)奏，且舞蹈的力度大，舞者之間的協(xié)作配合不是一朝一夕就能練成的，而且學(xué)習(xí)周期長所以導(dǎo)致現(xiàn)在真正能跳“懇合唄”的人已不多，處于失傳的邊緣。

樂舞傳承人與其族群文化的生存和發(fā)展具有血脈共生關(guān)系，文化生態(tài)的良性循環(huán)又與樂舞傳承人的社會職責(zé)關(guān)系重大，2015年貴州省啟動“四在農(nóng)家，美麗鄉(xiāng)村”建設(shè)，新華村的樂舞傳承人率先利于本村文化資源優(yōu)勢抓住機遇為鈴鐺舞的傳承發(fā)展構(gòu)建出適合當(dāng)代審美的傳承機制，十九大提出“鄉(xiāng)村振興”戰(zhàn)略后該村文化資源的傳承和傳承人的功能、模式也有所改變。

四、“鄉(xiāng)村振興”進程中新華村彝族鈴鐺舞的傳承現(xiàn)狀

“鄉(xiāng)村振興”的提出是機遇更是挑戰(zhàn)，樂舞文化在現(xiàn)代社會遭遇前所未有的挑戰(zhàn)?！皹贰蔽幕莫毺毓δ芸梢詾椤班l(xiāng)村振興”鄉(xiāng)風(fēng)文明的彰顯起到促進作用，如何推動少數(shù)民族樂舞文化融入鮮明的時代特征，以現(xiàn)代思維對傳統(tǒng)文化進行傳承，需要對樂舞傳承人的社會作用進行理性的價值判斷，需要關(guān)注少數(shù)民族樂舞傳承人通過樂舞在傳達(dá)信仰、影響族群觀念、激發(fā)民眾情感、塑造族群行為模式方面的社會作用。

新華村彝族鈴鐺舞作為省級非遺，它的傳承顯得意義尤為重要，但非遺傳承是知識或技藝的持有者和相關(guān)群體共同參與密切互動的實踐。關(guān)于“非遺”資源如何可以有效利用，方李莉研究員指出：“非遺”作為一項文化資源，“不僅能成為一個地方文化的象征、標(biāo)志和符號，而且還因為其能轉(zhuǎn)化成文化商品，是現(xiàn)代文化產(chǎn)業(yè)的最終成果?！盵2]目前能使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)以一種藝術(shù)化和商品化的形式復(fù)活，成為鄉(xiāng)村文化振興的有效手段。新華村的鈴鐺舞傳承人們也為此做出了努力。

（一）區(qū)域內(nèi)傳承提高村民文化自信

為了在新時期創(chuàng)新鄉(xiāng)土文化，彰顯鈴鐺舞的生命力，促進鄉(xiāng)村的振興和發(fā)展。讓“非遺”保護和傳承成為廣泛的社會自覺，傳承人從自己所在的社區(qū)開始著手在區(qū)域內(nèi)傳承，他們利用村民了解本地文化的人力資源優(yōu)勢組建地方舞蹈隊，對原來祭祀場中的舞蹈進行適當(dāng)創(chuàng)編使其脫離原生場域，成為符合現(xiàn)代人審美需求適合在舞臺上表演的樂舞作品，讓“非遺”文化成為現(xiàn)實生活的一部分，在活態(tài)傳承中把“非遺”資源帶動“鄉(xiāng)村振興”落到實處，體現(xiàn)出“非遺”文化應(yīng)有的價值，從而促進鄉(xiāng)村經(jīng)濟的發(fā)展，以“非遺”振興鄉(xiāng)村借助外力激活鄉(xiāng)民的主體性意識，讓當(dāng)?shù)厝罕娬J(rèn)識到自身傳統(tǒng)文化的價值。村民在一次次的比賽與演出中不僅能得到榮譽與物質(zhì)上的獎勵，還對外宣傳了本區(qū)域的文化，從而提高他們對本民族文化的認(rèn)可與自信。

（二）校園內(nèi)傳承增強學(xué)生族群意識

為了更好地把地方文化傳承下去使傳統(tǒng)文化后繼有人，校園傳承就顯得尤為重要。新華村小學(xué)作為全村唯一的一所學(xué)校，在校師生近八百人，為校園傳承提供了良好的生態(tài)環(huán)境。從2010年開始，新華村小學(xué)就開始將本土傳統(tǒng)音樂舞蹈文化融入1-6年級的教學(xué)中，每周增添一定的學(xué)習(xí)時間保證學(xué)生對地方文化的學(xué)習(xí)，在實踐中加深他們對傳統(tǒng)文化的情感和認(rèn)知，學(xué)校也聘請有影響的藝人和非遺傳承人進入校園，這樣就保證了傳承內(nèi)容的純正性和本真性，學(xué)生在學(xué)習(xí)規(guī)定固有的知識外還可以同時學(xué)習(xí)地方優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，自幼的學(xué)習(xí)，長期循序漸進的耳濡目染，對成長中的孩子來說是最好的教育。學(xué)生們在學(xué)校學(xué)到跳鈴鐺舞的技能不僅可以強身健體，還可以通過外出表演在適當(dāng)?shù)膱龊系玫秸故荆@個過程不僅拓寬了他們的知識面也擴展了他們的思維，這種經(jīng)歷增強了學(xué)生們的成就感和民族文化自豪感。

（三）儀式中傳承守護文化原生底蘊

喪葬祭祀儀式是鈴鐺舞發(fā)生的原生土壤，也是村民世世代代自己選擇傳承的模式，在那個場域內(nèi)我們可以看到它最直接、最本真的表現(xiàn)，所以在儀式中傳承是保持鈴鐺舞“原生性”原汁原味的最好途徑。也只有在儀式中人們才能看出它如聞一多先生在《說舞》中表述的，“以綜合性的形態(tài)動員生命，以律動性的本質(zhì)表現(xiàn)生命，以實用性的意義強調(diào)生命，以社會性的功能保障生命”的真實存在狀態(tài)。在祭祀場合它的功能屬性才得以彰顯，生機和活力才會恢復(fù)。告別亡靈時人們手執(zhí)道具，當(dāng)鈴鐺聲響起舞步跳起，人們用舞姿宣泄自己的感情，驅(qū)走悲傷重拾內(nèi)心平靜，既是對死者的敬畏又是對生者的安撫。在這種場合傳承，人們看到的不是表演性質(zhì)取悅旁人的炫技而是從情緒到肢體直達(dá)心靈的感染，能使學(xué)習(xí)者更深刻的理解舞蹈的文化內(nèi)涵。

五、結(jié)語

《鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略規(guī)劃》提出了“以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳統(tǒng)工藝技能培訓(xùn)為抓手，幫助鄉(xiāng)村群眾掌握一門手藝或技術(shù)”[3]的倡議，在保護和傳承優(yōu)秀非遺文化的進程中，新華村鈴鐺舞的傳承人積極提高自身的文化素養(yǎng)，主動與現(xiàn)代生活和市場接軌，提高傳承能力、改善傳承手段、擴大傳承群體，推廣“非遺”文化，保護舞蹈本身的原真性，堅持對民間文化的尊重和對文化底色的堅守，為舞蹈的傳承搭建平臺并且使彝族鈴鐺舞成為一個標(biāo)志性的地方品牌促進其傳承和發(fā)展的良性循環(huán)。由此可知，在鄉(xiāng)村振興進程中作為樂舞得以延續(xù)下去的主體——樂舞傳承人，他們的傳承脈絡(luò)、傳承途徑、傳承手段、變遷心理等會為鄉(xiāng)村振興中“鄉(xiāng)風(fēng)文明”的實現(xiàn)起到重要的推動性作用。

參考文獻：

[1]樸永光.舞蹈文化概論[M].北京：中央民族大學(xué)出版社，2014.

[2]方李莉.有關(guān)“從遺產(chǎn)到資源”觀點的提出[J].藝術(shù)探索，2016，（04）.

[3]中共中央國務(wù)院印發(fā).鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略規(guī)劃（2018-2022年）[EB/OL].2018-09-26.