陳磊

摘要：盧卡奇在《歷史與階級(jí)意識(shí)》中吸收了馬克思商品拜物教的科學(xué)內(nèi)涵，沿著以物化理論為核心的現(xiàn)代性批判和以資產(chǎn)階級(jí)形而上學(xué)為對(duì)象的現(xiàn)代性批判兩條路徑，展開了對(duì)現(xiàn)代資本主義社會(huì)的批判。這種現(xiàn)代性批判路徑既表明盧卡奇在一定程度上站在了馬克思現(xiàn)代性批判的原則高度上，對(duì)現(xiàn)代資本主義社會(huì)進(jìn)行了深刻批判，又可以看到盧卡奇深諳資本主義的社會(huì)現(xiàn)實(shí)，開啟了西方馬克思主義現(xiàn)代性批判的嶄新路徑。然而，盧卡奇的現(xiàn)代性批判理論又戴著“黑格爾眼鏡”，使其從事的現(xiàn)代性批判無(wú)法擺脫形而上學(xué)的理論困境，依然沒有達(dá)到馬克思的原則性高度。

關(guān)鍵詞：盧卡奇;物化理論;形而上學(xué);現(xiàn)代性批判

中圖分類號(hào)：B 17?文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A

文章編號(hào)：1009-895X（2020）01-0067-05

DOI：10.13256/j.cnki.jusst.sse.2020.01.011

Abstract：In History and Class Consciousness，Lukács absorbed the scientific connotation of Marxs commodity fetishism，and carried out Critique of capitalist society along the modern paths of modernization critique with the materialization theory as the core and of the modernity critique with the bourgeois metaphysics as the object.This critical path of modernity shows that Lukács is standing on the principle of Marxs modernity criticism to a certain extent，profoundly criticizing modern capitalist society，and he has opened up a new path for the criticism of the modernity of Western Marxism.However，Lukács critical theory of modernity wears “Hegels glasses”，and the criticism of modernity that he engages cannot escape the theoretical dilemma of metaphysics.He does not escape the philosophical direction of the dual separation of subject and object in modern philosophy.

Keywords：Lukács;materialization theory;metaphysics;critique of modernity

如果說(shuō)康德開啟了批判哲學(xué)的先河，那么匈牙利哲學(xué)家盧卡奇則開啟了一條現(xiàn)代性批判的嶄新路徑。作為西方馬克思主義的先驅(qū)，盧卡奇以其巨著《歷史與階級(jí)意識(shí)》而名聲大噪，特別是其中以“物化理論”為核心的現(xiàn)代性批判路徑和以資產(chǎn)階級(jí)形而上學(xué)為批判對(duì)象的現(xiàn)代性批判路徑對(duì)后來(lái)的批判哲學(xué)產(chǎn)生巨大影響。之后從事現(xiàn)代性批判的理論家，特別是西方馬克思主義者或多或少都承襲了盧卡奇這兩條現(xiàn)代性批判路徑的基本路向。正如一些學(xué)者所說(shuō)：“如果說(shuō)，后現(xiàn)代主義的興起總是以某種方式同某些偉大思想家的現(xiàn)代性批判相聯(lián)系，那么事實(shí)上，盧卡奇（特別是其《歷史與階級(jí)意識(shí)》）的基本定向在20世紀(jì)的終了之際仍然是有意義的?！盵1]但是，在高度肯定盧卡奇?zhèn)ゴ蟮恼軐W(xué)功績(jī)的同時(shí)，我們還應(yīng)該看到他現(xiàn)代性批判理論存在的自身無(wú)法調(diào)和的困境，正如很多學(xué)者指出的那樣，盧卡奇是戴著“黑格爾眼鏡”對(duì)資本主義的現(xiàn)代社會(huì)進(jìn)行批判的，并且他提出的解決方案即普遍的無(wú)產(chǎn)階級(jí)意識(shí)的形成也是無(wú)法實(shí)現(xiàn)的。本文的任務(wù)就是要厘清盧卡奇現(xiàn)代性批判的理論意蘊(yùn)，從而盡可能地深入到馬克思的歷史的原則高度去重新審視資本主義社會(huì)的現(xiàn)代性問題。

一、以物化理論為核心的現(xiàn)代性批判路徑

眾所周知，物化理論是盧卡奇從事現(xiàn)代性批判的出發(fā)點(diǎn)，也是其現(xiàn)代性批判理論的中心線索。盧卡奇運(yùn)用物化理論對(duì)資本主義社會(huì)普遍物化現(xiàn)象的審判幾乎使他深入到了馬克思的歷史的那一度之中。因?yàn)?，盧卡奇對(duì)現(xiàn)代資本主義社會(huì)物化現(xiàn)象的批判汲取了馬克思的商品拜物教理論，沿著“商品—時(shí)間空間化—物化意識(shí)”這一路徑，揭示出現(xiàn)代資本主義社會(huì)在其總體性上呈現(xiàn)為一種嚴(yán)重的物化社會(huì)的詬病。盧卡奇將這一詬病解釋為：“在直接商品關(guān)系中隱藏的人們相互之間以及人們同無(wú)法滿足自己現(xiàn)實(shí)需要的真正客體之間的關(guān)系逐漸消失得無(wú)法察覺和無(wú)法辨認(rèn)了，所以這些關(guān)系必然成為物化意識(shí)的社會(huì)存在的真正代表?！盵2]161

盧卡奇對(duì)現(xiàn)代資本主義社會(huì)的這種“病理學(xué)診斷”受到了馬克思商品拜物教理論的啟發(fā)。馬克思在《資本論》中指出：“商品形式的奧秘不過(guò)在于：商品形式在人們面前把人們本身勞動(dòng)的社會(huì)性質(zhì)反映成勞動(dòng)產(chǎn)品本身的物的性質(zhì)，反映成物的天然的社會(huì)屬性，從而把生產(chǎn)者同總勞動(dòng)的社會(huì)關(guān)系反映成存在于生產(chǎn)者之外的物與物之間的社會(huì)關(guān)系。由于這種轉(zhuǎn)換，勞動(dòng)產(chǎn)品成了商品，成了可感覺而又超感覺的物或社會(huì)的物……只是人們自己的一定的社會(huì)關(guān)系，但它在人們面前采取了物與物的關(guān)系的虛幻形式?！盵3]89馬克思在這里揭示出資本主義商品經(jīng)濟(jì)條件下，人與人之間的社會(huì)關(guān)系表現(xiàn)為物的虛幻形式，即是通過(guò)披露資本主義社會(huì)商品拜物教現(xiàn)象進(jìn)而揭示了批判資本主義的異化本質(zhì)。正如馬克思對(duì)政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的批判以商品為切入點(diǎn)一樣，盧卡奇從事的現(xiàn)代性批判首先把目光定格在物質(zhì)領(lǐng)域。他援引馬克思的商品拜物教理論，即通過(guò)商品拜物教的分析指出資本主義社會(huì)被物化的現(xiàn)實(shí)。他認(rèn)為在商品生產(chǎn)交換過(guò)程中發(fā)生的人與人的交往關(guān)系受到了物與物之間交換的現(xiàn)實(shí)表現(xiàn)形式的“蒙騙”，即人與人的剝削關(guān)系僅僅表現(xiàn)為一種物與物的交換關(guān)系。更為嚴(yán)重的是物化在經(jīng)濟(jì)交往中的另一表現(xiàn)：人的勞動(dòng)產(chǎn)品奴役著它的生產(chǎn)者本人，即人的主體性反過(guò)來(lái)卻控制人本身。用馬克思的話來(lái)說(shuō)，就是人的本質(zhì)與人相異化。從這一點(diǎn)上看，雖然盧卡奇還未能拜讀馬克思的《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》，但是可以很明顯地看到盧卡奇對(duì)物化現(xiàn)象批判已經(jīng)十分接近異化勞動(dòng)理論。他深刻地認(rèn)識(shí)到，勞動(dòng)外化的物質(zhì)世界使人離開了他的本質(zhì)，從主體變?yōu)榭腕w，從主動(dòng)創(chuàng)造世界到被現(xiàn)實(shí)物化世界所控制。

在肯定盧卡奇揭示資本主義社會(huì)物化現(xiàn)象的同時(shí)，我們還需看到盧卡奇和馬克思所不同的側(cè)重點(diǎn)。首先，在剖析資本主義社會(huì)時(shí)，馬克思強(qiáng)調(diào)其商品拜物教的科學(xué)價(jià)值，而盧卡奇較為重視物化的價(jià)值意義。從科學(xué)價(jià)值角度出發(fā)，物化現(xiàn)象伴隨人類社會(huì)發(fā)展的始終，并非資本主義社會(huì)所特有，馬克思所說(shuō)的商品拜物教才是資本主義社會(huì)所特有的異化的現(xiàn)象。因此，馬克思是從異化和物化雙重維度進(jìn)而深入到歷史的那一度中去批判資本主義社會(huì)的?，F(xiàn)在我們從盧卡奇的立場(chǎng)出發(fā)討論其物化理論。他的物化和馬克思的異化概念十分接近，因此他的物化概念并非普遍意義上的物化概念。但是，“盡管馬克思與盧卡奇都使用了‘物化，而且二者的使用都與拜物教緊密關(guān)聯(lián)，但盧卡奇從一開始就表現(xiàn)出一種重構(gòu)物化批判邏輯的思想沖動(dòng)”[4]。盧卡奇在《歷史與階級(jí)意識(shí)》中力求借助馬克思的辯證法來(lái)揭示資本主義社會(huì)的物化現(xiàn)象或者叫異化現(xiàn)象，從而達(dá)到喚醒無(wú)產(chǎn)階級(jí)意識(shí)的目的，這里對(duì)盧卡奇和馬克思現(xiàn)代性批判理論的分歧可見一斑。其次，他們的這一差別也反映了其現(xiàn)代性批判路徑的差異。正如前面提到的，馬克思的現(xiàn)代性批判理論深入到社會(huì)歷史那一度之中，特別是他從生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的辯證關(guān)系出發(fā)深刻揭露了商品拜物教而不僅僅是物化的根源。這使得馬克思的現(xiàn)代性批判理論具備了現(xiàn)實(shí)依據(jù)和理論支撐，從而實(shí)現(xiàn)了理論與現(xiàn)實(shí)的統(tǒng)一。而盧卡奇還沒能像馬克思一樣深入到歷史的那一度中，只是借助黑格爾的辯證法，僅僅在內(nèi)在邏輯上對(duì)現(xiàn)實(shí)的物化現(xiàn)象進(jìn)行批判。這一內(nèi)在邏輯體現(xiàn)在盧卡奇時(shí)間空間化理論上。盧卡奇指出：“隨著勞動(dòng)過(guò)程越來(lái)越合理化和機(jī)械化，工人的活動(dòng)越來(lái)越多地失去自己的主動(dòng)性，變成一種直觀的態(tài)度……這種態(tài)度把空間和實(shí)踐看成是共同的東西，把時(shí)間降到空間的水平上。”[2]156這樣一來(lái)，隨著勞動(dòng)對(duì)象的專業(yè)化、勞動(dòng)過(guò)程可計(jì)算化以及勞動(dòng)主體越來(lái)越被分割為孤立的原子，勞動(dòng)作為人的本質(zhì)特征不再是確證人的存在方式的主體性活動(dòng)，而是把人降低到物的層面被動(dòng)地進(jìn)行合理化的計(jì)算和安排。盧卡奇由此提出了物化意識(shí)的概念。由于物化意識(shí)已經(jīng)滲透到現(xiàn)實(shí)社會(huì)領(lǐng)域的各個(gè)角落，人們?cè)谖锘庾R(shí)下，只能看到事物的表面形式，人與人的關(guān)系呈現(xiàn)在人面前的只是物與物之間的關(guān)系。正如馬克思提出的三種拜物教一樣，人與人的異化關(guān)系在資本主義的生產(chǎn)方式下，僅僅表現(xiàn)為商品關(guān)系、貨幣關(guān)系和資本關(guān)系。

盧卡奇由此沿著“商品—時(shí)間空間化—物化意識(shí)”這一路徑，完成了以物化理論為核心的現(xiàn)代性批判。這一批判“是繼馬克思對(duì)早期資本主義進(jìn)行現(xiàn)代性批判之后，對(duì)現(xiàn)代資本統(tǒng)治原則的進(jìn)一步批判”[5]。但是，盧卡奇對(duì)現(xiàn)代性的批判還沒有止步于此。在《歷史與階級(jí)意識(shí)》中，他將要以資產(chǎn)階級(jí)現(xiàn)代形而上學(xué)對(duì)象對(duì)現(xiàn)代資本主義社會(huì)進(jìn)行更深入的批判。

二、以資產(chǎn)階級(jí)現(xiàn)代形而上學(xué)為批判對(duì)象的現(xiàn)代性批判路徑

“為了通過(guò)對(duì)現(xiàn)代資本主義社會(huì)物化現(xiàn)象的批判以達(dá)到無(wú)產(chǎn)階級(jí)自覺的階級(jí)意識(shí)，盧卡奇必須進(jìn)一步在哲學(xué)上展開對(duì)資產(chǎn)階級(jí)現(xiàn)代形而上學(xué)的批判?！盵6]因此，通過(guò)對(duì)現(xiàn)代資本主義社會(huì)物化現(xiàn)象的批判，盧卡奇要實(shí)現(xiàn)喚醒無(wú)產(chǎn)階級(jí)意識(shí)的理論目的，就不能僅僅停留于經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域的物化現(xiàn)象，而要進(jìn)一步對(duì)資本主義的辯護(hù)士（資產(chǎn)階級(jí)現(xiàn)代形而上學(xué)）進(jìn)行批判。在《歷史與階級(jí)意識(shí)中》，盧卡奇使用康德式話語(yǔ)，指出資產(chǎn)階級(jí)的社會(huì)存在必然導(dǎo)致其思想的二律背反，“任何一個(gè)理性形式體系都要碰到非理性的界限或限制的絕對(duì)必然性”[2]187，即一切理性和非理性的、主體和客體的、形式和內(nèi)容的都將陷入二律背反的深淵。

因此，我們要剖析盧卡奇以資產(chǎn)階級(jí)現(xiàn)代形而上學(xué)為對(duì)象的現(xiàn)代性批判路徑，首先需探尋何為資產(chǎn)階級(jí)思想的二律背反。在盧卡奇看來(lái)，資產(chǎn)階級(jí)思想的二律背反就是自康德以來(lái)的德國(guó)古典哲學(xué)理性形式所內(nèi)在蘊(yùn)含的非理性的傾向。雖然康德和黑格爾等偉大的德國(guó)古典哲學(xué)家都試圖建立一個(gè)系統(tǒng)完備的理性主義體系，以調(diào)和主體與客體、內(nèi)容與形式、自由與必然等范疇的二律背反，但是結(jié)果正如盧卡奇指出的那樣，這些范疇都將受到非理性形式的限制，無(wú)法逃脫和“物自體”一樣的命運(yùn)。而盧卡奇之所以對(duì)德國(guó)古典哲學(xué)進(jìn)行如此深入的考察，就是希望通過(guò)總體性即辯證法消除導(dǎo)致資產(chǎn)階級(jí)思想的二律背反的社會(huì)存在根基——資本主義社會(huì)的普遍物化或異化——以喚醒普遍的無(wú)產(chǎn)階級(jí)意識(shí)，實(shí)現(xiàn)人類解放?；诒R卡奇對(duì)資產(chǎn)階級(jí)思想二律背反的認(rèn)識(shí)，我們就可以很清晰地發(fā)現(xiàn)，資產(chǎn)階級(jí)現(xiàn)代形而上學(xué)的根本矛盾都源自于康德基于“物自體”哲學(xué)的二律背反。盧卡奇認(rèn)為康德的物自體面臨的是理性的概念和非理性內(nèi)容之間的界限使得二者無(wú)法實(shí)現(xiàn)的真正的統(tǒng)一，而只是試圖把普遍的作用放置于理性的范疇之中，“它（康德的“物自體”）把握住了概念的既定內(nèi)容的非理性特征，牢牢地抓住這種特征，超越和克服這種證明，力求建立體系”[2]193。至于康德最終是否能建立起這種體系，盧卡奇清楚地指出，由于“物自體”不把每一個(gè)既定的事實(shí)當(dāng)作不存在的東西，甚至讓它消失在理性形式的背后，最終的結(jié)果只能是無(wú)法實(shí)現(xiàn)這一體系的內(nèi)容和原則的統(tǒng)一?？疾焱曩Y產(chǎn)階級(jí)思想產(chǎn)生二律背反的原因后，盧卡奇明確指出，康德的實(shí)踐觀和黑格爾的辯證法都試圖克服資產(chǎn)階級(jí)社會(huì)的物化或異化世界，并陷入一種自相矛盾的境地，即“它的目的是從思想上克服資產(chǎn)階級(jí)社會(huì)，思辨地復(fù)活在這個(gè)社會(huì)中并被這個(gè)社會(huì)毀滅了的人，然而其結(jié)果只是達(dá)到了對(duì)資產(chǎn)階級(jí)社會(huì)的完全思想上的再現(xiàn)和先驗(yàn)的推演”[2]235。

盧卡奇對(duì)資產(chǎn)階級(jí)思想的二律背反的考察至此，并不代表他的哲學(xué)任務(wù)完成了。在《歷史與階級(jí)意識(shí)》中，也可以清楚地看到盧卡奇厘清了資產(chǎn)階級(jí)思想的形而上學(xué)本質(zhì)之后，為現(xiàn)代資本主義社會(huì)的普遍物化現(xiàn)象提出了自己的解決方案，即繼續(xù)借助馬克思的階級(jí)理論指出，只有無(wú)產(chǎn)階級(jí)才能達(dá)到主客體的統(tǒng)一，從而克服物化意識(shí)，使無(wú)產(chǎn)階級(jí)樹立起自為的階級(jí)意識(shí)，最終實(shí)現(xiàn)人類解放?？上У氖?，盡管盧卡奇從馬克思主義的立場(chǎng)對(duì)現(xiàn)代資本主義社會(huì)進(jìn)行了深刻批判，但他卻只能在二律背反的囚籠里從理論上提出自己的“救世方案”，無(wú)法克服主客二元對(duì)立，從現(xiàn)實(shí)維度消解二律背反。

三、盧卡奇現(xiàn)代性批判理論的理論意蘊(yùn)

《歷史與階級(jí)意識(shí)》“作為西方馬克思主義的圣經(jīng)，奠定了馬克思主義辯證法的西方馬克思主義闡釋范式和原則”[7]，其中從對(duì)現(xiàn)代資本主義社會(huì)批判的雙重路徑，可以發(fā)現(xiàn)他已經(jīng)站在馬克思現(xiàn)代性批判的立場(chǎng)上，揭示出現(xiàn)代資本主義社會(huì)物化或異化的本質(zhì)，指出資本主義社會(huì)人與人之間孤立的、原子式的存在方式;同時(shí)也厘清了資產(chǎn)階級(jí)思想二律背反的社會(huì)存在基礎(chǔ)及其無(wú)法擺脫的困境。因此，評(píng)價(jià)或考量盧卡奇的哲學(xué)時(shí)絕不能忽視其理論成就。

第一，盧卡奇站在了馬克思主義的立場(chǎng)上，對(duì)資本主義普遍的物化現(xiàn)象和資產(chǎn)階級(jí)思想的二律背反進(jìn)行了批判。馬克思基本沿著“商品—資本—異化”這一路徑展開對(duì)資本主義批判的事業(yè)。首先，馬克思從資本主義社會(huì)最基本、最常見的現(xiàn)象即商品出發(fā)，揭開現(xiàn)代資本主義社會(huì)的“神秘面紗”。馬克思指出，工人的勞動(dòng)產(chǎn)品以商品的形式成為資本家獲得利潤(rùn)的初始形式，資本主義社會(huì)的發(fā)展或財(cái)富的積累首先表現(xiàn)為商品的堆積。在這一過(guò)程中，勞動(dòng)工人也由于資本主義的生產(chǎn)方式而商品化。資本主義生產(chǎn)方式下的工人作為自由民，因其不占有任何生產(chǎn)資料而只能出賣自己的勞動(dòng)力才得以生存。工人從此不以勞動(dòng)活動(dòng)確證自身，而以為資本家生產(chǎn)更多的商品來(lái)維持自身生存，使工人越來(lái)越遠(yuǎn)離其本質(zhì)，越來(lái)越偏離其作為人的存在方式。因此，馬克思得出商品拜物教的結(jié)論，從商品開始展開對(duì)現(xiàn)代資本主義社會(huì)的批判。其次，馬克思以商品為現(xiàn)代性批判的邏輯起點(diǎn)，繼而從對(duì)資本的批判展開對(duì)資本主義的批判。資本作為商品的更高級(jí)形式比商品更能體現(xiàn)資本主義社會(huì)的實(shí)質(zhì)。馬克思說(shuō)：“資本不是物，而是一定的、社會(huì)的、屬于一定歷史社會(huì)形態(tài)的生產(chǎn)關(guān)系，后者體現(xiàn)在一個(gè)物上，并賦予這個(gè)物以獨(dú)特的社會(huì)性質(zhì)?！盵3]922由此看來(lái)，資本作為資本主義社會(huì)發(fā)展的產(chǎn)物，不僅僅是能夠?yàn)橘Y本家生產(chǎn)剩余價(jià)值的物，還是資本主義社會(huì)中一定社會(huì)關(guān)系的體現(xiàn)。在這一社會(huì)關(guān)系下，資本家和雇傭工人都成為人格化的資本。只不過(guò)資本在這一關(guān)系中是剝削者、資本占有者和成果享受者，而工人是被剝削者和感受痛苦者。因此，馬克思最后以異化范疇揭示資本主義社會(huì)人的異化狀態(tài)。馬克思在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中清晰地指出了這種異化狀態(tài)的四重維度，揭示人同自己的勞動(dòng)產(chǎn)品相異化、勞動(dòng)本身的異化以及人的類本質(zhì)的異化導(dǎo)致了人與人之間關(guān)系的異化，從資本主義生產(chǎn)方式的內(nèi)部批判現(xiàn)代資本主義社會(huì)。馬克思的這種“商品—資本—異化”現(xiàn)代性批判路徑很明顯對(duì)盧卡奇以物化理論為核心的現(xiàn)代性批判路徑產(chǎn)生了重大影響，使盧卡奇的物化理論在他還沒有看到《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》之時(shí)，就與馬克思的異化勞動(dòng)理論驚人地相似。

第二，深諳資本主義社會(huì)現(xiàn)實(shí)，開啟西方馬克思主義現(xiàn)代性批判的嶄新路徑。盧卡奇不僅揭示出資本主義社會(huì)普遍物化的現(xiàn)象，而且繼續(xù)追尋導(dǎo)致物化現(xiàn)象的更深層次的原因，即資產(chǎn)階級(jí)思想的二律背反。盧卡奇的物化理論不僅汲取了馬克思商品拜物教理論，也受到了齊美爾異化思想和韋伯合理化理論的影響。齊美爾批判了資本主義社會(huì)依照計(jì)算理性的標(biāo)準(zhǔn)抑制了人的真正需要，他說(shuō)：“我們的時(shí)代正在接近這種狀態(tài)，而與此相關(guān)的現(xiàn)象是：一種純粹數(shù)量的價(jià)值，對(duì)純粹計(jì)算多少的興趣正在壓倒品質(zhì)的價(jià)值，盡管最終只有后者才能滿足我們的需要?！盵8]38齊美爾在《貨幣哲學(xué)》中還分析了貨幣交換對(duì)人類社會(huì)的影響，進(jìn)而指出勞動(dòng)工人生產(chǎn)的勞動(dòng)產(chǎn)品的異化關(guān)系，探討了資本主義社會(huì)不斷細(xì)化的分工同工人的異化關(guān)系所導(dǎo)致的主客體二元分立。這兩點(diǎn)對(duì)他的學(xué)生盧卡奇產(chǎn)生了很大影響。同時(shí)，盧卡奇在《歷史與階級(jí)意識(shí)》中還借助韋伯合理化理論對(duì)資本主義社會(huì)的計(jì)算理性進(jìn)行批判。盧卡奇通過(guò)計(jì)算理性的原則，一方面發(fā)現(xiàn)勞動(dòng)過(guò)程的可計(jì)算性導(dǎo)致抽象勞動(dòng)的均質(zhì)化和可被計(jì)算性，破壞了勞動(dòng)產(chǎn)品本身作為使用價(jià)值的重要屬性;另一方面，由于勞動(dòng)對(duì)象被分成諸多部分，勞動(dòng)主體也被分成諸多部分，勞動(dòng)過(guò)程越來(lái)越合理化和機(jī)械化。這樣的后果是把工人變成孤立的原子，使他們不再與自己的勞動(dòng)成果作為一個(gè)整體而出現(xiàn)，甚至變成自己的對(duì)立面統(tǒng)治自身，即“自我客體化”。這種自我的客體化就是勞動(dòng)者的勞動(dòng)力成為商品這一事實(shí)最終確切地揭示了商品關(guān)系已經(jīng)非人化和正在非人化的性質(zhì)。盧卡奇在這里將資本主義社會(huì)的物化現(xiàn)象與理性化過(guò)程結(jié)合起來(lái)，從理性對(duì)人的主體性發(fā)展的負(fù)面效應(yīng)的角度解釋物化現(xiàn)象，表明盧卡奇的現(xiàn)代性批判領(lǐng)會(huì)了近代哲學(xué)的基本性質(zhì)，理解到近代理性主義體系及其內(nèi)在矛盾與現(xiàn)代資本主義社會(huì)的內(nèi)在同一關(guān)系，這正是他相對(duì)于其他一些現(xiàn)代性批判理論家的高明之處。

四、結(jié)束語(yǔ)

時(shí)代是思想之母，實(shí)踐是理論之源。盧卡奇在那個(gè)革命時(shí)代力圖用馬克思主義理論突破現(xiàn)實(shí)的物化的枷鎖，開創(chuàng)了新的現(xiàn)代性批判路徑，豐富了馬克思主義理論，這是他重要的理論成就。但是，要對(duì)其現(xiàn)代性批判理論做全面深入的研究和評(píng)價(jià)，僅僅看到他這一理論成就還是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的。這一成就在實(shí)踐上陷入了困境，即盧卡奇在無(wú)產(chǎn)階級(jí)如何真正實(shí)現(xiàn)物化意識(shí)的自覺從而打破物化結(jié)構(gòu)和無(wú)產(chǎn)階級(jí)如何真正獲得無(wú)產(chǎn)階級(jí)意識(shí)從而改變現(xiàn)實(shí)世界的物質(zhì)基礎(chǔ)的問題上陷入了理論困境。抑或說(shuō)，盧卡奇構(gòu)想的現(xiàn)代性社會(huì)的出路只是披著馬克思主義外衣的“烏托邦”，無(wú)法真正使無(wú)產(chǎn)階級(jí)獲得革命意識(shí)。這樣的局限也導(dǎo)致盧卡奇的整個(gè)現(xiàn)代性批判理論規(guī)避了存在論根基上的重大問題，逃避了馬克思在存在論根基上所開展的哲學(xué)革命，仍然沒有完全達(dá)到馬克思現(xiàn)代性批判的歷史的原則的高度。

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（編輯：朱渭波）