摘 要：“山水”是柳宗元與蘇軾“體道”的共同媒介，兩者“體道”方式有所不同，柳宗元將山水美景作為外在消解方式，獲得審美超越;蘇軾致力于自我內(nèi)在境界的提升，體悟山水之道。柳宗元在山水中感悟著不變的執(zhí)著與耿介，而蘇軾則凌駕于山水，追尋適意與超脫。

關(guān)鍵詞：柳宗元;蘇軾;山水體道;消解;超脫

自古以來，中國的士大夫以飽讀詩書為榮，以入仕做官為目標(biāo)，以忠君愛民為人生信條。他們初入仕途時(shí)心懷大志，努力踐行儒家的干政精神，難免會(huì)陷入紛雜的政治斗爭(zhēng)中。在中國的專制政體下，士人依附君主而生，他們注定無法掌控自己的命運(yùn)。當(dāng)其遭遇政治挫折，意識(shí)到政治事功是無法實(shí)現(xiàn)人生價(jià)值時(shí)，便引發(fā)出家園失落、人生空沒的悲劇感。這時(shí)“回歸山水”成為士人遠(yuǎn)離政治、追求人格獨(dú)立的重要途徑。山水以其自然屬性消解他們因政治失意而產(chǎn)生悲劇意識(shí)。他們?cè)谏剿袑ふ冶菊?，思考人生意義，最后放下故我，重獲新我，完成蛻變升華。

歐陽修《梅圣俞詩集序》：“凡士之蘊(yùn)其所有而不得施于世者，多喜自放于山巔水涯之外?！蔽氖客谠獾劫H黜后，于山水中追問生命價(jià)值，山水逐漸成為其“體道”的媒介，“借山水之姿抒發(fā)情志，以山水自然明理體道”[1]。蘇軾與柳宗元雖不在同一時(shí)代，人生軌跡卻極為相似，他們性格正直耿介，幾經(jīng)貶黜，以余生悠游山水，在山水中“體道”，獲得解脫。蘇軾的“體道”是一種“自我修養(yǎng)”，如同莊子的“天地與我并生，而萬物與我為一”[2]，強(qiáng)調(diào)的是人與自然化而為一的境界，這種思想也使得蘇軾看淡榮辱得失。而柳宗元?jiǎng)t深受《離騷》的影響，在山水中體悟屈子的執(zhí)著與抗?fàn)幘?，在《游南亭夜還敘志七十韻》云：“投跡山水地，放情詠《離騷》”?；貧w山水，是柳宗元與蘇軾消解悲劇意識(shí)，實(shí)現(xiàn)生命價(jià)值提升的重要方式。

一、柳宗元與蘇軾之“體道”方式——外在消解與內(nèi)心提升

柳宗元，后世人稱其為“柳河?xùn)|”，因擔(dān)任柳州刺史也被稱作“柳柳州”。柳宗元所處的時(shí)代，是唐王朝國運(yùn)日衰的時(shí)期，統(tǒng)治階級(jí)內(nèi)部斗爭(zhēng)不斷，社會(huì)矛盾日益加深。他自少時(shí)便心懷大志，稱自己“頗慕古之大有為者”，有“興堯舜孔子之道，利安元元” [3]的政治理想。順利進(jìn)入仕途后，他卻參與了以王叔文為首的“永貞革新”，以失敗告終，因此受到牽連，遭遇了貶謫流放。永貞年間他被貶為永州司馬，開始了長達(dá)十一年的謫居生活，之后短暫召回京城，沒過多久又出為柳州刺史，四年后在柳州任上去世。柳宗元一直以來表現(xiàn)出強(qiáng)烈的參政意愿和對(duì)功名的追求，即使在山水間優(yōu)游，其人格思想影射在山水詩文中的依舊是儒家的“明知不可為而為之”。

在柳宗元的外放生涯中，失意、苦悶、幽怨的情緒貫穿始終，平日里無絲竹，無歡飲，交游不多，形單影只。僅有的樂趣便是毫無目的尋山訪水，其中高山、綠樹、流泉、怪石等，使其“心樂之”，撫慰著他受傷的心靈?！队乐莅擞洝穼懙溃骸白杂酁閮J人，居是州。恒惴慄。時(shí)隙也，則施施而行，漫漫而游。日與其徒上高山，入深林，窮回溪，幽泉怪石，無遠(yuǎn)不到。到則披草而坐，傾壺而醉。醉則更相枕以臥，臥而夢(mèng)。意有所極，夢(mèng)亦同趣。覺而起，起而歸?！迸c自然相交，給與柳宗元更多的安全感與歸屬感。此后，悠游山水便是其生活主旋律，時(shí)?！吧n然暮色，自遠(yuǎn)而至，至無所見，而猶不欲歸。心凝形釋，與萬化冥合”。《始得西山宴游記》山水也成為了他的知己與化身?？吹接钠е剿阌型∠鄳z之感慨，“噫！吾疑造物者之有無久矣。及是，愈以為誠有。又怪其不為之中州，而列是夷狄，更千百年不得一售其伎，是固勞而無用。神者儻不宜如是，則其果無乎？或曰：“以慰夫賢而辱于此者?！?/p>

山水逐漸成為柳宗元政治失意的避難所，緩解著他的悲劇意識(shí)，實(shí)質(zhì)是一種外在的、短暫的、回避式的消解。因此，他于山水間暢游，在獲得精神適意之后，又陷入無盡的苦悶之中，《與李翰林建書》寫道：“時(shí)到幽樹好石，暫得一笑，已復(fù)不樂。”柳宗元年少成名，一朝被貶，終究放不下心中所執(zhí)。在《小石潭記》道：“寂寥無人，凄神寒骨，悄愴幽邃。以其境過清，不可久居，乃記之而去”。山水之樂終究無法撫平其壯志難酬的痛苦以及貶謫的屈辱，僅有的只是短暫的、外在式的消解。

相較于柳宗元，蘇軾的人生軌跡要復(fù)雜坎坷的多。宋仁宗嘉佑二年，蘇軾進(jìn)士及第，嘉佑五年授河南福昌縣主簿。第二年，參加制舉考試，入三等，授大理評(píng)事，簽鳳翔府，開啟仕途生涯。宋神宗熙寧二年期滿還朝，他遭到變法派排擠，請(qǐng)求外任，先后任杭州通判，密州、徐州、湖州知州。四十四歲時(shí)遭遇“烏臺(tái)詩案”，被貶為黃州團(tuán)練副使。宋哲宗元佑年間還朝，歷任中書舍人、翰林學(xué)士兼侍讀。期間與司馬光政見不合，復(fù)外任杭州、潁州?；爻瘡?fù)任翰林侍讀學(xué)士、禮部尚書。哲宗親政后，以“譏刺先朝”之罪，被貶斥惠州、儋州。元符三年遇赦北歸，次年卒于常州。

早期的蘇軾對(duì)仕宦生涯有著清醒的認(rèn)識(shí)，在《和子由澠池懷舊》中以“應(yīng)似飛鴻踏雪泥”來詮釋人生的無常、仕宦的飄忽不定，然而當(dāng)他陷入“烏臺(tái)詩案”，人生的幻滅感以及悲憤、驚恐、失落的情緒接踵而來。但蘇軾畢竟是一個(gè)樂天派，面對(duì)他人生中第一個(gè)生存困境，試圖尋求解脫方式。于是山水間游玩成為蘇軾反省生命意義，尋找自我本真的重要途徑。謫居中的蘇軾，常常獨(dú)游山水，“所居江上，俯臨斷岸，幾席之下，風(fēng)濤掀天。對(duì)岸即武昌諸山，時(shí)時(shí)扁舟獨(dú)往?！薄洞饏亲右啊吩凇扒鍍簟鄙剿匀恢?，滌盡心中雜念，尋求內(nèi)心安寧。

其中，黃州的山水促使蘇軾思想成熟，是消解其悲劇意識(shí)的重要契機(jī)。蘇軾作為“閑人”，暢游于黃州的山水風(fēng)物中，《赤壁賦》：“唯清風(fēng)與明月，取之不盡，用之不竭”;《臨江仙·夜飲臨皋》：“小舟從此逝，江海寄余生”。即便遭遇惠州之貶，他并沒有過多的驚恐、失望，繼續(xù)書寫嶺南風(fēng)物，尋求消解方式?！哆^大庾嶺》寫道：“浩然天地間，惟我獨(dú)也正。今日嶺上行，身世永相忘”。最后的儋州之貶，海南風(fēng)物又是他著眼的對(duì)象。甚至北歸時(shí)依然寫道：“云散月明誰點(diǎn)綴？天容海色本澄清?！薄读露找苟珊！泛Ｖ械牟饬怂嗟纳鏍顟B(tài)，愈顯得曠達(dá)從容。可見，蘇軾將悲劇意識(shí)的消解主要放在內(nèi)心境界的提升上，在山水中追問人生意義，體悟“山水之道”，獲得心靈的適意自在。

二、柳宗元與蘇軾之“體道”內(nèi)核——執(zhí)著耿介與適意超脫

柳宗元需要化解的始終是政治失意的苦楚，他體悟的“山水之道”是儒家的“道”，一種積極進(jìn)取，自強(qiáng)不息的精神。他深受屈騷精神的影響，將人格理想與社會(huì)理想相統(tǒng)一。其執(zhí)著的用世之心，呼應(yīng)著對(duì)山水之美的探索追求。

柳宗元的執(zhí)著精神首先表現(xiàn)在尋山訪水的刻意性，過程艱難，不辭辛苦。游西山時(shí)“遂命仆人過湘江，緣染溪，斫棒莽，焚茅茷，窮山之高而止，箕踞而遨?！薄妒嫉梦魃窖缬斡洝窡o論去什么地方，總是帶著執(zhí)著精神，努力追尋心中美景，《鈷鉧潭記》中有：“崇其臺(tái)，延其檻，行其泉于高者而墜之潭”;《石渠記》中：“攬去翳朽，決疏土石。既崇而焚，既釃而盈”;于小石潭，也要“伐竹取道”。他探索著山水美，也改造過濾著他眼中的山水美，使其充滿靈性與活力。這種對(duì)山水的刻意追尋也造就了他筆下的山水特點(diǎn)：清幽、峻冷、奇麗，是山水中的“異類”。柳宗元秉持執(zhí)著精神來完成他對(duì)山水發(fā)掘與改造，這是他的“山水體道”，即永不言棄，堅(jiān)守本心。

除了屈原的執(zhí)著精神，柳宗元受《離騷》的比興寄托的影響，自覺與山水化而為一。他筆下的山水象征自己個(gè)性、人格及追求，有著“不與培塿為類”的特質(zhì)，即身在草莽依然有著耿介清高，不同流俗的精神內(nèi)核。這些山水，處地偏僻，無人造訪，荊棘叢生，但不妨它們姿態(tài)絕美。這也是柳宗元的狀態(tài)，苦悶、執(zhí)著的同時(shí)依舊耿介自持。他探訪山水，也是尋求精神解脫;欣賞“奇山異水”，也是在再舔舐自己因貶謫而帶來的精神傷痛。對(duì)柳宗元來說，山水使其明確本心，實(shí)現(xiàn)自我治愈。

因此，他的詩中也常常流露出對(duì)自我人格的堅(jiān)守，《南澗中題》有：“索寞竟何事，徘徊只自知。誰為后來者，當(dāng)與此心期。”即便孤獨(dú)彷徨，依然堅(jiān)持自我人格理想。《溪居》寫道：“久為簪組束，幸此南夷謫……來往不逢人，長歌楚天碧”以及《江雪》：“千山鳥飛絕，萬徑人蹤滅。孤舟蓑笠翁，獨(dú)釣寒江雪”，在茫茫的大地中，不論是謫臣或是漁翁，皆孤潔不失耿介。詩中的形象便是柳宗元自我寫照。

蘇軾之“山水體道”深受莊子“齊物論”的影響，表現(xiàn)的是忘懷得失，超脫外物的情懷。用山水之姿追尋“適意”與“超脫”。

蘇軾之“適意”是讓自己作山水間的“散人”“閑者”。他在《與子由同游寒溪西山》自稱“散人出入無町畦”，化用《莊子·人世間》“彼且無町畦，亦與之為無町畦”[4]，即為破除一切規(guī)則束縛，回歸山水，獲得逍遙無累的自由。因此在對(duì)山水的體悟中，蘇軾首先遵循的是道家的人格要求，以虛靜自守的自然之法消解因遵循社會(huì)職責(zé)而帶來的貶謫傷痛，這種“為道日損”的方式使其逐漸達(dá)到返璞歸真的狀態(tài)。

其次，蘇軾在《與范子豐八首》有“江山風(fēng)月，本無常主，閑者便是主人”，“閑者”相對(duì)的是忙碌奔波，即“溪山勝畫徒能說，來往如梭為底忙”《景純見和復(fù)次韻贈(zèng)之二首》的人生狀態(tài)?！伴e”是一種敞亮、通透的心境，是外在的束縛得以解決，得失榮辱的煩惱得以拋卻，淡然平靜的姿態(tài)?！伴e者”是對(duì)“散人”的超越，蘇軾并不滿足“遁世”的“散人”，立足點(diǎn)在現(xiàn)實(shí)世界?！堆┨糜洝吩疲骸吧⑷艘卜翘鞕C(jī)淺，拘人也而嗜欲深”，自稱“非逃世之事，而逃世之機(jī)”[5]。蘇軾的“閑”是對(duì)儒家入世的忙碌、道家的“槁木死灰”、佛家的空幻的重新定義，目的在心靈的淬煉洗禮，以心靈提升為立足點(diǎn)，重新定義人與山水的關(guān)系，人可以凌駕山水之上，享受清風(fēng)明月，借山水重塑自我，而不再是以失敗者的姿態(tài)委身山水之前，逃避外界。在《書臨皋亭》有：“東坡居士酒醉飯飽，倚于幾上。白云左繚，清江右洄，重門洞開，林巒坌入。當(dāng)是時(shí)，若有思而無所思，以受萬物之備”以及《思堂記》寫道：“虛而明，一而通，安而不懈，不處而靜，不飲酒而醉，不閉目而睡”。審視并超越有限的生命，自由行走于山水間，獲取精神超脫，這便是蘇軾“山水體道”的內(nèi)核。

三、結(jié)語

山水之于文士，不僅僅是人類活動(dòng)的場(chǎng)地，更是其精神棲居之所。他們借山水抒情、“體道”，實(shí)現(xiàn)其審美超越。柳宗元與蘇軾在政治“直道而行”，遭遇貶黜后，處于“情無可訴，志無可表，才無可用”的境地，于是山水就成為他們消解精神困境的媒介。但他們“山水體道”的方式大為不同，柳宗元通過外在、短暫的美景實(shí)現(xiàn)精神解脫，面對(duì)是超越而不得自由的心靈沖突;蘇軾則置換了人與自然的關(guān)系，通過提升內(nèi)心境界的方式來實(shí)現(xiàn)精神自由。因此，柳宗元在山水中體現(xiàn)的對(duì)現(xiàn)實(shí)人生執(zhí)著，對(duì)命運(yùn)的抗?fàn)帲鋬?nèi)心恒定于耿介清高;蘇軾在山水中尋求隨遇而安的適意，用性格中的調(diào)和與曠放造就了超然物外的境界。柳宗元與蘇軾對(duì)世事人生的體認(rèn)、感悟，從另一反面也顯示出唐宋文士“山水體道”的區(qū)別。

參考文獻(xiàn)：

[1]盧曉河.“山水”成為中國古代文士“體道”的文化根由[J].寧夏社會(huì)科學(xué)，2011年5月第三期

[2]（晉）郭象注《莊子》內(nèi)篇·卷二《齊物論》[M].北京：首都經(jīng)貿(mào)大學(xué)出版社，2007

[3]柳宗元著《柳宗元集》[M].北京：中華書局，2000

[4]（晉）郭象注《莊子》內(nèi)篇·卷四《人間世》[M].北京：首都經(jīng)貿(mào)大學(xué)出版社，2007

[5]蘇軾著《蘇軾文集》[M].北京：中華書局，1986

作者簡介：

藺思齊（1987--），陜西西安人，西北大學(xué)在職碩士，中國古代文學(xué)專業(yè)。