摘要：儺戲是我國非物質文化遺產之一，儺戲作為貴州獨具特色的地區(qū)文化，蘊含著巨大的經濟價值和文化價值。本文以貴州的儺戲文化為基礎，探討當今貴州儺戲面臨的新發(fā)展困境與問題，從法律的角度出發(fā)，探尋一條適合貴州地區(qū)儺戲保護發(fā)展的新道路。

關鍵詞：儺戲;發(fā)展困境;法律保護

中圖分類號：D923.4 文獻標識碼：A 文章編號：1004-9436（2020）22-0-02

1 貴州儺戲的概況

儺戲又稱為地戲，作為一種貴州地方戲曲，它起源于中國古代的祭祀活動。“儺”是一種古老的驅鬼逐邪儀式，在古代，人們用“儺祭”來達到驅除鬼怪、消除病疫的作用，所以儺戲也就因此而誕生。儺戲的劇目表演是儺祭過程中的主要活動，是一種具有鮮明特色且娛樂化的戲劇表演形式，有“戲劇活化石”的美稱。其中最著名的當屬貴州地區(qū)道真仡佬族的儺戲，在元、明期間就已傳入我國境內，在2008年擴展非物質文化遺產項目名錄時，相關部門首先將其列入其中[1]。

1.1 省內儺戲發(fā)展各具特色

從“儺”這個字我們可以看出，儺可分解為“人”和“難”兩個字。該字的產生源于斗雞等比賽活動，人們將飼養(yǎng)的短尾鳥鵪鶉或斗雞放入比賽場中進行搏斗，在比賽結束后人們會戴著怪異的面具跳舞，以此表達對神明的崇拜，從而達到驅逐瘟疫的作用，是一種非常原始的宗教活動。儺戲的形式由于存在地域的差別，所以內容也不盡相同，但以貴州為例可以整體分為以下幾種：第一種為“撮泰吉”，是目前保存最為完整，同時具有最多原生藝術形態(tài)的一種儺文化，流行于威寧彝族地區(qū);第二種為“儺堂戲”，主要以鬼神為題材，但在多年發(fā)展的過程中為了提高觀賞性，從而對內容進行了改進，如增加了“上刀山”“下油鍋”等環(huán)節(jié)，流行在黔東北地區(qū);第三種為“地戲”，主要在貴州安順地區(qū)流行[2]。

1.2 表演形式具有鮮明特色

以貴州德江地區(qū)儺戲為例，其表演方式較為特殊。首先，大部分表演者在表演的過程中佩戴面具，面具多為木質，上面畫有鮮明的色彩以及花紋，在儺戲表演中的面具也因為地域的不同而呈現(xiàn)出較大的差別。就貴州德江地區(qū)而言，儺戲表演者佩戴的面具也被當?shù)厝朔Q為臉子、臉殼子等。而不同的造型和面具代表不同的角色，可以直觀地表現(xiàn)出每個角色的性格和特點。貴州儺戲表演者使用面具的記錄可以追溯到遠古時期，那時人們有文面的習慣，因此后世使用面具也是對當時文面的一種傳承和再度夸張，同時也增加了自身的獰戾和神秘感，主要目的是增加驅除疫鬼的能力和娛人的功能。此外，與其他戲曲不同，其演出形式較為特殊，經常和沖儺等宗教活動融為一體。演出階段通常分為開壇、開洞以及閉壇。前兩個階段的法事主要是用來迎神和送神，在完成后才開始演出正式的劇目。

當時鄉(xiāng)人較為迷信，一旦身體出現(xiàn)病痛或遇到災禍就認為是鬼神在背后作祟，便會許下儺愿，從而尋求神靈的庇護。如果所許的愿望得到應驗，就會準備香紙、法器以及其他用品去還愿和祭祀。清末時表演者通常會邊做法事邊表演。演出地點多為愿主家的堂屋，表演者背對神像，面向圍觀的人們。他們需要同時掌握很多法事技能，在唱、跳的基礎上還需要掌握“判卦”“繪符”以及“念咒”等。當時多以“壇門”組合為主，通常在開始階段先做法事，結束時會唱《盤洞》戲。

貴州儺戲通過夸張而質樸的手法，運用夸張的面具塑造了神色各異的神、鬼及祖先，所以，儺戲面具所代表的是某種超自然的精神力量。當儺戲表演者戴上面具后，就是神、鬼及祖先的象征和化身，以此溝通人間與神仙世界。

從貴州儺戲的發(fā)展歷史來看，與其他文化形態(tài)一樣，同樣經歷了從中原向四周擴散的過程，儺戲至今分布甚廣。其中，包括貴州全省、廣西北部、云南東部、四川和重慶南部、湖北和湖南西南部的少數(shù)民族聚居區(qū)域在內，形成了一個以貴州為中心的儺戲圈。

2 貴州儺戲在傳承中存在的問題

2.1 政府重“申遺”輕保護

貴州省在儺戲成為國家級非物質文化遺產后，就想快速深入開發(fā)和挖掘該文化，希望將文化資源轉變?yōu)楫數(shù)氐慕洕彤a業(yè)等資源。但地方政府由于經驗不足，在轉變過程中出現(xiàn)了很多問題，導致需要保護的傳統(tǒng)文化和非遺文化由于缺乏活躍的經濟市場而沒有得到足夠的重視。其次，籌備的資金不足以支撐整個轉變過程。雖然國家在該領域撥付的資金在逐年增加，但相比整個工程的龐大和復雜性而言還是不足的。同時大部分資金并沒有用到實處，這也是轉變效果不佳的主要原因。貴州一些地方財政收入方式較為單一，因此保護本地區(qū)的儺戲在資金籌集上較為困難，在儺戲創(chuàng)新、研究、保護以及傳承上面臨著資金匱乏的問題。

2.2 儺戲自身開放與發(fā)展力度不大

貴州儺戲具有延展性，可開發(fā)的內容仍有很多，如相關的劇目、剪紙、神案、服飾以及法器等產品均能開發(fā)，但貴州儺戲在實際開發(fā)中并沒有實現(xiàn)多樣化的發(fā)展，基本停留在表演形式和雕刻面具上，缺乏新意，吸引力不足。但隨著時代的變化，其內容也隨之發(fā)生改變，為了迎合大眾，逐漸增加了很多娛人元素，但就整體而言，其發(fā)展還是比較緩慢，難以滿足大眾的需求，與現(xiàn)代社會的快速發(fā)展相比還是較慢。目前流傳在貴州德江地區(qū)的劇目一共有100多個，其中12個正戲和插戲最具代表性，而僅依托儺戲中的老劇目，也會逐漸失去自身獨有的魅力和吸引力。

2.3 傳承人出現(xiàn)斷層

貴州儺戲和其他非物質文化遺產傳承面臨著相同的問題，被傳承人的缺少所困擾，這其中最主要的原因是新生力量較為薄弱。新一代傳承人和老一輩藝人不同，年輕一代受社會環(huán)境的影響較大，難以對傳統(tǒng)文化產生過多的興趣和關注，因此在學習的過程中也會缺乏內生動力。同時又因為貴州儺戲在傳承的過程中以口傳心授為主，導致大部分民間傳承人實踐經驗豐富，但缺乏系統(tǒng)的理論知識，這些都是阻礙貴州儺戲項目研究和傳承主要原因。此外，一些傳承學習者的家長也深深地受到社會因素的影響，并不支持子女繼承或傳承傳統(tǒng)文化。貴州儺戲也出現(xiàn)了傳承人青黃不接的現(xiàn)象，一些儺技儺藝逐漸消失。

2.4 相關立法缺失，地方規(guī)范不完善

貴州省關于儺戲的地方立法仍有缺失。這表現(xiàn)在貴州一些地區(qū)沒有因地制宜立法，地區(qū)對非遺代表性項目名錄的規(guī)定泛濫，而實際上沒有立法依據(jù)?！斗俏镔|文化遺產法》只規(guī)定了國家級和省級非遺代表性項目的名錄制度和代表性傳承人制度[3]。實際上，幾乎全國的省級條例都以此為基礎，規(guī)定了縣以上都有名錄制度和代表人制度，但由于地方立法技術有限，依托現(xiàn)有的地方法規(guī)，保護措施在現(xiàn)實中實行起來存在困難。

2.5 司法救濟面臨困境

一方面，地方有關儺戲的立法與現(xiàn)實脫節(jié)，有些地區(qū)相關立法內容長期不變，現(xiàn)實迫切需要解決的保護問題沒有可以參考的法律依據(jù)。這也導致現(xiàn)實中裁判的法官擁有較大的自由。另一方面，儺戲（地戲）作為一種文化形態(tài)，保護它的前提是要確定其權利主體。儺戲作為一項非物質文化遺產，它的傳承經過幾代人，是地方群體數(shù)百年來智慧與文化的結晶。而儺戲保護主體的界定難也會導致現(xiàn)實生活中維權難。此外，國內的非物質文化遺產維權往往也是按照民事程序來救濟，其中最經典的案例便是由北京一中院審結的安順地戲案。

貴州安順地戲的兩個劇目被《千里走單騎》使用，但卻進行了錯誤的標注，被解釋為“云南面具戲”，這一行為侵犯了“安順地戲”的署名權，但最終原告卻以敗訴收場使人不能理解。該案件的法官認為原告根據(jù)署名權的規(guī)定提起訴訟，因此也只能依據(jù)這一規(guī)定審理，導致權利客體只能為作品，而在該案件中，構成作品的只可能是安順地戲中的具體劇目，不可能是戲的這一劇種。因此對原告的主張無法給予支持。由此不難看出，儺戲在現(xiàn)實的司法維權中仍然面臨著困境。

3 地方儺戲的法律保護路徑

3.1 加強地方保護立法

首先，從知識產權保護上來看，地方政府應該在不違反上位法的前提下，規(guī)范立法用語，使用更加明確的立法語言，結合地方儺戲的特色，可以考慮向儺戲現(xiàn)有傳承人了解其掌握的知識、技藝以及有關的原始資料文獻、實物、場所等，做好立法工作，讓之后有關文化保護的立法更加符合實際維權的需要。

其次，地方政府保護非物質文化遺產的過程中，可以從行政法方面來考慮，從而制定出多種保護措施，如“確認、立檔、研究、保存、保護、宣傳、弘揚、傳承以及振興”等。在保護之前還必須進行挖掘、整理、歸檔和研究等，只有事前充分了解它的發(fā)展方向和整體脈絡，才能制定出有針對性的保護措施。分析貴州儺戲可知，只有完成前提事項才能找出和發(fā)現(xiàn)貴州儺戲當前存在的問題，尤其是在傳承過程中出現(xiàn)的問題，并以此為基礎，尋找合適的解決方案。貴州儺戲的傳承必須以人為載體，應當重點扶持和培養(yǎng)傳承人。最后可以考慮借鑒外國的保護模式。國外保護非物質文化遺產的模式主要有以下幾種：一種為行政法模式保護，以日、韓兩國為主;另一種為知識產權法保護模式，以美國為主。而國內對該方面的保護較晚，各個方面均處于持續(xù)完善階段。因此，充分了解和學習其他國家先進的保護模式，對我國而言是非常必要的。

3.2 運用互聯(lián)網建立版權保護體系

“互聯(lián)網+”風潮盛行，儺戲也應當與時俱進，充分利用當下的這股風潮，完善傳統(tǒng)文化的傳承方式和傳播渠道，以互聯(lián)網技術為基礎，更好地表達和傳播優(yōu)秀的儺戲文化，利用網絡的持久性、創(chuàng)新性和大范圍的傳播性，推動非遺的發(fā)展。將該領域的研究者、學者和專家，以及網絡傳播、非遺以及文化納入“三位一體”的文化建設層面，使非遺這種最具民族記憶的傳統(tǒng)文化，有更明確的發(fā)展方向與未來。

以互聯(lián)網為契機，通過網絡與地方儺戲相結合的形式，不僅能宣傳地方儺戲，還可以讓儺戲與其他文化相互交流碰撞，逐步構建起傳統(tǒng)文化的互聯(lián)網傳播體系，以多媒體的方式記錄儺戲各種劇目的表演形式，充分利用互聯(lián)網構建貴州儺戲的版權體系。

3.3 加快明確傳承者的權利主體確認

加快明確貴州儺戲這種民間藝術的權利主體。首先，我們要梳理作為集體資源的民間文化遺產與文化傳承人之間的關系。這也是保護貴州儺戲的關鍵所在。在地方政府認定權利主體時要秉承公平、公正的法律原則。在發(fā)展、保護以及傳承的過程中，確保和非遺相關的個人、社區(qū)獲取對應收益的權利，同時給予其創(chuàng)造性的表達權、繼續(xù)學習以及接受相關培訓的各項基礎權利。地方政府的各項措施表明了自身的態(tài)度和原則，以尊重傳承人的各項基礎權利以及主體地位作為進行非遺工作的重心，從而確定下一步保護工作的主要方向，同時還需要團結社會各方力量，全面提升大眾對非遺工作的認識。

3.4 讓保護途徑多元化

貴州儺戲不僅要在司法上得到保護，更要打出適合地方區(qū)域保護的“組合拳”。地方政府要做好非遺傳承接續(xù)工作，讓非遺傳承“后繼有人”。非物質文化遺產能夠源遠流長，靠的是一代代傳承人的接續(xù)傳承。政府要在政策層面給予支持和鼓勵，切實尊重非遺傳承人，讓他們以非遺傳承人為榮，將其作為終生事業(yè)。

在保護貴州儺戲的同時還需加大宣傳力度，讓大眾自覺形成保護意識。這要求地方政府在保護地方文化遺產時必須具有長遠性，要分步驟和階段執(zhí)行規(guī)劃。一方面要建立專門的保護機構。由政府主導，倡導社會各階層積極參與，要以科學技術為基礎進行有效的保護，鼓勵相關的科學研究。另一方面要多舉辦相關的文化活動，帶動文化旅游產業(yè)，凸顯傳統(tǒng)文化的魅力，使人們重新認識和了解貴州儺戲文化。

4 結語

儺戲作為貴州省的非物質文化遺產，需要我們加以關注和保護，因此需要制定完善的制度和對應的保護策略，在繼承地方傳統(tǒng)文化的同時創(chuàng)新內容，要充分運用現(xiàn)代媒體，積極邀請相關學者參與其中，利用產業(yè)開發(fā)的模式更好地保護和傳承貴州儺戲，向全世界宣傳我國悠久的歷史文化以及古代人真實的生活模式。貴州儺戲想要在現(xiàn)代化的社會背景下得到更好的發(fā)展，就要吸收多方面的元素，如宗教、新文藝以及各種風俗等，借助現(xiàn)代化的傳媒形式展示儺戲的劇目，讓大眾進一步認識到貴州儺戲的魅力，使貴州儺戲得到更好的保護。

參考文獻：

[1] 聶太廣.簡論貴州儺戲與中國其它戲曲之差別[J].懷化學院學報，2013，32（9）：1-2.

[2] 歐陽偉華.貴州儺戲面具的搶救、保護與開發(fā)[J].四川戲劇，2017（5）：92-94.

[3] 于惠冰，李娜.非物質文化遺產知識產權法律保護模式探析[J].理論觀察，2019（08）：134-136.

作者簡介：吉慶怡（1996—），女，貴州貴陽人，法律碩士在讀，研究方向：民商法。