楊尚翡
(滁州學(xué)院,安徽 滁州 239000)
國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“鳳陽花鼓”是滁州地區(qū)特有的藝術(shù)形式,六百多年來,鳳陽花鼓藝人手持花鼓走遍大江南北,把鳳陽民歌傳唱到各地,是少有的可以通過歷史資料考證的民間藝術(shù)。它并不只是簡單傳統(tǒng)的擊鼓表演,而是匯集了民歌、曲藝、舞蹈等多種表現(xiàn)方式的綜合性表演藝術(shù)。鳳陽歌舞在傳播的過程中扎根當(dāng)?shù)孛耖g音樂的土壤使音樂曲調(diào)更加豐富,藝術(shù)形態(tài)多樣化,鳳陽花鼓的藝術(shù)形態(tài)可以分為三種:第一,是原生態(tài)藝術(shù)表演形式;第二,是全國各地表演藝術(shù)形態(tài);第三,是國外發(fā)展藝術(shù)形態(tài)。而本文主要是針對(duì)鳳陽地區(qū)原生態(tài)的鳳陽花鼓,對(duì)其民歌藝術(shù)特征展開研究。
音樂文化藝術(shù)的形成、發(fā)展和傳播會(huì)受到當(dāng)時(shí)所處的時(shí)代背景、歷史文化等多種因素的影響,鳳陽花鼓形成和明朝初期移民政策有著密不可分的聯(lián)系。明朝開國皇帝朱元璋為把家鄉(xiāng)鳳陽振興為富庶之地,江淮流域的政治經(jīng)濟(jì)中心,頒布法令集全國之力,興建中都城,對(duì)鳳陽進(jìn)行大規(guī)模扶持。由于鳳陽本地人口不多,需要大規(guī)模的移民,于是在江浙地區(qū)人民的遷徙過程中與鳳陽本土文化的碰撞產(chǎn)生了花鼓藝術(shù)[1]。到了明朝中后期自然災(zāi)害頻發(fā),引發(fā)了大規(guī)模饑荒,為了生存人們不得不去外出乞討賣藝。在逃荒過程中鳳陽花鼓得到進(jìn)一步流傳與演變,使這一民間藝術(shù)傳遍大江南北甚至走出國門,并逐漸形成了獨(dú)特的藝術(shù)風(fēng)格。
鳳陽花鼓是匯集了民歌、舞蹈、說唱和樂器演奏的綜合性舞臺(tái)表演藝術(shù),在表演過程中通常都是一個(gè)人或兩個(gè)人(夫妻或姑嫂)擊打小鼓或是擊鑼的形式進(jìn)行歌舞表演。鳳陽花鼓不止是一種民間表演,其中還蘊(yùn)含著濃厚的歷史文化,透過鳳陽花鼓我們可以了解到鳳陽地區(qū)人民的生活習(xí)俗,鳳陽花鼓民歌藝術(shù)的原生態(tài)風(fēng)格。研究其獨(dú)特的表演形式和藝術(shù)特征對(duì)鳳陽地區(qū)傳統(tǒng)民族民間音樂傳播具有重要價(jià)值作用。
鳳陽民歌具有多樣化的音樂色彩,早期受演出環(huán)境和條件的限制以簡單碗、筷為伴奏樂器,后以杈拉機(jī)、錢桿子、花鼓、小鑼為伴奏樂器,目前流傳最廣,影響力最大的是花鼓,鳳陽民歌憑借花鼓這個(gè)載體,再加上濃郁的鳳陽口音,伴隨變化的音樂旋律將花鼓藝人情感、生活以及對(duì)未來的期望表達(dá)出來。鳳陽地處淮河流域,身處南北交匯處的鳳陽人民具有南方人和北方人的過渡性格,其音樂既有湖廣音樂的豪放,又有江浙音調(diào)的細(xì)致、委婉,在質(zhì)樸的民風(fēng)中流露出鳳陽人民倔強(qiáng)和慵懶的特點(diǎn),在細(xì)膩的音樂中透著一種豪邁特點(diǎn)。
鳳陽花鼓民歌的藝術(shù)特征首先體現(xiàn)在它的起源上。上文我們對(duì)鳳陽花鼓的起源進(jìn)行了一定研究,據(jù)史料記載,最早在江浙一帶就有打花鼓、花鼓的故事流傳,隨著明朝初期人們的遷徙來到鳳陽地區(qū),打花鼓的藝術(shù)形式在鳳陽得到了進(jìn)一步發(fā)展,可以說最初鳳陽花鼓民歌是一種其他地區(qū)的輸入藝術(shù)文化。在發(fā)展過程中受到鳳陽地區(qū)民俗風(fēng)情影響,藝術(shù)形式和內(nèi)容,就不斷得到豐富和創(chuàng)新。后期由于遭遇災(zāi)荒和政府移民管控政策的放松,鳳陽花鼓隨著鳳陽民眾的賣藝求生和大批江浙移民返鄉(xiāng)轉(zhuǎn)變?yōu)檩敵鲂臀幕榱擞懮?,花鼓藝人每到一處就?huì)將當(dāng)?shù)孛窀杼攸c(diǎn)或是風(fēng)俗融入到鳳陽民歌當(dāng)中,這樣不僅將鳳陽花鼓藝術(shù)傳播到各個(gè)地區(qū),又豐富了民歌內(nèi)容。
鳳陽花鼓的題材和內(nèi)容與當(dāng)時(shí)所處的時(shí)代、地理位置和民俗風(fēng)情有著重要聯(lián)系。透過鳳陽花鼓民歌我們可以了解到民歌創(chuàng)作時(shí)代的政治、地理和歷史特征。鳳陽花鼓藝人被稱為東方吉普賽人,他們手持花鼓走天涯,經(jīng)過一代一代漫長的歲月磨練、沿襲、演變和發(fā)展在藝術(shù)上不斷形成了本土性,多樣性,開放性的特性,對(duì)其他姊妹藝術(shù)形式的發(fā)展具有一定廣泛性和深遠(yuǎn)性
由于明初的移民政策、及天災(zāi)、兵災(zāi)等因素,歷史上鳳陽有大量的百姓向外移民,有史冊(cè)記載到:江浙地帶,每年的冬天農(nóng)閑時(shí)節(jié)都會(huì)有鳳陽人前來乞討,乞討的人們成群結(jié)隊(duì),他們或以“坐唱”或以“唱門頭”的形式沿門乞討食物,等到第二年春天陸續(xù)離開[2]。鳳陽花鼓中最為代表性的一首叫《鳳陽歌》,這是當(dāng)時(shí)鳳陽人乞討所唱的歌,歌中描述了鳳陽百姓流浪乞討的原因:鳳陽原本是一個(gè)適于生活的好地方,但是自從鳳陽出了一個(gè)朱皇帝之后,十年有九年都會(huì)鬧災(zāi)荒。大量的鳳陽百姓背井離鄉(xiāng)外出乞討,同時(shí)把鳳陽花鼓民歌的“種子”撒向各地,人到哪里就把種子播種到哪里,足跡踏遍大江南北,扎根當(dāng)?shù)孛耖g音樂的土壤,當(dāng)然,這種移民也是雙向的,他們也會(huì)從外地帶回新鮮血液,通過選擇與消化融入本地音樂,因此鳳陽花鼓民歌旋律中既有曲藝的基因,又有戲曲的影子。走出去,引進(jìn)來使得鳳陽歌傳唱日益廣泛,適應(yīng)性越來越強(qiáng),也越來越為更多的群眾和藝術(shù)形式所接受。
俗話說,十里不同音,百里不同俗,不同地區(qū)不同民族之間有著各自的文化,不同民族之間的文化在交融中發(fā)展,各地方民族文化乃至精神的差異,根源首先來自于自然環(huán)境的區(qū)別,自然環(huán)境影響人們生產(chǎn)生活方式,鳳陽花鼓中的民歌最早出現(xiàn)在田間地頭,繼而在每年的廟會(huì)、燈會(huì)、祭祀等活動(dòng)中進(jìn)行群眾性演出,主要以秧歌調(diào)為民歌基礎(chǔ),秧歌是農(nóng)民在田間地頭勞作時(shí)所唱的田歌,不同的勞動(dòng)場(chǎng)景會(huì)突顯不同的音樂節(jié)奏:1.隨勞動(dòng)強(qiáng)度而變化;2.隨勞動(dòng)形象和心情變化而起伏;3.隨人物感情情緒變化。其題材內(nèi)容廣泛,大概囊括了社會(huì)生活的各個(gè)方面;在歌詞方面,最多的是關(guān)于民間傳說、愛情生活、勞動(dòng)生活等內(nèi)容;結(jié)構(gòu)上大多是規(guī)整的四樂句加上一個(gè)補(bǔ)充樂句或襯段。這些鳳陽歌融入花鼓的打法和節(jié)奏,邊歌邊舞,邊打邊唱,形成了有鮮明的地方特色與藝術(shù)表演形式,鳳陽本地人對(duì)鳳陽花鼓描述最多的是:切不可小看這花鑼小鼓,杈拉機(jī)、錢桿子,這是咱鳳陽人的飯碗子。由此可見,鳳陽花鼓的民歌深深打上了鳳陽本土文化的烙印,具有鮮明的藝術(shù)個(gè)性。
鳳陽花鼓民歌是一種綜合性的表演藝術(shù),內(nèi)容豐富形式多樣,它的多樣性包括跨地域的多樣性和跨題材的多樣性??绲赜虻亩鄻有灾饕歉鶕?jù)民歌的流變空間狀況可以分為三個(gè)傳播地域:江浙地區(qū);北京、河北一帶;山西、陜西的廣大地區(qū)。這三個(gè)傳播地區(qū)的鳳陽民歌風(fēng)格相去甚遠(yuǎn),差別較大。跨題材的多樣性主要表現(xiàn)為在不同藝術(shù)體裁中的演變,如:戲曲、曲藝、器樂。為了適應(yīng)各體裁的形式和風(fēng)格,鳳陽民歌在音樂本體和文化人類學(xué)認(rèn)知范疇都有較大變化。
鳳陽花鼓中的民歌以鳳陽調(diào)和秧歌調(diào)為民歌基礎(chǔ),結(jié)合鳳陽地區(qū)民歌風(fēng)格特點(diǎn),并在歌曲中融入了其他地區(qū)的音樂元素,使鳳陽花鼓民歌的音樂內(nèi)容更加多樣化,并且形成了獨(dú)特的“南北交融”藝術(shù)特征。
如“茉莉花調(diào)”主要盛傳于南方地區(qū),鳳陽花鼓中《茉莉花》不僅融入了南方民歌藝術(shù)特征,又增添了北方民歌的元素。相比江蘇的《茉莉花》,鳳陽花鼓中的《茉莉花》更加具有原生態(tài)氣息。從旋律上來看,雖然這首民歌相比江南特色的茉莉花缺失了一些曲調(diào)上旋律的變動(dòng),音樂也不夠細(xì)膩,但是帶給人一種樸素率真的韻味。除了“茉莉花調(diào)”之外,“孟姜女調(diào)”在我國也廣為流傳,鳳陽民歌中的《月兒彎彎照九州》就是其中一首,它又被稱為“十二杯酒調(diào)”,這首歌的曲調(diào)是典型北方地區(qū)音樂的曲式風(fēng)格。與其同宗民歌江南地區(qū)的《孟姜女》相比,《月兒彎彎照九州》整首旋律起伏非常明顯,尤其是在歌曲的第一句就出現(xiàn)了較大起伏,這種旋律起伏變動(dòng)就是融入了北方地區(qū)民歌音樂特點(diǎn)而形成的獨(dú)特音樂風(fēng)格。總的來說,鳳陽民歌糅合了江南地區(qū)民歌和北方民歌的特點(diǎn),既有江南民歌的活躍細(xì)膩,又有北方民歌的率真活潑,深刻體現(xiàn)了鳳陽花鼓中民歌“南北交融”的藝術(shù)特征。
鳳陽花鼓中民歌展示的內(nèi)容多以敘事為主,音樂曲調(diào)采用一定的潤腔對(duì)歌曲中的特定人物形象和情境進(jìn)行描述,使鳳陽花鼓中民歌藝術(shù)發(fā)展逐漸走向成熟。由于民歌創(chuàng)作來源于生活,歌唱的語言更生活化,花鼓藝人更傾向于運(yùn)用“說、唱”的語言表達(dá)出內(nèi)心情感和故事情景。例如,鳳陽花鼓中的《討飯歌》就呈現(xiàn)出一種“說、唱”的效果,使這首民歌更加趨向于口語化,在潤腔的修飾下,整首歌呈現(xiàn)出“一唱三嘆”的音樂效果,生動(dòng)形象地塑造了乞討者的人物形象。
鳳陽花鼓中民歌的語氣詞和型聲詞非常多,這主要因?yàn)槭窃诿窀柩莩^程中,需要借助這些沒有實(shí)意的語氣詞進(jìn)行舞蹈表演,民歌演唱和舞蹈相互融合下,使鳳陽花鼓民歌更加具有歌舞特點(diǎn)。
鳳陽花鼓民歌的曲子源自于鳳陽本土的秧歌調(diào),因此其民歌所運(yùn)用的襯詞也流露出農(nóng)耕山歌特點(diǎn),具有多樣化和豐富的襯詞襯腔也是鳳陽花鼓中民歌藝術(shù)的獨(dú)特之處,襯詞中大多數(shù)都是以虛同音字為主,實(shí)詞為輔,長江以北襯詞以“哎呀呀”“得兒隆冬飄”居多,江南則更加婉約,如“哎嗨呦”“那個(gè)”“喂”“呀”等,通常都是在歌曲末尾運(yùn)用襯詞拉開歌腔。例如,在《鳳陽花鼓》這首民歌中,在末尾處運(yùn)用“得兒飄”“得兒隆冬飄一飄”等為襯詞,其自由延長的唱法開闊了整首歌的旋律,這種民歌風(fēng)格與山歌非常相似。在民歌中利用多樣化的襯詞使整首歌帶給人一種歡快、動(dòng)感的效果。
襯腔在鳳陽民歌中也有大量的運(yùn)用,如《楊柳青》和《新娘鬧五更》中出現(xiàn)“哎呀哎嗨呦”,用這些襯腔代替花鼓小鑼等伴奏過門,在這些語氣詞的運(yùn)用下民歌變得更加具有律動(dòng)性,花鼓藝人邊歌邊舞,聆聽者不自覺地都想要舞動(dòng)起來。因此,鳳陽花鼓民歌中襯詞襯腔我們可以理解為將民歌中音樂伴奏的鼓點(diǎn)通過語氣表達(dá)出來,在展現(xiàn)鳳陽花鼓民歌藝術(shù)特征的同時(shí),還向人們傳遞出秧歌和山歌率真、豪情的韻味,使歌曲更加具有律動(dòng)感,非常適合用于舞蹈演出[3]。
鳳陽花鼓中民歌的節(jié)拍和節(jié)奏也具有一定特點(diǎn),整體來看較為規(guī)整,并且具有一定律動(dòng)性。由于在演奏曲目的過程中,表演者會(huì)利用打擊樂器對(duì)重音進(jìn)行強(qiáng)調(diào),在演唱過程中也會(huì)特意加重,因此其具有很強(qiáng)的節(jié)奏感。節(jié)拍方面,鳳陽花鼓民歌節(jié)拍與歌曲中的情感描述有著緊密聯(lián)系,歌中情感重音連接著節(jié)拍重音。在民歌演唱過程中,演唱者會(huì)有重板習(xí)慣。例如,將歌曲中的每個(gè)小節(jié)第一個(gè)字的發(fā)聲故意加重,并用擊鼓的方式增強(qiáng)音樂律動(dòng)感,帶給人一種節(jié)拍重音感。主要表現(xiàn)出的特點(diǎn)是:歌曲前半段節(jié)奏較長,后半段節(jié)奏較短、前半段聲音相對(duì)較高,后半段音高呈現(xiàn)出逐漸下降,這種前重后輕,前長后短階梯式演唱處理可以有效突出歌曲中的節(jié)拍重音。使鳳陽花鼓民歌更具活躍感,增強(qiáng)音樂的跳動(dòng)性[4]。
例如,《十條手巾》這首民歌就是利用這種節(jié)奏變化,八分音符和十六分音符通過組合后交替出現(xiàn),曲中出現(xiàn)大量的前八后十六和附點(diǎn)音符的節(jié)奏型,推動(dòng)了音樂的進(jìn)行,而且這種節(jié)奏律動(dòng)直接發(fā)展了花鼓藝人的舞蹈動(dòng)作,伴以鑼鼓,加上舞蹈動(dòng)作的鳳陽民歌豐富了鳳陽花鼓的表現(xiàn)力,也增加了節(jié)目的觀賞性。
鳳陽花鼓中的民歌屬于漢族民歌范圍(江淮色彩區(qū)),更由于出生于帝王之鄉(xiāng)有著濃厚的歷史文化底蘊(yùn),它是構(gòu)成燦爛民族歌舞文化的重要組成部分。江淮地區(qū)的地理特征和人文風(fēng)情使鳳陽花鼓中的民歌具有獨(dú)特的藝術(shù)特征。它的起源和發(fā)展凝聚了鳳陽地區(qū)人民一代一代人智慧的結(jié)晶,是我們寶貴的精神財(cái)富。鳳陽花鼓中民歌藝術(shù)的獨(dú)特性使得我們要將其傳承和發(fā)展下去,這對(duì)我國藝術(shù)文化的保護(hù)和民族文化繁榮,推動(dòng)我國民族品牌文化的創(chuàng)新發(fā)展具有重要意義。
鳳陽花鼓作為國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn),隨著時(shí)代發(fā)展,同樣面臨著大量原生態(tài)民歌曲目無人整理、傳承人老去后繼無人的局面,原生態(tài)鳳陽花鼓和民歌正逐漸淡出我們的視野,其蘊(yùn)含的藝術(shù)文化價(jià)值還沒有完全挖掘出來,因此我們要做好鳳陽花鼓民歌的傳承和保護(hù)工作:
鳳陽花鼓民歌保護(hù)和傳承首先要讓大眾了解鳳陽花鼓歷史,認(rèn)識(shí)鳳陽花鼓民歌的藝術(shù)價(jià)值,這就需要為它的傳承和發(fā)展創(chuàng)建平臺(tái),讓花鼓藝人登臺(tái)展藝,參與各類文化娛樂活動(dòng)。當(dāng)前很多鳳陽花鼓民歌的演唱者都是鳳陽當(dāng)?shù)氐睦夏耆?,他們常常?huì)在閑暇時(shí)間聚集在一起唱民歌,這些歌大多是老一輩人傳下來的,鳳陽花鼓民歌對(duì)他們來說有著獨(dú)特的情懷,他們也想將這些民歌傳承下去。所以這就需要政府搭建傳承和發(fā)展平臺(tái),可以舉辦鳳陽花鼓民歌比賽、知識(shí)競賽或是猜歌游戲等活動(dòng),吸引更多人參與其中,增加大眾的認(rèn)知度,這樣才能為鳳陽民歌的傳承和發(fā)展創(chuàng)造良好條件[5]。
對(duì)于鳳陽民歌來說,民間表演者和傳承者是傳承和發(fā)展的重要力量,他們身上肩負(fù)著鳳陽民歌傳承和保護(hù)的重任。為了做好傳承和保護(hù)工作,他們努力宣傳鳳陽民歌,并在上面投入了大量的時(shí)間和精力,甚至放棄了很多機(jī)會(huì)。為此對(duì)于這些人員政府要給予認(rèn)可和關(guān)懷,可以通過在資金或是政策上給予支持,使他們得到社會(huì)的認(rèn)可和關(guān)注,增強(qiáng)他們對(duì)鳳陽民歌保護(hù)和傳承的動(dòng)力。
學(xué)校是藝術(shù)文化發(fā)展和傳承的重要基地。當(dāng)前我國教育已經(jīng)普及到各個(gè)省份和各個(gè)地區(qū),鳳陽民歌的傳承和保護(hù)要借助學(xué)校力量,將學(xué)校作為鳳陽民歌文化傳承和發(fā)展的重要場(chǎng)所。鳳陽地處安徽滁州,滁州學(xué)院作為滁州地區(qū)地方應(yīng)用高水平大學(xué)肩負(fù)著中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承和創(chuàng)新的使命和職責(zé),該校鳳陽花鼓基地2019年獲批教育部全國高校中華文化傳統(tǒng)基地,依托地理人才和科研創(chuàng)新的優(yōu)勢(shì)把拯救和傳承鳳陽民歌文化藝術(shù)作為迫切任務(wù),培養(yǎng)花鼓人才,傳播傳承花鼓藝術(shù),研究鳳陽民歌發(fā)展藝術(shù)形態(tài),這樣不僅可以增強(qiáng)大眾對(duì)鳳陽民歌藝術(shù)價(jià)值的認(rèn)知,還可以起到很好的傳承效果。學(xué)生是祖國的未來,也是民族文化的傳承者,讓大學(xué)生在民族藝術(shù)的熏陶下成長,可以增強(qiáng)他們對(duì)鳳陽民歌的興趣愛好,還可以增強(qiáng)對(duì)民族文化的認(rèn)同感。
鳳陽作為“帝王之鄉(xiāng)”,又是中國農(nóng)村改革的發(fā)源地,可以通過發(fā)展鳳陽地區(qū)旅游事業(yè),推動(dòng)鳳陽民歌傳承和發(fā)展,目前,知曉鳳陽花鼓的人很多,但真正會(huì)打,會(huì)唱,愿意參與的人仍以本地人居多,可以依托政府進(jìn)行花鼓文化產(chǎn)業(yè)與旅游業(yè)融合的嘗試,舉辦花鼓文化旅游節(jié),展示鳳陽花鼓的魅力,大力宣傳并提升活動(dòng)內(nèi)容的豐富性和多樣性,吸引全國各地乃至國外的游客參與其中,“經(jīng)濟(jì)搭臺(tái),文化唱戲”,進(jìn)而帶動(dòng)鳳陽地區(qū)的經(jīng)濟(jì)發(fā)展,為鳳陽花鼓的傳承和保護(hù)提供更多人員和資金的支持。
隨著科學(xué)技術(shù)和信息技術(shù)的快速發(fā)展,人們獲取信息的方式和途徑都發(fā)生了巨大改變?,F(xiàn)在大多數(shù)人都有智能手機(jī),通過手機(jī)連接互聯(lián)網(wǎng)我們可以在各種媒體平臺(tái)上獲取海量豐富的信息。為此,鳳陽民歌的傳承可以利用好互聯(lián)網(wǎng)新媒體平臺(tái)信息傳播的快捷和便利性向大眾普及鳳陽花鼓的起源和發(fā)展歷史,讓人們了解到更多有關(guān)鳳陽花鼓中民歌的信息,將相關(guān)的視頻資料和音頻上傳到平臺(tái)上,讓大家親身感受鳳陽民歌的藝術(shù)特征和魅力。
鳳陽花鼓藝人手持花鼓走遍大江南北,把鳳陽民歌傳唱到全國各地,至今已經(jīng)有六百多年的歷史,由此可見,鳳陽花鼓傳播了鳳陽民歌,鳳陽民歌的廣泛流傳又提高了鳳陽花鼓的知名度,兩者珠聯(lián)璧合,相得益彰。
隨著社會(huì)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展,今后我們要花更多的精力去挖掘鳳陽花鼓文化遺產(chǎn),豐富鳳陽民歌的曲調(diào)和內(nèi)容,堅(jiān)持文化自信,堅(jiān)持民族自信更是需要給予這些民族文化更多的關(guān)注和保護(hù),使鳳陽原生態(tài)的傳統(tǒng)文化得到長遠(yuǎn)發(fā)展,在保護(hù)中傳承,在傳承中發(fā)展,在發(fā)展中創(chuàng)新,在充分展示鳳陽傳統(tǒng)文化魅力的同時(shí),激勵(lì)更多的音樂家投身于鳳陽民歌作品的創(chuàng)作。