桂林寶積山武侯祠沿革考

苗自曉，樊博琛

（1.廣西桂海碑林博物館，廣西 桂林 541004；2.成都武侯祠博物館，四川 成都 610041）

諸葛亮，字孔明，三國時蜀漢丞相，忠心輔佐劉備、劉禪二主，“竭股肱之力，效忠貞之節(jié)”。建興元年（223）封“武鄉(xiāng)侯”，卒后追謚“忠武侯”，故世人以“武侯”稱之。正如梁衍泗在《重修諸葛武侯祠記》中所說：“詧夫捍菑御患，有德于民則祠；彰善癉惡，有裨于風(fēng)則祀。”［1］自景耀六年（263）后主劉禪“詔為亮立廟于沔陽（今陜西勉縣）”［2］，千百年間，全國各地陸續(xù)修建了許多祭祀諸葛亮的廟宇祠堂，如“武侯祠”“諸葛亮廟”“諸葛亭”等。桂林古為嶺南文化重鎮(zhèn)，自秦通靈渠之后，便是中原文化進(jìn)入兩廣地區(qū)的要沖之地。漢唐以降，宦桂士人漸多，加之人口南遷，儒家文化不斷南傳，對諸葛亮的祭祀也逐漸興起。據(jù)史料記載，桂林寶積山武侯祠始建于明洪武年間，明清兩朝多次重修，后毀于抗日戰(zhàn)爭。

由于建筑已毀，迄今為止學(xué)界對桂林寶積山武侯祠研究是十分缺乏的，其他地方武侯祠的研究則有不少，如安建華《全國現(xiàn)存武侯祠初步對比研究》［3］探討了全國現(xiàn)存一定規(guī)模以上的9座武侯祠的建筑形制、文化內(nèi)涵；李紅《從元代碑刻看元代南陽武侯祠》［4］通過四塊元代碑刻研究元代南陽武侯祠的大致規(guī)模；馮歲平《清代陜西勉縣武侯祠研究》［5］重點研究了清代勉縣武侯祭祀禮儀及清明武侯墓廟會等問題。對于歷史上曾存在過的武侯祠研究較少，研究的角度和方式也不夠豐富。本文試從古籍文字、歷史圖冊、石刻文物及實地調(diào)查等方面著手，對寶積山武侯祠的人文地情、修建原因、歷史沿革、主持官員、建筑規(guī)模等進(jìn)行考略，并探討文獻(xiàn)記載中出現(xiàn)的“武侯祠”和“諸葛亭”之辨。對桂林寶積山武侯祠進(jìn)行全方位研究，挖掘其中的歷史文化價值，在促進(jìn)地方民族團(tuán)結(jié)、文旅融合發(fā)展方面都有著重要意義。

一、寶積山武侯祠的地理位置及修建原因

（一）寶積山的歷史人文

寶積山位于桂林城北，唐代以前因山勢“西阜高起”，形似臥龍，稱為盤龍崗，又叫臥龍山。南宋紹興年間，廣西轉(zhuǎn)運(yùn)副使呂源在山下小坡立“桂嶺”石碑，故名桂嶺，又以其山石堆壘似珠寶，名寶積。明正德四年（1509），陳崇德在寶積山東麓題榜書“寶積山”。因山頂和山麓都曾修建有武侯祠，民國時也稱為孔明山或孔明臺山。

唐代以來，寶積山以秀麗的自然風(fēng)光成為桂林城內(nèi)一大游覽勝地，山西北麓的華景洞“高廣如十間屋，洞口依然”［6］。洞前有華景塘，“橫塘深廣，晨飄霞綺，夕麗金波，得水而觀益增”［7］。寶積山以碟石奇秀、山林蒼翠、湖光山色吸引著古往今來眾多游人，“至于冠蓋往來南北，望皇華之清塵，申折柳之余戀，非東之疊彩，則西之寶積矣”［8］。元代廣西廉訪司僉事呂思誠作《桂林八景》詩，第一景“桂嶺晴嵐”即為寶積山雨后初晴、嵐氣縹緲的如夢仙境。

寶積山上曾有不少賞游亭榭、名人勝跡和祭祀祠堂。唐代元晦曾建巖光亭，五代時馬賨也曾建亭，明代有魯班廟，明清兩代修建有武侯祠等，如今這些建筑都消失在歷史煙云中。寶積山石刻作為桂林石刻的一部分，2001年被公布為全國重點文物保護(hù)單位，現(xiàn)存宋、明、清摩崖石刻25件，與武侯祠相關(guān)的5件石刻已從原孔明臺遺址遷移至桂海碑林博物館，2017年被陳列在“桂城遺痕——桂林古代大型石刻展”中，以便后世更好地了解寶積山武侯祠的歷史。

（二）寶積山武侯祠修建的原因

桂林既不是諸葛亮的生活區(qū)域，也不是其征戰(zhàn)區(qū)域，唯一與諸葛亮有關(guān)的是《三國志》中的一則記載：“先主遂收江南，以亮為軍師中郎將，使督零陵、桂陽、長沙三郡，調(diào)其賦稅，以充軍實?！保?］桂林當(dāng)時隸屬零陵郡管轄，所以世人于桂林修建武侯祠的原因就值得探討。筆者認(rèn)為有以下幾點：

一是寶積山蜿蜒起伏，形似盤龍，古稱盤龍崗或臥龍山，諸葛亮號臥龍，二名相符。明代重修武侯祠的俞大猷認(rèn)為，寶積山因名臥龍，才建武侯祠于其上，“桂林郡有峻山，古名臥龍，后人以其名之相合，結(jié)亭其巔，塑先生之像而時祀之。是先生因山而得祀也”［10］。明代張鳴鳳①張明鳳.桂勝·卷三·寶積山記載“諸葛之祠，無亦因崗名與‘臥龍’微相似也”與曹學(xué)佺②曹雪栓.廣西名勝志·卷一記載“名其地為盤龍崗，諸葛之祠無亦因是起興？”也持同樣觀點。寶積山風(fēng)景秀麗、游人如織，在此建廟，影響力比較大，歷史上也曾建有其他建筑，有集群效應(yīng)。另外明清兩代按察使衙門就在寶積山腳下，也便于官員帶領(lǐng)鄉(xiāng)民祭掃。

二是寶積山作為桂林城西北部的一個制高點，自宋代起便成為桂林軍事防御的重地，南宋時曾修建城墻，并設(shè)藏兵洞、瞭望臺及炮臺，明清兩代又有擴(kuò)建。諸葛亮戎馬一生，南征北伐，尤其是平定南中對滇、黔、桂等西南地區(qū)影響深遠(yuǎn)。諸葛亮恩威并施，“七擒孟獲”的故事深入人心，同時采取寬松的羈縻政策，任用當(dāng)?shù)卮笮諡楣伲辉诋?dāng)?shù)亓羰毓佘?，不從?dāng)?shù)剡\(yùn)走糧食。在西南少數(shù)民族百姓看來，諸葛亮的仁慈與以前漢軍的暴行形成了鮮明的對比，從內(nèi)心產(chǎn)生對諸葛亮的感激之情。隨著時間的推移，這種情感演化成一種崇拜。明代廣西少數(shù)民族起義不斷，官員在寶積山修建武侯祠，祭祀諸葛亮，希望借助文化認(rèn)同，達(dá)到靖遠(yuǎn)鎮(zhèn)邊、威懾并感召少數(shù)民族的目的。明代孔鏞《桂林諸葛亭》詩曰：“寶積山巔諸葛亭，澄清百粵仗威靈；登臨一笑天風(fēng)至，吹散狼煙萬里清。”［11］正是最好的例證。廣西其他地區(qū)如桂北廣福王祭祀③據(jù)汪森《粵西文載》卷三十七·義寧惠寧廟碑記載“神曰武當(dāng)，劉蜀時偕諸葛武侯亮南征牂牁蠻，追奔逾嶺，而神乘暴漲西入，溺死知慧源”。，融縣諸葛營、銅鼓灘，思恩縣（今屬環(huán)江）諸葛堡都與諸葛亮有關(guān)，盡管這些都是附會而來，但卻帶著借用武侯英名，威震、感召各地少數(shù)民族的意味。

三是感慕諸葛亮“輕徭薄賦”的思想和“鞠躬盡瘁”的精神。赤壁之戰(zhàn)后，劉備任命諸葛亮督辦零陵、桂陽和長沙三郡的賦稅，“桂林即零陵屬地，深恩厚澤有及于桂，故桂人思之慕之”［12］。諸葛亮曾說：“圣人之治理也，安其居，樂其業(yè)，至老不相攻伐?！保?3］此時的他審時度勢，懂得“人有饑乏之變，則生亂逆”，故“唯勸農(nóng)業(yè)，無奪其時，唯薄賦斂，無盡民財”［14］。桂人以此感念諸葛武侯的恩澤，遂建祠祭祀。

諸葛亮一生忠于蜀漢政權(quán)，親身做到“鞠躬盡瘁，死而后已”，這也是歷代人臣所追求的。而明清兩代的廣西按察使司衙門正設(shè)在寶積山腳下的，深受儒家文化熏陶的官員常會登上寶積山，瞻仰武侯祠，撫今追昔，有不少憑古吊今的詩文流傳后世。武侯祠也因為獨(dú)特的地理位置，在明清時期得到了多次重修。

二、明清時期寶積山武侯祠的修建及考論

寶積山武侯祠的始建年代，目前史料中最早記錄的是嘉靖《廣西通志》所載：“桂林諸葛亭在寶積山絕頂上，都指揮使耿良建。”［15］洪武十三年，明廷“以廣西都指揮同知耿良為都指揮使”［16］。洪武二十年，因欺壓百姓、勒索屬下、貪墨錢財?shù)榷嘧?，“降廣西都指揮使耿良為馴象衛(wèi)指揮僉事”［17］?？梢詳喽ü⒘夹藿ㄎ浜钔さ臅r間在洪武十三年至洪武二十年之間（1380—1387）。自明洪武年間耿良修建武侯祠之后的460余年間，明清兩代有史可查的重修就達(dá)11次之多，其中明代（含南明）5次、清代6次（見表1）。

表1 明清時期寶積山武侯祠修建一覽表

（一）重修時間考略

寶積山武侯祠的大部分重修時間在地方志或者碑文中都有明確記載，但是有兩次重修的時間并不清晰，其中一次是嘉靖末年由巡按御史朱炳如主持，總兵俞大猷及眾官員合力而修。徐霞客在明崇禎十年（1637）登上桂林寶積山，于荒草中發(fā)現(xiàn)孔鏞及俞大猷重修碑，“頂南荒草中有兩碑，一為成化間開府孔鏞撰文，一為嘉靖間閫帥俞大猷修記”［18］。孔鏞碑現(xiàn)立于寶積山頂，碑額“重修諸葛武侯祠碑記”字跡尚清晰，碑文已模糊不清。俞大猷碑文《重建諸葛亭記》見于何喬遠(yuǎn)所輯《皇明文征》中，“大廵，白野朱公感慕先生之風(fēng)，議重建之”［19］。朱炳如號白野，嘉靖末隆慶初巡按廣西，俞大猷在嘉靖四十五年（1566）任廣西總兵官，“命原任廣東總兵俞大猷仍總兵官，鎮(zhèn)守廣西”［20］。另據(jù)徐霞客記載，此次重修的時間應(yīng)該是嘉靖四十五年（1566）。另外一次是清康熙年間廣西按察使黃元驥重修。這次重修只在康熙二十五年（1686）黃性震的《重修諸葛武侯亭記》中有提及，“雖曩為家弟元驥任此修葺，然居山矗，當(dāng)浹歲，為風(fēng)雨飄搖”［21］。據(jù)嘉慶《廣西通志·職官表》記載，康熙十九年（1680），“黃元驥，福建晉江人，按察使”［22］?？滴醵辏?684），“黃性震，金浦人，按察使”［23］。黃元驥重修的時間應(yīng)在康熙十九年至康熙二十二年之間?！皼褮q”意為一年或經(jīng)年。

自明洪武十三年（1380） 到清道光十九年（1839）的12次修建中，兩次重修時間間隔最短的只有“浹歲”即一年，最長的是清雍正十一年（1733）到道光十九年（1839）之間的106年。平均38年就要重修一次，反映出明清兩朝都十分重視對武侯祠的維護(hù)和對諸葛亮的祭祀。順治時期，南明永歷小朝廷活躍在廣西、貴州、云南一帶，直到康熙初年吳三桂將永歷帝絞殺于昆明，清廷在廣西的統(tǒng)治才基本穩(wěn)定下來。出于鞏固國家意識形態(tài)、向大眾宣示朝廷正統(tǒng)地位、訓(xùn)示百姓忠于清廷的需要，清朝非常重視廣西當(dāng)?shù)亻L期流傳下來的先賢祭祀傳統(tǒng)，其中重修武侯祠就是一個很好的選擇，康熙朝就重修了4次。雖然從史料記載看，重修武侯祠屬于四任按察使的個人行為，但是與當(dāng)時國家的執(zhí)政方針和重儒導(dǎo)向是分不開的。

（二）主持修建人考略

歷次主持修祠的官員中九人為按察使，這與武侯祠所在的寶積山是明清兩代廣西按察司后山不無關(guān)系。臬司衙門官員平日常登寶積山，一覽桂林美景，拜謁武侯祠時，但見其破敗，心生感慨之余，便會重新修繕。

明代6次修建武侯祠，出現(xiàn)了3名武將，分別是洪武年間都指揮使耿良、成化年間副總兵王受和嘉靖末隆慶初總兵俞大猷，這與當(dāng)時廣西風(fēng)起云涌的少數(shù)民族起義有關(guān)。明代廣西農(nóng)民起義不斷，并且持續(xù)時間長，對明朝的統(tǒng)治產(chǎn)生極大的震動，如古田起義、大藤峽起義等，都持續(xù)兩百余年的時間，朝廷被迫抽調(diào)大量軍隊進(jìn)入廣西作戰(zhàn)，這在修建武侯祠上也有體現(xiàn)。成化十七年（1481），鎮(zhèn)守廣西太監(jiān)劉 抵桂，即為鎮(zhèn)壓荔浦少數(shù)民族起義，三年后才平定，“時值荔浦洞蠻竊發(fā)，跳梁平樂、恭城，方整舉軍旅，往討其罪，弗果。越三年寇息”［24］。而俞大猷調(diào)任廣西總兵，則是前來鎮(zhèn)壓古田韋銀豹起義的。相比于明代，清代重修武侯祠的官員中則沒有出現(xiàn)武將，除了雍正十一年（1733）奉旨修建外，其余均是按察使或副使這樣的文官，反映出清廷在廣西的統(tǒng)治相對穩(wěn)固。值得注意的是，在極其動蕩的南明時期，自署“按察使”的□濟(jì)曾重修過武侯祠，由于時局的影響，修了近八個月才完成。在朝不保夕、黨政不斷的南明小朝廷中，□濟(jì)仍不忘武侯圣德，自費(fèi)重修祠堂，并且希望后人能夠繼續(xù)修繕并祭拜，“嗣而葺之，是在后人”［25］。明清時期對武侯祠的修建持續(xù)不斷，無疑是一種文化自覺行為。當(dāng)然如此頻繁的修建，也與寶積山上風(fēng)雨侵蝕較為嚴(yán)重，對木質(zhì)建筑的破壞比較大有關(guān)。

（三）建筑規(guī)?？悸?/h3>

從全國現(xiàn)存的武侯祠規(guī)模來看，大部分都有兩到三進(jìn)甚至更多的亭院，且立有諸葛武侯及其他人物塑像，建筑大氣古樸，氣氛莊嚴(yán)肅穆。而寶積山武侯祠今已蕩然無存，我們只能從史籍及碑文的片言只語中管窺其大體規(guī)制。明洪武年間耿良初修時，曾“塑武侯像于中”［26］。成化二十一年（1485）劉重飾武侯像，“又為之龕，以避塵岔”［27］，即在塑像外增修了神龕。明崇禎九年（1636）重修時，“痹者堵之，欹者翼之，圮者扈之，榱桷之騫、涂塈之剝，繕治而丹碧之”［28］，可見對屋頂、房梁、墻體等部分進(jìn)行了大修，還飾以彩繪，設(shè)有祭祀用的懸鐘以及其他器具，“鐘虡俎豆，煥然一新”，這時的武侯祠應(yīng)該具有一定的規(guī)模，殿堂及祭祀用具一應(yīng)俱全。南明□濟(jì)重修時，出現(xiàn)了窗戶、建筑構(gòu)件的描述，“象設(shè)亦陋，且雀巢斗拱，鼠竄古瓦，將不蔽風(fēng)雨”“開窗而四望，似為改觀”［29］?？滴醵辏?684），黃性震描述了墻體和陪祀，“顧四壁遺刻多唐賢”“亭左右三官、關(guān)圣、馬王各祠摧朽”［30］，證明此時武侯祠已經(jīng)有了附祀祠?？滴跷迨荒辏?712），王用霖“并附祀之祠，均修葺焉”［31］，將大殿及附祀祠修葺一新。從這些僅有的記載看，武侯祠有一個逐步擴(kuò)大和完善的過程。規(guī)模最大時，曾是一個有殿堂、武侯像，并附左右文武、關(guān)公等祠，設(shè)有祭祀禮器的建筑，具備比較完備的祭祀功能，建筑形式有斗拱結(jié)構(gòu)、瓦片鋪頂?shù)取Ｖ劣凇案届胫簟笔窃谖浜铎魞?nèi)還是祠外，它們的形制如何，每次重修的武侯祠建筑是否較之前有所改變，以及擴(kuò)建或縮建等問題，則無從得知。

從重修工期和費(fèi)用上看，武侯祠規(guī)模不大。在目前的重修記錄中，只記載了四次重修武侯祠的工程時長，從表1可以看出，工期從不足一個月到八個月不等，一方面與出資多少有關(guān)系，另一方面也與重修的規(guī)模有關(guān)。前兩次主修者分別是廣西鎮(zhèn)守太監(jiān)劉 和廣西巡按御史朱炳如，不是中央派遣的“欽差大臣”，就是地方軍政首腦，所以能夠集中人力、物力，“藩司諸公從而力贊之”［32］。盡力修繕武侯祠，一個月左右就可以完工，說明工程量及建筑的整體規(guī)模不大。而靠地方官員自己修，則時間稍長，劉伸在崇禎年間從春天修到夏天，動蕩的南明時□濟(jì)重修達(dá)八個月之久，工程可能是時斷時續(xù)的。

關(guān)于重修經(jīng)費(fèi)，有關(guān)記載不多，而且都只是記錄出資方，沒有具體說明出資數(shù)量。政府出資的只有雍正十一年（1733）奉旨修建，其余重建多是官員個人出資或集資，比如俞大猷碑記載廣西布政使衙門官員“力贊之”；明崇禎九年（1636），按察使劉伸、按察副使王育德“捐所俸羨”［33］；南明時，□濟(jì)“爰捐俸余，飭故而新之”［34］；清康熙二十三年（1684），黃性震“節(jié)俸所入”［35］。明清兩代官員俸祿是比較低的，官員捐獻(xiàn)自己的俸祿就可以修繕武侯祠，說明維修經(jīng)費(fèi)數(shù)目不大，這也從側(cè)面說明武侯祠規(guī)模不大的事實。另外山頂面積比較狹小，也不可能建設(shè)氣勢宏偉的殿堂式建筑。

三、“諸葛武侯祠”與“諸葛亭”之辨

關(guān)于寶積山武侯祠，歷史上有兩種稱謂，即“武侯祠”或“諸葛亭”?！办簟迸c“亭”本不是同一類建筑，祠是為了紀(jì)念名士或者祖先而修建的用于祭祀的建筑，一般建設(shè)比較復(fù)雜且莊重；而亭多作為景觀建筑，修在路旁水邊或山上供人休憩、納涼、賞游或是紀(jì)念，多是有頂無墻或比較簡單的建筑。這兩個稱呼在歷史典籍中是混用的，不僅出現(xiàn)在歷史地圖上①嘉靖《廣西通志·圖經(jīng)上·桂林府圖》及萬歷年間楊芳纂修《殿粵要纂·桂林府總圖》都標(biāo)注為“諸葛亭”，萬歷《新鐫海內(nèi)奇觀》卷十引羅一貫繪《桂海圖》在寶積山頂有亭臺式建筑，《桂海圖說》記載“祀諸葛武侯于巔”，僅有雍正《廣西通志·輿圖·會城圖》標(biāo)為“諸葛祠”。，有時還出現(xiàn)在同一本地方志中。比如嘉靖《廣西通志·山川志》稱“諸葛武侯祠”，《宮室志》稱“諸葛亭”；康熙《廣西通志·壇廟志》稱“諸葛武侯祠”，《宮室志》稱“諸葛亭”；雍正《廣西通志·山川一》與《壇廟志》稱“武侯祠”，《古跡志》“諸葛亭”；嘉慶《廣西通志·建制略十六》稱“諸葛武侯祠”，同書《勝跡略四·宅署二》稱“諸葛亭”。

地方志中如此記載，有一種可能就是同時存在“武侯祠”和“諸葛亭”兩個建筑，同屬于武侯祭祀建筑群。參照其他武侯祠的規(guī)制，“亭”在前，相當(dāng)于整個祠堂的前殿或者過殿，也可供人休息；“祠”在后，是大殿或者正殿，一般正殿才會立諸葛像用來祭祀，而以上明清方志均是在“諸葛亭”條提到耿良塑諸葛像于其中，說明極有可能是同一個建筑的兩種稱謂。又因其在山頂俯瞰城池的位置，兼有觀景的功能，如明代黃芳詩云：“四山繚繞郁孤亭，亭山風(fēng)煙白晝冥?！保?6］汪森《粵西詩載》所輯六首明代文人作《桂林諸葛亭》詩，多是憑吊武侯，抒發(fā)敬仰或感傷之情的，其中唱和詩描寫了文人在此舉行送別宴會的往事，黃潤玉《桂林諸葛亭》云：“九日追陪宴此亭，悠然遐思入鴻冥。”［37］陳輝《桂林諸葛亭》云：“會晤相親即為樂，不需分手嘆晨星?！保?8］這種雅集宴飲的活動出現(xiàn)在諸葛亭附近，說明在時人看來這個建筑或建筑群是具有休閑賞游功能的。寶積山武侯祠以其獨(dú)特的地理位置和人文精神，吸引了許多文人墨客在此舉杯遙祭、暢意抒懷，這對當(dāng)今桂林旅游業(yè)轉(zhuǎn)型是一個很好的啟發(fā)。旅游與文化深度融合，對于豐富旅游內(nèi)容、提升旅游品質(zhì)十分有益。重建寶積山武侯祠等歷史建筑，重啟祭祀等活動，不僅可以增加桂林歷史文化名城的內(nèi)核價值，還可以與陽朔等地諸葛后裔祭祀相呼應(yīng)，對于盤活名山勝景，進(jìn)一步推動桂林各地方的文旅發(fā)展大有裨益。

綜觀之，筆者認(rèn)為寶積山武侯祠應(yīng)是一個兼有祭祀諸葛亮和游賞觀景功能的建筑或建筑群，至于文獻(xiàn)中出現(xiàn)的“祠”“亭”，應(yīng)是指同一建筑或建筑群。這種將先賢崇拜習(xí)俗與桂林山水文化相結(jié)合的建筑，與其他地區(qū)院落齊整、規(guī)模宏大、莊嚴(yán)肅穆的武侯祠相比有很大區(qū)別，具有鮮明的地域特色。

寶積山武侯祠在明清兩代四百多年間十二次修建，最終毀于戰(zhàn)火。如今只在寶積山頂留有三塊石碑，一塊是1994年立的“古炮臺遺址”；一塊是明代孔鏞的碑記，僅留篆書碑額“重修諸葛武侯祠碑記”，如今也已日漸模糊；另一塊仆倒在地，碑身斷裂，文字不辨。在南麓登山道上的石板中，還砌有一塊殘缺篆書碑額“重修諸□”。寶賢中學(xué)內(nèi)的孔明臺遺址已是草木叢生，無從辨認(rèn)。寶積山武侯祠已經(jīng)淹沒在歷史煙云中，但是諸葛亮的精神遺產(chǎn)一直流傳至今。2014年12月，諸葛后裔祭祀習(xí)俗列入第四批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承項目。諸葛后裔廣西陽朔諸葛亮研究會會長諸葛保滿先生曾發(fā)文倡議在寶積山重修武侯祠，建立紀(jì)念諸葛亮及廉政教育的基地，所謂“錦官城下桑田變，寶積峰顛草樹香”［39］。