李惠超，丁治民

(上海大學(xué)文學(xué)院，上海 200444)

在先秦漢語(yǔ)中，“吾”“我”為第一人稱代詞，這是二者相同之處，而按照語(yǔ)言的經(jīng)濟(jì)原則，這兩個(gè)詞應(yīng)該有相異之處。較早合理指出二者不同的當(dāng)為胡適。胡適在《吾我篇》中說(shuō)：“‘吾’可用作主語(yǔ)、定語(yǔ)，但不可用作賓語(yǔ)；‘我’用作賓語(yǔ)、定語(yǔ)，但用作主語(yǔ)時(shí)，以示故為區(qū)別或故為鄭重之辭。”[1]胡適正確指出：“吾”可以做主語(yǔ)，不可做賓語(yǔ)；“我”可以做主語(yǔ)，也可以做賓語(yǔ)。但胡適只知其然，而不知其所以然。胡適之后，許多學(xué)者解釋“其所以然”。周生亞把學(xué)界各種觀點(diǎn)歸納為“四派十一說(shuō)”：訓(xùn)詁派（互用說(shuō)、稱謂說(shuō)、通假說(shuō)）、修辭派（親賤說(shuō)、嚴(yán)倨說(shuō)、互辭說(shuō)）、時(shí)空派（方言說(shuō)、沿革說(shuō)）、語(yǔ)法派（形態(tài)說(shuō)、重讀說(shuō)、強(qiáng)調(diào)說(shuō)）[2]。杉田泰史從動(dòng)詞談“吾”“我”的區(qū)別[3]。潘悟云從信息焦點(diǎn)所在位置論“吾”“我”的不同[4]。

一、從《說(shuō)文解字》到先秦典籍

其實(shí)，東漢許慎《說(shuō)文解字》就對(duì)“吾”“我”作了正確解釋：“吾，我自稱也，從口、五聲。我，施身自謂也?！盵5]56清段玉裁在《說(shuō)文解字注》中進(jìn)一步暢其說(shuō)：“‘吾’，各本作稱，誤。釋詁曰：吾，我也，從口，五聲，五乎切?！摇┥碜灾^也。不但云自謂，而云施身自謂者，取施于我，古為迭韻。施，讀施舍之施，謂用己廁于眾中，而自稱則為我也。施者，旗貌也，引申為施舍者，取義于旗流下垂也?！盵5]623清楊復(fù)吉在《夢(mèng)闌瑣筆》中引趙德《四書箋義》說(shuō)：“吾我二字學(xué)者多以為一義。殊不知就己而言則曰吾，因人而言則曰我。如‘吾有知乎哉？’就己而言也；‘有鄙夫問(wèn)于我’，因人之問(wèn)而言也?！盵6]也就是說(shuō)，“吾”是只說(shuō)自己，即所謂的“就己而言”；“我”是相對(duì)于他人而說(shuō)的，即所謂的“施身自謂也”。

“吾”只作主語(yǔ)，不作賓語(yǔ)；“我”既作主語(yǔ)，又作賓語(yǔ)。“吾”之所以只作主語(yǔ)而不作賓語(yǔ)，是因?yàn)椤拔帷笔亲苑Q，只是說(shuō)明、解釋、陳述自己，不涉及他人或事?！拔摇敝约茸髦髡Z(yǔ)又作賓語(yǔ)，是因?yàn)椤拔摇笔菍?duì)稱，“我”作主語(yǔ)時(shí)，不僅說(shuō)明、解釋、陳述自己，還要說(shuō)明、解釋、陳述他人或事。也就是說(shuō)，在“我”作主語(yǔ)時(shí)句子中必定有一個(gè)與其相對(duì)應(yīng)的稱呼。這一點(diǎn)可在先秦典籍中得到證實(shí)。在《論語(yǔ)》等六部先秦典籍中，“我”作主語(yǔ)時(shí)常常與表示人或物的稱呼相對(duì)出現(xiàn)，見表1。

表1 《論語(yǔ)》等六部先秦典籍中“我”作主語(yǔ)時(shí)的對(duì)稱概況（單位：次）

二、《論語(yǔ)》等六部先秦典籍中“我”作主語(yǔ)時(shí)的對(duì)稱詳情

（一）“代詞……我”形式

（1）爾愛(ài)其羊，我愛(ài)其禮。（《論語(yǔ)·八佾》）[7]51

（2）若是而可謂成乎？雖我亦成也。（《莊子·逍遙游》）[8]224

（3）若我而不賣之，彼惡得而鬻之？（《莊子·徐無(wú)鬼》）[8]365

（4）我不去奸私之行盡力竭智以事主，而乃以相與比周妄毀譽(yù)以求安。（《韓非子·奸劫?gòu)s臣》）[9]119

（5）我死，女必速行。（《左傳·僖公七年》）[10]316“爾”“而”“乃”“女”為第二人稱代詞，“彼”為第三人稱代詞，均與“我”對(duì)稱。

（二）名詞……我

（6）賜也賢乎哉？夫我則不暇。（《論語(yǔ)·憲問(wèn)》）[7]264

（7）夫卜梁倚有圣人之才而無(wú)圣人之道，我有圣人之道而無(wú)圣人之才。（《莊子·大宗師》）[8]250

（8）今君，天子；則我，天子之臣也。（《韓非子·說(shuō)林上》）[9]207

（9）婦人不忘襲讎，我反忘之。（《左傳·莊公二十八年》）[10]241

（10）我實(shí)不能，民何罪？（《左傳·文公十年》）[10]577

（11）諸侯新服，陳新來(lái)和，將觀于我，我德，則睦，否，則攜貳。（《左傳·襄公四年》）[10]936

（12）晉楚許之，我焉得已？（《左傳·襄公二十七年》）[10]1129

（13）平王殺吾父，我殺其子，不亦可乎？（《左傳·定公四年》）[10]1546

（14）夫我乃行之，反而求之，不得吾心。夫子言之，于我心有戚戚焉。（《孟子·梁惠王章句上》）[11]297

（15）以位，則子，君也；我，臣也。（《孟子·萬(wàn)章下》）[11]21

（16）人皆危，我獨(dú)安。（《荀子·富國(guó)》）[12]118

（17）故我聚之以亡，敵得之以強(qiáng)。（《荀子·儒效第八》）[12]139

“君”“夫子”“子”是對(duì)人的尊稱，“民”“人”是對(duì)人的泛指，“婦人”是對(duì)成年女性的稱呼，“賜”“梁倚”“陳新”是人名，“晉楚”是國(guó)名，“平王”是人職位，“敵”是對(duì)手。在《論語(yǔ)》等六部先秦典籍中以名詞與“我”對(duì)稱的不外乎上述類型。

在《論語(yǔ)》等六部先秦典籍中，當(dāng)“吾”充當(dāng)主語(yǔ)時(shí)，代詞、名詞與之一起出現(xiàn)的有以下9例：

（18）彼孺子也，吾誨之猶懼其不濟(jì)，吾又寵秩之。（《左傳·昭公八年》）[10]1303

（19）吾欲與之從政，子必止之。（《左傳·定公元年》）[10]1525

（20）微夫子之發(fā)吾覆也，吾不知天地之大全也。（《莊子·田子方》）[8]338

（21）自夫子之死也，吾無(wú)以為質(zhì)矣，吾無(wú)與言之矣！（《莊子·徐無(wú)鬼》）[8]364

（22）彼自離之，吾因以知之。（《韓非子·揚(yáng)權(quán)》）[9]56

（23）吳強(qiáng)而富，衛(wèi)弱而貧，子必往，吾恐子為吳王用之于我也。（《韓非子·說(shuō)林上》）[9]213

（24）吾欲以國(guó)累子，子必勿泄也。（《韓非子·外儲(chǔ)說(shuō)右上》）[9]389

（25）吳起吮其父之創(chuàng)而父死，今是子又將死也，今吾是以泣。（《韓非子·外儲(chǔ)說(shuō)左上》）[9]334

（26）由之野也！吾以女知之，女徒未及也，女故如是之不知禮也？（《韓非子·外儲(chǔ)說(shuō)右上》）[9]382

例（18）的“彼”是第三人稱代詞，僅單純指代子尾之子子良，并不是與自稱子旗的“吾”相對(duì)而言。與“彼”相對(duì)的是“子”（即陳桓子），該句說(shuō)的是“子良還是個(gè)孩子，陳桓子你不能攻打家臣們”。所以，“吾”只是單純的“因己而言”。

例（20）的“微”為“無(wú)”，“沒(méi)有”之意；“之”字為“微”與“發(fā)吾覆”之間取消句子獨(dú)立性的結(jié)構(gòu)助詞，作主句“吾不知天地之大全也”的狀語(yǔ)。雖“夫子”是“夫子發(fā)吾覆”小句的主語(yǔ)，但從句是修飾主句的。從句與主句不是并列關(guān)系，而是偏正關(guān)系。“吾”與“夫子”在語(yǔ)義上也就沒(méi)有相對(duì)關(guān)系。例（21）與例（20）同。

例（22）原文為“唇乎齒乎，吾不為始乎；齒乎唇乎，愈惛惛乎。彼自離之，吾因以知之”，譯文為“群臣動(dòng)嘴動(dòng)舌，我卻不先開口；群臣越發(fā)動(dòng)嘴動(dòng)舌，我就越發(fā)裝得糊糊涂涂，讓他們自己去條分縷析，我從而加以了解”。他們做他們的，我做我的，二者沒(méi)有語(yǔ)義上的相承或相反之關(guān)聯(lián)，所以該例用“吾”而不用“我”。

例（23）的“恐”是心理動(dòng)詞，“擔(dān)心、害怕”之意。“吾恐”在《論語(yǔ)》等六部先秦典籍中出現(xiàn)11例，但“我恐”1例未見，“恐”僅對(duì)自己而言，沒(méi)有他人與之相對(duì)；例（19）、例（24）的動(dòng)詞“欲”，與“恐”同為心理動(dòng)詞，所以這兩例也只用代詞“吾”，而不用“我”。

例（25）的“是以”，即“以是”，“是”是指示代詞，指“父死”和“子將死”兩件事。“以是”意指“因?yàn)椤杆馈汀訉⑺馈??！案杆馈焙汀白訉⑺馈眱尚【涫墙淮虻膹木洌c“吾泣”小句之間的關(guān)系不是并列關(guān)系，“父”與“吾”以及“子”與“吾”都構(gòu)不成相對(duì)關(guān)系。所以該例的代詞不用“我”，而用“吾”。

子路一直不知道“過(guò)其所愛(ài)曰侵”的道理，前后沒(méi)有變化，例（26）說(shuō)的是孔子單方面認(rèn)為子路應(yīng)該知道這個(gè)道理，所以該例用“吾”而非“我”?！肚f子·天地》：“封人曰：‘始也，我以女為圣人邪，今然君子也?！盵8]279封人開始時(shí)認(rèn)為堯是圣人，后來(lái)才發(fā)現(xiàn)堯只是君子，前后發(fā)生了變化。正如蒲立本所言：“‘我’比‘吾’似乎更富有強(qiáng)調(diào)對(duì)比的作用”[13]。例（26）這類例子可以作為佐證。

“吾”“我”同時(shí)出現(xiàn)在一句話中或一段話中的用例亦表明“吾”為自稱、“我”為對(duì)稱。請(qǐng)看下列用例：

（27）晉欲求成于秦，趙穿曰：“我侵崇，秦急崇，必救之。吾以求成焉?！倍w穿侵崇，秦弗與成。（《左傳·宣公元年》）[10]649

（28）曰：“吾聞之也：有官守者，不得其職則去；有言責(zé)者，不得其言則去。我無(wú)官守，我無(wú)言責(zé)也，則吾進(jìn)退，豈不綽綽然有余裕哉？”（《孟子·公孫丑下》）[11]119

（29）堯讓天下于許由，曰：“日月出矣，而爝火不息，其于光也，不亦難乎？時(shí)雨降矣，而猶浸灌，其于澤也，不亦勞乎？夫子立而天下治，而我猶尸之，吾自視缺然。請(qǐng)致天下。”許由曰：“子治天下，天下既已治也，而我猶代子，吾將為名乎？名者，實(shí)之賓也，吾將為賓乎？鷦鷯巢于深林，不過(guò)一枝；偃鼠飲河，不過(guò)滿腹。歸休乎，君！予無(wú)所用天下為！庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣?！保ā肚f子·逍遙游》）[8]218

（31）仲尼適楚，出于林中，見佝僂者承蜩，猶掇之也。仲尼曰：“子巧乎，有道邪？”曰：“我有道也。五六月累丸二而不墜，則失者錙銖；累三而不墜，則失者十一；累五而不墜，猶掇之也。吾處身也，若厥株拘；吾執(zhí)臂也，若槁木之枝。雖天地之大，萬(wàn)物之多，而唯蜩翼之知。吾不反不側(cè)，不以萬(wàn)物易蜩之翼，何為而不得！”孔子顧謂弟子曰：“‘用志不分，乃凝于神?！湄E丈人之謂乎！”（《莊子·達(dá)生）[8]332

例（27）中“我”代指晉國(guó)，與秦國(guó)相對(duì)，是對(duì)稱；“吾”代指晉國(guó)，是自稱。例（28）中“有官守者”“有言責(zé)者”與“我”相對(duì)，是對(duì)稱；“則吾進(jìn)退”中的“吾”則是就自己而言，是自稱。例（29）中“夫子”“子”均與“我”相對(duì)，是對(duì)稱，其中“夫子”是帝堯?qū)υS由的尊稱，“子”是許由回答帝堯時(shí)對(duì)帝堯的尊稱，二者都是對(duì)人而言的。例（29）中，第一個(gè)“吾”只是帝堯自己看自己，覺(jué)得自己有很多不足之處；第二個(gè)“吾”是許由用反問(wèn)的語(yǔ)氣表達(dá)自己不接受禪讓的理由，僅僅是許由自稱不是為了虛名；第三個(gè)“吾”是許由用反問(wèn)語(yǔ)氣表明自己不愿做賓從，故而不愿接受帝堯的讓位。這三個(gè)“吾”前后沒(méi)有出現(xiàn)與之相對(duì)的他人，僅僅是對(duì)己而言，是自稱。例（30）的代詞“我”與“卜梁倚”這個(gè)他者相對(duì)，“卜梁倚有圣人之才而無(wú)圣人之道”與“我有圣人之道而無(wú)圣人之才”是相對(duì)而言的；之后說(shuō)話的一方女偊自言讓卜梁倚有“道”且有“才”的方法，言說(shuō)的過(guò)程沒(méi)有相對(duì)他者而言，使用了代詞“吾”。例（31）中佝僂者使用“我”是在回答孔子問(wèn)題之時(shí)；之后的“吾”是佝僂者在說(shuō)自己“承蜩，猶掇之也”的方法，沒(méi)有他者與之對(duì)稱，僅僅是自稱。

三、結(jié) 語(yǔ)

“吾”“我”的不同應(yīng)是語(yǔ)法意義中表述意義的差別，更具體地說(shuō)，應(yīng)是表述意義中稱述意義的差別。稱述意義反映語(yǔ)法形式與所指事物現(xiàn)象的關(guān)系，是從詞語(yǔ)的語(yǔ)匯意義中進(jìn)一步抽象出來(lái)的意義?！拔帷薄拔摇钡漠愅蔀榉Q述意義客觀存在性的典型例證。