鐘帥

摘 要：革命文化和紅色文化既有內(nèi)在聯(lián)系，也有不同之處，主要體現(xiàn)在三個方面：首先，在文化歷史維度下，革命文化與紅色文化同根同源、同向同行;其次，在文化意義維度下，革命文化與紅色文化破立協(xié)同、相輔相成;再者，在文化符號維度下，革命文化與紅色文化廣狹相通、交而不合。在新時代背景下，探析革命文化與紅色文化的內(nèi)在聯(lián)系，對于傳承紅色基因，增強文化自信，提高國家文化軟實力，具有重要現(xiàn)實意義。

關(guān)鍵詞：革命文化;紅色文化;內(nèi)在聯(lián)系

中圖分類號： G122文獻標志碼： A 文章編號：1672-0539（2021）01-0044-05

近年來，對于紅色文化的研究成為學(xué)術(shù)界的一個熱點。但是，在紅色文化與革命文化的關(guān)系上存在一些不同看法，甚至有學(xué)者將紅色文化完全等同于革命文化，這既不利于把握革命文化在鋪就紅色文化的“紅色底色”中的奠基作用，也不利于豐富和拓展紅色文化的時代內(nèi)涵。為此，我們從文化歷史、文化意義和文化符號三個維度切入，對革命文化與紅色文化的內(nèi)在聯(lián)系作簡要的分析。

一、文化之歷史：同根同源、同向同行

革命戰(zhàn)爭時期，中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)中國人民為實現(xiàn)國家獨立、民族解放和人民幸福而進行的偉大革命實踐是革命文化與紅色文化共同的“根”，二者均以馬克思主義為指導(dǎo)，厚植于近現(xiàn)代中華民族的現(xiàn)實土壤，汲取了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的豐厚給養(yǎng)，為革命事業(yè)的生長和馬克思主義中國化進程提供了源源不竭的原生動力。在中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)中國人民進行革命、建設(shè)、改革的偉大征程中，革命文化和紅色文化二者本質(zhì)一致、同向同行，共同印證了宏偉瑰麗的黨史和國史。

（一）革命文化與紅色文化的歷史根源

“無產(chǎn)階級文化并不是從天上掉下來的，也不是那些自命為無產(chǎn)階級文化專家的人杜撰出來的?！盵3]281革命文化與紅色文化的孕育、生成和發(fā)展都依托于世界無產(chǎn)階級革命大背景，在我國現(xiàn)實沃土之上開花結(jié)果，以著名的歷史事件、關(guān)鍵的歷史節(jié)點、杰出的歷史人物等形式生動地呈現(xiàn)出來。

回望歷史長河，從新民主主義革命到社會主義革命，從五四運動掀起革命的浪潮，激蕩出先進思想的浪花到社會主義三大改造的基本完成，社會主義制度基本建立，我國步入社會主義初級階段，其間有多少疾風(fēng)驟雨、驚濤駭浪，又經(jīng)歷了怎樣的蜿蜒曲折。這段紅色歷史宛如一幅雄壯畫卷，映入眼簾。革命文化與紅色文化起源于五四運動，以五四精神為最早的精神文化形態(tài)，以馬克思主義為精神源泉和理論指南，并以工人階級及其先鋒隊中國共產(chǎn)黨為創(chuàng)造主體，在革命戰(zhàn)爭年代的各個時期都有著具體的創(chuàng)造發(fā)展。國民革命時期，孕育了以“開天辟地、敢為人先的首創(chuàng)精神，堅定理想、百折不撓的奮斗精神，立黨為公、忠誠為民的奉獻精神”[8]為主要內(nèi)涵的紅船精神;遺存了中共一大、二大、三大會址，黨代會通過的決議決定等文本，以及省港罷工委員會舊址、北伐戰(zhàn)爭紀念地、革命烈士陵園等物態(tài)文化遺產(chǎn)。土地革命時期，“農(nóng)村包圍城市，武裝奪取政權(quán)”的中國特色革命道路成為新民主主義革命勝利的道路保證，毛澤東思想逐漸形成，是這一時期的重要文化內(nèi)容。井岡山精神、蘇區(qū)精神以及長征精神接連涌現(xiàn)，連同不勝枚舉的革命遺址，共同為這一時期的文化歷史畫上了濃墨重彩的一筆。抗日戰(zhàn)爭時期，毛澤東思想走向成熟，延安精神為抗日戰(zhàn)爭的最終勝利提供了強大的精神動力。解放戰(zhàn)爭時期，黨領(lǐng)導(dǎo)人民通過遼沈、淮海、平津三大戰(zhàn)役和渡江戰(zhàn)役等對國民黨反動派進行了重大打擊，最終取得勝利，新中國宣告成立。這一時期的文學(xué)藝術(shù)創(chuàng)作領(lǐng)域生機盎然，紅色小說、詩歌、話劇等作品豐富多彩。更重要的是，這一時期的毛澤東思想完成了進一步的豐富發(fā)展，如著名的十大軍事原則、新民主主義的三大經(jīng)濟綱領(lǐng)等。此外，紅巖精神、西柏坡精神也在此時期熠熠生輝。作別喧囂的戰(zhàn)火，來到無聲的戰(zhàn)場。社會主義革命時期，革命文化與紅色文化通過肅清帝國主義奴化思想、封建主義思想和批判帝國主義腐朽思想，清除內(nèi)外“余毒”，逐步確立起主流文化之地位。全黨全國人民的精神風(fēng)貌煥然一新，艱苦奮斗、團結(jié)一致、奮發(fā)圖強，為社會主義建設(shè)的經(jīng)濟、政治、文化等各方面提供了良好的文化鋪墊。至此，革命文化與紅色文化相生相伴，在新民主主義革命和社會主義革命時期的具體歷史階段保持著革命的基本特點：在正確方向引領(lǐng)下，高度的群眾運動和社會動員，意識形態(tài)和政治斗爭的主導(dǎo)地位。從而，二者呈現(xiàn)出階段性的統(tǒng)一。

（二）革命文化與紅色文化的歷史耦合

“革命是歷史的火車頭”[2]527，是一個時代的主題，是新民主主義革命和社會主義革命實踐的主旋律。亨廷頓認為，“革命，就是對一個社會居主導(dǎo)地位的價值觀念、領(lǐng)導(dǎo)體系、政治活動和政策，進行一場急速的、根本性的、暴烈的國內(nèi)變革”[15]241。而紅色不僅象征著革命、信仰，還有著濃厚鮮明的紅色政治色彩，與中國共產(chǎn)黨緊密相連。革命文化與紅色文化在本質(zhì)規(guī)定性上并非完全一致，而是各有側(cè)重。

伴隨馬克思主義文化的自覺進程，革命文化與紅色文化在新民主主義革命和社會主義革命時期同頻共振。在“三大改造”完成到20世紀70年代末的馬克思主義文化曲折發(fā)展時期，二者的文化歷史有所不同?！皬男再|(zhì)上來說，革命文化可以有先進和落后之分，而紅色文化則沒有先進落后之分。”[14]32此階段的革命文化從“百花齊放、百家爭鳴”走向極左，而這正是對紅色文化科學(xué)導(dǎo)向的偏離，不應(yīng)屬于紅色文化的內(nèi)容。在20世紀70年代末到90年代初，即在改革開放前期，外來文化侵襲和沖擊我國主流文化。鄧小平曾感慨：“我們最近十年的發(fā)展是很好的，我們最大的失誤是在教育方面，思想政治工作薄弱了，教育發(fā)展不夠?！盵5]290對馬克思主義文化教育不足，使得革命文化與紅色文化的地位都受到了一定程度的削弱。在鄧小平“南方談話”以后，特別是新時代以來，二者的地位不斷得到鞏固和提高，并且各自依托自身豐富的文化內(nèi)涵發(fā)揮著獨特的文化功能。從文化歷史的角度分析，對于革命文化與紅色文化二者的關(guān)系，并不能簡單地歸結(jié)于前者為后者的歷史根基，后者又為前者的當代呈現(xiàn)。而是在共同的歷史大背景下，二者呈現(xiàn)同向同行、相互交織、相互關(guān)聯(lián)的耦合狀態(tài)。這種耦合狀態(tài)不僅體現(xiàn)在新民主主義革命和社會主義革命等顯著的社會變革時期，二者在一定程度上的一致性，也體現(xiàn)在曲折建設(shè)時期，紅色文化以其宏觀上科學(xué)的政治導(dǎo)向為鑄就革命文化的革命實踐提供方向指引，還體現(xiàn)在改革開放以來至今，二者在思想政治工作、德育工作以及意識形態(tài)工作各方面形成的協(xié)同效應(yīng)之上。

二、文化之意義：破立協(xié)同、相輔相成

在歷史的進程中，文化之所以沒有成為死去的歷史遺跡，而是成為深邃的現(xiàn)實力量，是因為文化本身具有的獨特意義。那么，何為革命文化與紅色文化的意義所在？列寧認為，只有從解決無產(chǎn)階級革命和社會主義建設(shè)的任務(wù)的觀點出發(fā)，才能正確解決一切文化問題。革命文化的主題是戰(zhàn)爭與革命，主要圍繞階級斗爭展開。而紅色文化的內(nèi)容更加廣泛，“不僅有階級沖突，也有階級合作，不僅有階級關(guān)系，還有民族關(guān)系，不僅有國內(nèi)關(guān)系，而且有國際關(guān)系，它除了現(xiàn)實的革命外，還有面向未來的暢想、規(guī)劃等”[14]32。前者側(cè)重于“破”，是無產(chǎn)階級革命的需要;后者側(cè)重于“立”，是社會主義建設(shè)的基石。

（一）革命文化意義側(cè)重于破壞

馬克思指出：“革命之所以必需，不僅是因為沒有任何其他的辦法能夠推翻統(tǒng)治階級，而且還因為推翻統(tǒng)治階級的那個階級，只有在革命中才能拋掉自己身上的一切陳舊的骯臟東西，才能勝任重建社會的工作?！盵14]542毛澤東的三分法框架，把“文化”放到與政治、經(jīng)濟同等重要的位置，認為“革命文化，對于人民大眾，是革命的有力武器。在革命前，是革命的思想準備。在革命中，是革命總路線中一條必要和重要的戰(zhàn)線。”[4]708這里的革命文化更多的是指新民主主義文化，但革命文化的內(nèi)涵并不僅囿于此，而是在社會主義革命、社會主義建設(shè)、改革開放等時期為滿足中心任務(wù)的要求而不斷創(chuàng)新轉(zhuǎn)化。不言而喻，無論革命文化如何發(fā)展，其蘊含的“革命”內(nèi)核始終一以貫之。

微觀層面，革命文化是馬克思主義融入中華民族文化的時代結(jié)晶。馬克思主義作為一種外來文化傳入中國，在與原生文化的沖突、妥協(xié)與和諧的進程中超越了一般意義上的文化共生狀態(tài)。馬克思主義經(jīng)歷了“變”和“化”，與中華民族文化相融合，成為了黨和國家所有事業(yè)的指導(dǎo)思想。我國近現(xiàn)代內(nèi)憂外患的現(xiàn)實國情決定了這種融合需要無產(chǎn)階級及其先鋒隊中國共產(chǎn)黨運用馬克思主義的科學(xué)理論和方法，對中國傳統(tǒng)文化進行批判繼承，吸收借鑒世界優(yōu)秀文化，創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化出符合我國國情的先進文化。于是，革命文化在崇德向善的社會風(fēng)氣、忠孝愛國的民族氣節(jié)、勤儉節(jié)約的傳統(tǒng)美德、惠民利民的民本意識等優(yōu)秀傳統(tǒng)文化元素的沃土之上應(yīng)運而生，并堅持傳承性與創(chuàng)新性相統(tǒng)一的文化品格，在我黨偉大革命實踐中不斷剔除傳統(tǒng)文化糟粕，形成了一系列彌足珍貴的革命精神，如長征精神、鐵人精神、“兩彈一星”精神等。

宏觀層面，革命文化既是馬克思主義意識形態(tài)的科學(xué)表達，又是中國共產(chǎn)黨人革命主流意識形態(tài)的實踐表達，是中國共產(chǎn)黨政治文化的直接表達?！案锩幕拿褡逍?、科學(xué)性、大眾性的文化內(nèi)涵，歷史地客觀地反映了其對中國革命勝利的文化支撐和強大的精神推動作用?！盵20]而革命性和引領(lǐng)性的文化特質(zhì)讓革命文化成為我黨帶領(lǐng)人民進行偉大斗爭、建設(shè)偉大工程、推進偉大事業(yè)和實現(xiàn)偉大夢想的有力武器和深層動力。同時，革命是無產(chǎn)階級政黨的政治屬性，是我黨政治文化的精神內(nèi)核。習(xí)近平強調(diào)：“不要忘記我們是共產(chǎn)黨人，我們是革命者，不要喪失了革命精神?！盵6]保持斗爭精神、昂揚革命斗志、堅持不忘初心的自我革命，是我黨保持長期執(zhí)政地位、始終保持無產(chǎn)階級先鋒隊性質(zhì)、領(lǐng)導(dǎo)社會革命的內(nèi)在要求。

（二）紅色文化意義側(cè)重于建構(gòu)

如果說革命文化側(cè)重回答的是人類社會史“如何演進”的命題，紅色文化則主要在具體地解答“往何處去”的問題。馬克思主義“猶如壯麗的日出，照亮了人類探索歷史規(guī)律和尋求自身解放的道路”[7]，它在誕生之際就設(shè)想了共產(chǎn)主義的人類社會美好前景，對這一命題作了宏觀的解答。紅色文化正是在實現(xiàn)最終愿景的過程中，結(jié)合時代特征、世情國情黨情以及我國現(xiàn)階段客觀實際，逐步建構(gòu)起社會主義理論大廈。

一方面，紅色文化在波譎云詭的國際形勢下?lián)纹鹬袊说木窦沽?。作為一個以馬克思主義為信仰的執(zhí)政黨領(lǐng)導(dǎo)下的社會主義國家，紅色文化凝聚并引領(lǐng)著這個國家和民族對世界和生命的歷史認知與現(xiàn)實感受，承載著對人類解放和人的自由全面發(fā)展的偉大理想追求，為世界社會主義運動與人類文明進步作出了不可磨滅的貢獻。近現(xiàn)代以來，西方奉行“零和博弈”思維，泛濫“單邊主義”行徑，除不斷對我國的經(jīng)濟、政治、軍事施加壓力外，還處心積慮地展開思想文化領(lǐng)域的滲透，極力鼓吹指導(dǎo)思想多元化、普世價值、新自由主義、憲政民主、現(xiàn)代公民社會理論、公共知識分子理論、西方的新聞觀以及歷史虛無主義。“千磨萬擊還堅勁，任爾東西南北風(fēng)?！痹谏鐣髁x革命和建設(shè)時期，我們堅持“獨立自主”;在改革開放和社會主義現(xiàn)代化建設(shè)時期，我們秉持“和平與發(fā)展”;在新時代的今天，我們追求“民族復(fù)興，人類進步”。中華民族在一代又一代共產(chǎn)黨人的帶領(lǐng)下，在一次又一次集體智慧結(jié)晶的凝結(jié)下，建構(gòu)起不畏浮云遮望眼的文化自信，挺起了堅實的精神脊梁。

另一方面，紅色文化為加強新時代德育工作提供寶貴資源。首先，紅色文化為抵制歷史虛無主義、增強文化自信構(gòu)筑底氣。豐厚的黨史資源為黨史研究提供根本支撐;革命老區(qū)、紅色文化遺址遍布全國各地，是紅色旅游經(jīng)典景區(qū)開發(fā)的主要對象;紅歌、紅色小說、紅色話劇和紅色電影等文學(xué)藝術(shù)作品為我們了解革命史實、敬仰革命英雄打開了歷史之門。其次，紅色文化為傳承紅色基因、堅定理想信念提供重要載體。紅色文化與大中小學(xué)思想政治理論課建設(shè)相結(jié)合，培育有理想、有道德、有文化、有紀律的社會主義建設(shè)者和接班人;與社會治理相結(jié)合，將保障和改善民生貫穿于以人民為中心的主線之上;與軍隊建設(shè)有機結(jié)合，培養(yǎng)有靈魂、有本事、有血性、有品德的新時代革命軍人;還與黨的建設(shè)深度融合，推進“不忘初心、牢記使命”主題教育取得新成效。最后，紅色文化是走好新長征路、實現(xiàn)中國夢的重要精神源泉。紅色精神文化中凝結(jié)的偉大長征精神為繼續(xù)鼓舞全國人民團結(jié)奮斗、共同創(chuàng)造美好生活增添強勁動力。傳承并弘揚好以長征精神為代表的紅色文化是久久為功，扎實推進中華民族偉大復(fù)興進程的必然要求。

三、文化符號：廣狹相通、交而不合

“一切已死的先輩們的傳統(tǒng)，像夢魘一樣糾纏著活人的頭腦”，“借用他們的名字、戰(zhàn)斗口號和衣服，以便穿著這種久受崇敬的服裝，用這種借來的語言，演出世界歷史的新的一幕。”[2]669文化符號是歷史的留聲機，是思想的傳聲器。實質(zhì)上，文化符號是文化意義的攜帶者。革命文化與紅色文化在意義內(nèi)核上的不同，使得二者在符號范圍上廣狹有別;在意義上的各有側(cè)重決定了二者在符號狀態(tài)上相互交織。

（一）革命文化符號以革命史實為依托

革命文化形成史是一部中國共產(chǎn)黨人的革命斗爭史、艱苦創(chuàng)業(yè)史，也是在革命戰(zhàn)爭年代馬克思主義中國化的探索史。在探索的過程中，那些經(jīng)過實踐長期檢驗被證明是正確的路線、方針、政策、理論成為革命文化的先進部分。同時，那些經(jīng)實踐檢驗需要揚棄、革新的則是革命文化中的落后部分。二者共同構(gòu)成以階級斗爭為內(nèi)核的革命物質(zhì)文化資源。

具體來看，我國革命文化符號主要分為物化形態(tài)和非物化形態(tài)兩大類。物化形態(tài)包括革命遺址遺跡、革命老區(qū)、革命領(lǐng)袖故居、革命紀念館、革命人物的遺物等。其中有五大革命圣地：江西省的井岡山、江西省南部的瑞金、貴州省的遵義、陜西省北部的延安、河北省平山縣中部的西柏坡;革命紀念館：中國共產(chǎn)黨第一次全國代表大會紀念館、嘉興南湖革命紀念館、秋收起義紀念館、南昌八一起義紀念館、百色起義紀念館等;革命博物館：中國革命歷史博物館、中國人民革命軍事博物館、各大省市級地方革命博物館等。非物化形態(tài)則包括一系列的革命理論、路線、方針、政策、制度以及標語、歌謠、繪畫、故事、話劇、影視作品等。最具代表性的革命理論為新民主主義革命理論;最具代表性的革命標語為“全世界無產(chǎn)者聯(lián)合起來”。歷史是最好的教科書，我們“既不能隔斷歷史，也不能虛無歷史”[9]33。對于蘊含先進內(nèi)容的革命文化遺產(chǎn)，我們要發(fā)揮好其正面的教育意義。對于印證黨史上磨難挫折、失敗的經(jīng)驗教訓(xùn)等被揚棄的文化符號，我們也應(yīng)予以合理的保留和保護，在幫助人們樹立正確歷史觀的同時引導(dǎo)黨員群眾以史為鑒、不忘初心、牢記使命。

（二）紅色文化符號以紅色政治為標準

紅色是火焰的顏色，是太陽的顏色，是生命的顏色。從古至今，中國人的尚赤傳統(tǒng)已延續(xù)千年，并逐漸賦予紅色以濃厚的政治色彩?！掇o海》對紅色的政治寓意進行了詮釋：共產(chǎn)主義;與共產(chǎn)黨相關(guān)的;革命的;“左”的、政治的;強烈信仰的;新民主主義時期的，等等[12]1686。

魏本權(quán)認為，“‘紅色這一符號，指向的是‘革命這一含義，與自由、解放、新生、救國、獨立等意涵相互關(guān)聯(lián)”[18]。而一些革命策略可能是僅適用于歷史上具體階段的任務(wù)要求，甚至是偏離馬克思主義指導(dǎo)思想的，是經(jīng)不起實踐檢驗的，可以是黨的寶貴歷史經(jīng)驗，但不能被賦予紅色色彩。劉潤為指出，紅色“這種特定的顏色及其象征意味，恰好與我們黨和人民的共同理想、品格情操、精神氣質(zhì)形成了異常完美的‘同構(gòu)關(guān)系”[17]。這種“同構(gòu)”關(guān)系是紅色政治先進性的體現(xiàn)，為紅色文化符號的傳播和認同提供了更加廣闊的空間。渠長根從紅色文化傳承的角度強調(diào)，“從具體感知到抽象領(lǐng)悟是紅色文化傳承的必然途徑”[13]36。只有經(jīng)歷從較低層次的“器”文化到較高層次的“道”文化的飛躍，紅色文化符號才能真正實現(xiàn)它的政治意義，即用馬克思主義的思想武器武裝人民群眾的頭腦。因此，相較于革命文化符號，紅色文化符號有著更加廣泛的內(nèi)涵與外延，二者在很大程度上具有一致性，但并不是包含與被包含的從屬關(guān)系，其間的判斷標準就是鮮明的紅色政治特質(zhì)。

四、結(jié)語

革命文化與紅色文化本就同根而生，在中國共產(chǎn)黨的領(lǐng)導(dǎo)下同向同行，在浩瀚的歷史長河之中留下了一串串相互交織的符號印記。全人類解放事業(yè)的勝利，既離不開革命文化的“破”，也離不開紅色文化的“立”。重要的是，在新時代的今天，我們要進一步將這兩種文化傳承好、發(fā)揚好，共同為推進中國特色社會主義事業(yè)和實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的中國夢增添力量。

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Abstract：Revolutionary culture and red culture have both internal connections and differences. It is mainly reflected in three aspects： First， in the cultural and historical dimension， revolutionary culture and red culture have the same root and the same direction; secondly， in the cultural meaning dimension， revolutionary culture and red culture are synergistic and complementary; In the dimension of cultural symbols， revolutionary culture and red culture are widely and narrowly interlinked， but do not overlap. In the context of the new era， exploring the inner connection between revolutionary culture and red culture has important practical significance for inheriting the red gene， enhancing cultural confidence， and improving the countrys cultural soft power.

Key words：? Revolutionary Culture; Red Culture; Internal Connection

編輯：鄒蕊