摘 要：“溪州”地區(qū)實施土司制度以后，由于“溪州”地區(qū)各類音樂形式與音樂內(nèi)容的發(fā)展以及土司統(tǒng)治土民的需要，再加上土司個人的喜好，歌舞吟唱、倡優(yōu)伎藝等音樂活動由執(zhí)政機構(gòu)的土司進行管理和演述，土民們也樂于聽賞。巫覡樂人是由土司直接控制的群體，其主要職責是擔任禮樂祭祀和音樂演繹?！跋荨蔽滓牁啡伺c其他地區(qū)樂人不同的是，他們都是一些土司管轄下的神職人員，并且承擔和主持著一切祭祀祖先神靈的儀式活動?！跋荨蓖了疽魳分贫鹊膶嵤?，充分體現(xiàn)在地方社會治理和文化認同觀念上。這時期所反映出的土民生活中的民俗音樂、儀式音樂與典型的土司祭祀音樂等，都體現(xiàn)了“溪州”土司音樂活動受到政治的影響、宗教的滲透和經(jīng)濟發(fā)展的促進。

關(guān)鍵詞：溪州;土司;音樂制度;巫覡樂人;社會治理

中圖分類號：J608 文獻標識碼：A

文章編號：1004 - 2172（2021）02 - 0115 - 11

DOI：10.15929/j.cnki.1004 - 2172.2021.02.014

唐代以后，中央王朝根據(jù)前朝的經(jīng)驗，在酉水中上游地區(qū)實行“懷柔遠人、義在羈縻”“附則受而不逆，叛則棄而不追” ①的羈縻政策。唐天授二年（691年），中央王朝又將原辰州所屬的大鄉(xiāng)、三亭兩縣合并為“溪州”，轄境相當于今湘西龍山、永順、保靖、古丈等縣。唐開元二十一年（733年），“溪州”地區(qū)共設立羈縻州縣約一百多個，其特點是：其一，羈縻州縣制是中央王朝為了安撫邊疆少數(shù)民族而設置的管理制度，大小官職都可以由當?shù)夭柯涫最I(lǐng)世襲;其二，朝廷不直接向羈縻州縣征收賦稅，各羈縻州縣的命官與首領(lǐng)必須向中央王朝納貢;其三，羈縻州縣可以保留兵馬，根據(jù)需要隨時由朝廷征調(diào)。開元二十一年（733年）至乾元元年（758年），“溪州”屬黔中道管轄，天寶初年改名為“靈溪郡”，乾元初復名“溪州”。②羈縻州縣設置后，“溪州”地區(qū)土著居民開始與周邊外界聯(lián)系，由此加強了當?shù)馗髅褡逯g的政治、文化、經(jīng)濟等交流。唐末，由于“溪州”地域廣闊，土民“多雜蠻左，言語不通，頗與巴、渝同俗” ③，不適合中央王朝的集中管理，一些強大的部落首領(lǐng)不斷擴大自己勢力范圍，逐漸擺脫了中央王朝控制，建立了一些相對封閉獨立的地方政權(quán)。中央王朝對這些地方政權(quán)采取“樹其酋長，使自鎮(zhèn)撫” ①的政策，同時為了籠絡他們的首領(lǐng)，對“其有力者，還更賜以疆土” ②，委以官爵。這時期，“溪州”地區(qū)各部落分據(jù)其地，以大并小，以強吞弱，自署刺史。

羈縻州縣制度時期的官員為了擴大自己的領(lǐng)地和經(jīng)濟利益，不斷向周邊其他地區(qū)發(fā)動戰(zhàn)爭，掠奪財物、人口和土地。唐朝末年，“溪州”地區(qū)掠奪人口為奴的現(xiàn)象普遍存在。史料記載，唐憲宗元和四年（809年），“溪州”風俗仍“多掠良人賣為奴婢” ③。中央王朝極力想消除羈縻統(tǒng)治的弊端，開始醞釀廢除“羈縻制度”。唐天成三年（928年），“溪州”地區(qū)開始實施土司制度，并在各轄區(qū)設立了各種土司職務。④這一時期，羈縻制度日趨沒落，嚴重影響了“溪州”地區(qū)社會政治、經(jīng)濟、文化的發(fā)展。廢除羈縻政策，代之以土司制度，已經(jīng)成為“溪州”地區(qū)廣大民眾人心所向。

“溪州”地區(qū)土司音樂制度由中央王朝對土司的文化治策衍化而來，最初是由“舍巴”“峒長”“寨長”“旗長”等樂官和“擺手堂”“擺手坪”“演武場”“祠堂”“廟堂”等機構(gòu)場所設置來體現(xiàn)的。土司按官職大小承擔著不同的組織任務，樂人巫覡和土民藝人演述著不同類型的樂舞和樂器。唐朝疆域遼闊，天成三年之后，“溪州”實行了土司政策，在土司和土民主動參與下，經(jīng)歷了文治教化，因而產(chǎn)生了大量的藝人與民間音樂家，他們逐漸成為“溪州”地區(qū)音樂活動的引領(lǐng)者?！跋荨钡貐^(qū)的一些民間藝人，部分是古代巫覡的遺留，他們的樂器、吟詞和樂曲幾乎都流落民間鄉(xiāng)野。文獻資料顯示，“溪州”土司音樂活動是經(jīng)過本地原始宗教的熏陶和民俗的渲染的，音樂制度在操作上具有隨意性和臨時性，在“擺手舞”“銅鈴舞”“跳馬”“廩歌”“梯瑪神歌”等音樂活動中，能真實地反映出該地區(qū)土司音樂的活動狀況。

一、土司音樂制度的實施

唐貞觀三年（630年），“雜側(cè)荊、楚、巴、黔、巫中”的彭水蠻先后歸服于唐。⑤之后中央王朝的統(tǒng)治逐漸失去了控制，各地藩鎮(zhèn)割據(jù)。“溪州”地區(qū)的一些少數(shù)民族首領(lǐng)乘機揭竿而起，紛紛割據(jù)，試圖擺脫朝廷的控制。天成三年，朝廷在“溪州”地區(qū)重新設立郡縣，對“溪州”地區(qū)凡歸順的少數(shù)民族首領(lǐng)，朝廷分封其官職，然后按官職大小治理其地。因此，據(jù)學者們推斷，“溪州”地區(qū)土司制度發(fā)軔于唐天成三年，定型于后晉天福五年⑥（940年）。唐天成三年之后，朝廷在“溪州”地區(qū)通過分封世襲官職，繼續(xù)統(tǒng)治該地土民。此時期，生活在“溪州”境內(nèi)的居民主要有土家族、苗族、漢族等多種民族，但土家族和苗族人口占絕大多數(shù)，他們保持著自己的民俗習慣與宗教信仰，對中央王朝叛服無常，經(jīng)常發(fā)生小規(guī)模的沖突。唐天成二年（927年），馬殷割據(jù)潭州（今湖南），建立楚國。此時，土家族土司首領(lǐng)彭士愁入主“溪州”，開始建立自己的土司王國，“其控制著北江（今酉水）流域，不僅擁有上州上、中、下三溪州，下州龍賜、天賜、忠順、保靜、感化、永順，懿、安、遠、新、洽、富、來、寧、南、順、高等十七。還在其轄區(qū)內(nèi)設三亭、大鄉(xiāng)兩縣，由其長子、次子分掌” ⑦。因此，今天我們所能見到的土司音樂中，就可能有不少與當時“溪州”土司時期的祭祀歌曲、宗教樂舞、民間歌舞等相關(guān)的音樂元素，這些音樂元素可能是古代“溪州”時期土家族土司音樂制度的某種描述。唐代 《通典》 曾記載了“溪州”時期土家族土司制度的一些特點，主要為：“殺人者得以賧錢贖死” “巴人呼賦為賨” “巴渝舞”①。伴隨著“溪州”彭氏土司權(quán)力的擴大，從某種程度上說，在實現(xiàn)政治、文化管理和建立土司制度過程中，音樂活動與活動制度開始建立，并且一直處于完善過程中。史料與地方志典記載“溪州”土司與土民的音樂事件較多，歌舞詞曲則散見于一些文人竹枝詞的行間。“溪州”土司音樂制度經(jīng)歷了漫長的過程，其大約濫觴于唐代末年，經(jīng)過元明清時期的發(fā)展，最終于清雍正十三年（1735年）結(jié)束。

在“溪州”地區(qū)實施土司音樂制度之前，居住在這里的先民就創(chuàng)造了豐富多彩的音樂藝術(shù)。早在先秦時期，生活在這兒的苗族人就已經(jīng)使用鼓（皮鼓、銅鼓）作為樂器，它是伴隨著祭祀活動進行的。遠古時期，生活在“溪州”地區(qū)的土家族先民為了調(diào)節(jié)勞動氣氛，創(chuàng)作了《栽秧薅草鑼鼓歌》，主要是對生產(chǎn)勞動場景的吟唱。古代“溪州”地區(qū)，巫風彌漫，各少數(shù)民族每年都有大型的祭祀節(jié)日，土家族有“擺手節(jié)”，苗族有“吃鼓藏節(jié)”，侗族有“哆耶”，瑤族有“盤王節(jié)”，白族有“趕會節(jié)”等。在節(jié)日里，人們敬奉著自己的祖先與神靈，借事神以娛己，因此各地的節(jié)慶活動常常與民間的祭祀活動雜糅在一起，形成了“信巫鬼，重淫祀”的習俗。但是，更為重要的是，生活在“溪州”地區(qū)的先民們所敬奉的神祇能發(fā)揮諸如預測吉兇、解決糾紛、祈福等方面的作用。他們吟唱神歌，吹奏“咚咚喹”，跳“擺手舞”，敲打溜子和鑼鼓，使得宗教與藝術(shù)、祀神與娛樂渾然一體。

“溪州”地區(qū)出土的土民樂器數(shù)量多達百余件，其中有銅虎鈕于、銅馬鈕于、柱狀甬環(huán)紐銅鉦、銅編磬、銅環(huán)、銅鈴、銅鐸、缽、銅鼓、石磬、牛角等，這些樂器至今還流行于湘鄂渝黔邊鄰的少數(shù)民族地區(qū)。其中雖然有些樂器已經(jīng)失傳，但這些失傳樂器的概貌、形制、特征等都可以在相關(guān)土司文獻中得到印證。據(jù)清代《龍山縣志·卷十一》記載：

土民祭土司神，有堂曰擺手堂，供土司神位，陳牲醴，至期即夕，群男女并入。酬畢，披五花被，錦帕裹首，擊鼓鳴鉦，舞跳歌唱，男女相攜，翩躚進退，故謂之“擺手”。②

由此看來，“鼓”“鉦”等樂器很早就在“溪州”地區(qū)流行，有著悠久的歷史。在今天所見到的土家族、苗族、侗族、瑤族、白族等樂器中，有許多與唐末“溪州”土司時期的樂器有著直接的淵源關(guān)系，很有可能就是土司音樂活動的延留。土司音樂制度實施之前，“溪州”土著居民就已經(jīng)創(chuàng)造了燦爛輝煌的音樂文明，不僅在表述方式、表演形式上，而且在音樂題材、內(nèi)容、結(jié)構(gòu)、功能等方面各有自己的特色。從“溪州”土司音樂制度形成過程來看，原住居民古老的傳統(tǒng)音樂藝術(shù)是土司音樂制度實施的重要基礎(chǔ)，它在一定程度上顯示了“溪州”地區(qū)各族人民傳承與發(fā)展本民族傳統(tǒng)音樂文化的獨有特點。從土司建制的歷史沿革來看，學者們認為“溪州”土司制度是從唐末時期開始的，那么相應的土司音樂制度也就同時孕育而生。

“溪州”地區(qū)實施土司制度以后，各地土司為了鞏固自己的政治、文化、經(jīng)濟統(tǒng)治，充分利用一些民族歌舞和宗教祭祀活動來強化族群與民族認同，促進了“溪州”土司音樂制度的形成與實施。關(guān)于“溪州”土司實施音樂制度的時間，所依靠的文獻材料主要有《漢書》《后漢書》《世本》《華陽國志》《隋書》《晉書》《苗防備覽》等及一些地方志。如《隋書·地理志》曾記載“溪州”土著死人之后“各持弓箭，繞尸而歌，以扣弓箭為節(jié)” ①。根據(jù)相關(guān)資料顯示，“溪州”地區(qū)土司音樂制度的形成與實施經(jīng)歷了一個長期過程，這一過程在唐代之前就已經(jīng)開始了，其萌芽絕不晚于唐代。

“溪州”地區(qū)民間流傳的以本民族祖先為題材的古歌足有上千首之多，這些古老的民歌在土司音樂制度實行之前就已經(jīng)形成了，《古老話》《梯瑪神歌》《擺手歌》《喪歌》等都普遍在“溪州”地區(qū)傳唱。據(jù)《九國志》《五代史》《資治通鑒》等史料記載，溪州之戰(zhàn)以后，彭士愁“歸順王化，永事明庭”，建立了傳世八百多年的土司王朝。唐末至五代時期，土司制度在“溪州”已經(jīng)初具規(guī)模，彭士愁被封為“溪州刺史”。其實，“溪州”名義上歸屬于中央王朝，“刺史”自然形式上是皇帝分封的，但彭士愁卻行使著“土司王”的權(quán)力。《舊五代史》將彭士愁稱為“洞蠻”，就說明彭士愁應該是“溪州”的少數(shù)民族②。彭士愁當了土司王不久，把“溪州”（特指今湘西永順、龍山、古丈、保靖等地）地區(qū)的部落首領(lǐng)分別封為“舍巴”“峒長”“寨長”?！吧岚汀薄搬奸L”“寨長”的地位在當時“溪州”地域是非常崇高的，而且下設十幾個職位，其中就有“老司”一職，專為土民舉行祭祀儀式和表演音樂等事宜。在“溪州”地區(qū)，信鬼尚巫成了一個根深蒂固的傳統(tǒng)，無論是土司統(tǒng)治之前，還是土司統(tǒng)治時期，土民們的日常生活中一直保留著濃郁的祭祀巫風。

唐末土司音樂制度實施后，在有關(guān)巫術(shù)的音樂中，最具代表性的是“擺手舞”《擺手歌》，其中充滿了“溪州”原始部落崇拜鬼神的思想觀念，同時也保留了土家族人較為原始、特殊的地方文化色彩。據(jù)資料記載，土司時期的“擺手舞”內(nèi)容十分豐富，有表現(xiàn)狩獵生活的“打獵舞”，有表現(xiàn)勞動生活的“生產(chǎn)舞”，有表現(xiàn)軍事生活的“馬前舞”，也有反映土司王的“飲宴舞”，還有表現(xiàn)日常生活的“打蚊子”“抖狗蚤”“水牛打架”等。①從“擺手舞”的內(nèi)容看，其在遠古時代已經(jīng)產(chǎn)生，主要用于祭祀祖先、消除病災。在祭祀儀式舉行前，首先是土家族巫師“梯瑪”和擺手堂老司（掌壇師）吟唱古歌，然后舉行一系列的祭神儀式。土司統(tǒng)治時期，這種祭祀儀式作為音樂制度加以推行，尤其在一些重大節(jié)慶，跳“擺手舞”、唱《擺手歌》成為祭祀儀式的重要組成部分，為各級土司所承襲。

由此可推斷，唐末“溪州”土司音樂制度是一種政治、宗教、音樂、民俗等合一的制度。在“溪州”地區(qū)，各級土司土官不僅是地方行政長官，而且也是祭祀儀式的策劃人和主持者。他們各自擁有人數(shù)不等的巫覡，俗稱“老司”“掌壇師”“樂人”。這些巫覡樂人都具有固定的編制單位和俸祿，主要負責表演一些祭祀儀式歌舞。研究發(fā)現(xiàn)，一些漢族文史志中記載了古代“溪州”地區(qū)音樂文化的發(fā)展脈絡，這些脈絡也清晰地描述了當時土司統(tǒng)治時期土民們的音樂活動，其中最為典型的就是反映崇拜祖先、崇拜神靈的音樂祭祀制度，其構(gòu)成了“溪州”土司統(tǒng)治的顯著特征。唐末“溪州”土司音樂制度的實施與音樂活動的開展，較為集中地反映了當時“溪州”地區(qū)社會歷史的概貌。

二、巫覡樂人與土司音樂機構(gòu)

秦代之前，“溪州”地區(qū)稱“黔中郡”，平時就有大量的巫覡樂人在活動，他們主持各種宗教祭祀儀式，其職責就是專事跳神、驅(qū)魔、治病等。為了與社會環(huán)境相適應，巫覡樂人的祭祀是通過神秘的歌舞進行的。“樂人”稱謂見于史料文獻，據(jù)《史記·滑稽列傳》記載：

優(yōu)孟，故楚之樂人也。長八尺，多辯，常以談笑諷諫。優(yōu)旃者，秦倡，侏儒也。善為笑言，然合于大道。②

從上文中可看出，“孟”和“旃”都指的是“優(yōu)”，作者在書中分別稱其為“樂人”和“倡”，顯然“樂人”和“倡”具有不同的意思。根據(jù)文獻資料推測，部分學者認為“倡”系就其從業(yè)而言，“樂人”則為其社會身份③。據(jù)考證，“樂人”稱謂在一些古代法律文書中曾有記載。1983年，在出土的竹簡《奏讞書》中就有“樂人”的詳細記載，它充分說明了“樂人”就是當時朝廷認可的一種社會身份。從社會職能來看，筆者認為巫覡就是古代以舞樂降神的樂人，他們主管奉祀祖先神靈，屬于當時社會中的神職人員。

戰(zhàn)國時期，“黔中郡”屬楚國地界?！肮?23年，楚平王率‘舟師以伐濮，循沅水而下，用武力奪取了酉水地區(qū)在內(nèi)的整個湘西，辰沅一帶成了楚國的邊陲重地?！?④ “溪州”地域人們信鬼，有史可證?！读凶印ふf符》記載：

楚越之間有寢丘，此地不利而名甚惡，楚人鬼而越人，可長有者唯此也。⑤

到了屈原時代，這種信巫尚鬼的風俗仍然沒有改變。不難看出，屈原《九歌》就是作者在古代“溪州”沅湘之間所流傳千年的古代巫覡樂人歌唱的記錄整理，大部分是祭祀神靈的巫術(shù)祭歌。當時“溪州”地域的樂人巫覡已經(jīng)知道“借事神以娛己”，民間的祭祀活動因此常常演化為音樂活動，千年盛傳不衰。

唐末，“溪州”地域各族首領(lǐng)紛紛割地“自署刺史”，形成了眾多地方勢力割據(jù)的局面。此時，“溪州”彭氏乘國家混亂而割據(jù)一方，勢力強大。中央王朝為了控制“溪州”地區(qū)，設立土司制度，按各部落首領(lǐng)統(tǒng)治地域的大小，依次設立了宣慰司、安撫司、長官司等機構(gòu)，擔任這些機構(gòu)官職的人必須是“蠻酋”，官職可以世襲。資料顯示，永順彭氏是“溪州”地區(qū)最早歸附中央王朝的部落，后晉天福五年（940年），彭士愁樹立銅柱，刻上銘文，以示歸順。筆者認為，“溪州”土司音樂制度的設立與唐朝各項行政制度的實施是分不開的。

從現(xiàn)存的資料來看，唐代的音樂制度是十分健全的，當時已經(jīng)實行了樂人制度。據(jù)《新唐書·禮樂志》記載：

凡樂人、音聲人、太常雜戶子弟隸太常及鼓吹署，皆番上，總號音聲人，至數(shù)萬人。①

唐代樂人身份已經(jīng)確立，而且人數(shù)非常之多。作為樂戶來說，他們就是從事音樂活動的專門職業(yè)者，經(jīng)濟上是受到官府保障的。唐末以后，中央王朝內(nèi)部矛盾激化，政治腐敗，再加上各地少數(shù)民族勢力逐漸強大，導致了反對中央王朝的戰(zhàn)爭此起彼伏。為了維護中央王朝的統(tǒng)治，朝廷不得不采取撫納懷柔政策，土司制度就是主要的政策之一。

在實施土司制度之初，“溪州”地區(qū)的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)仍然處于“刀耕火種”的粗放階段。史料記載，“溪州”土著“地界山溪，刀耕火種”“皆焚山而耕，所種粟豆而已”②。這樣的記載恰好與唐代竹枝詞人劉禹錫的“長刀短笠去燒畬”描寫一致。在這樣原始、封閉的地域?qū)嵤┩了局贫?，當?shù)氐奈滓牁啡似鸬搅藳Q定性作用。因為土司清晰地認識到，民間宗教祭祀活動是聯(lián)系土民們最佳的方式，它不僅能夠消解土司與土民之間的矛盾，而且有利于對土民們的思想控制。正因為土司認識到民間祭祀活動的特殊社會功能，所以在“溪州”地區(qū)大興八部大神祭、土王祭、苗王祭等多種祭祀儀式活動。據(jù)筆者統(tǒng)計，在土司統(tǒng)治時期，“溪州”地區(qū)修建了許多八部大神廟、福民廟、擺手堂、苗王寺等祭祀場所，僅土家族居住的酉水流域就建有100多處擺手堂。

在“溪州”地區(qū)，人們把主持宗教祭祀儀式的人叫巫覡，把儀式中演繹鬼神的人叫樂人。土司音樂制度實施后，每逢節(jié)慶、祭日，“溪州”各地都能見到巫覡祭祀鬼神而擊鼓鳴鑼、載歌載舞的現(xiàn)象。史料中記載的“溪州”巫覡樂人事件頗多，一些音樂祭祀活動則散見于唐代文人詩詞句中，這些材料顯示出唐末“溪州”地區(qū)已經(jīng)實行了嚴格的音樂制度，土司歌舞藝術(shù)逐漸形成。由于土司各種宗教祭祀儀式活動的盛行，加之唐末政治制度的腐敗，致使“溪州”土司統(tǒng)治得以加固，政治上達到了高度自治。這一時期，“溪州”地區(qū)主要受楚巫、巴等先輩民族文化的間接或直接影響，完全繼承先輩民族音樂文化遺產(chǎn)，在祭祀用樂上形成了一個龐大的體系。尤其是土司音樂制度實施后，“溪州”地區(qū)巫覡樂人的祭祀活動不約而同地趨向?qū)I(yè)化，“溪州”土司音樂文化的民族特質(zhì)也隨之成型?！跋荨备鞯馗鞣N宗教祭祀活動的開展是“溪州”土司音樂制度得以實施的重要原因。其實，這一時期的音樂內(nèi)容與音樂活動都是以本地的民族音樂文化為根基，主要表現(xiàn)在以下方面。

其一，土司統(tǒng)治時期，巫覡的影響范圍幾乎遍及土司各階層。在人們的生活中，不論是田野勞作，還是出行辦事，都要由巫覡占卜吉兇，他是人與神關(guān)系的維系者?！跋荨钡貐^(qū)至今還有“儺壇公公”“儺壇婆婆”的傳說，民間廣泛流行“沖儺還愿”等多種祭祀活動以及師道（巫覡）戲《孟姜女》。這種古老的傳統(tǒng)戲是以酬神驅(qū)鬼為主，同時祭祀祖先，祈福降臨，是一種信鬼尚巫風俗的延續(xù)。在一些大型的祭祀儀式中，巫覡樂人跳起本民族舞蹈，唱著本民族山歌，并沒有與原來的傳統(tǒng)歌舞和宗教信仰產(chǎn)生沖突，而且在儀式中把祭祀程式藝術(shù)化，直接作用于人們的感官體驗。從巫覡樂人演繹的歌舞中，我們可以清晰地看到古代“溪州”地區(qū)人們曾經(jīng)創(chuàng)造過的音樂文化印記。

其二，“溪州”土司階層充分認識到音樂的族群認同功能，他們利用本民族原始宗教和祭祀儀式，加入帶有強烈政治色彩的土司信仰，就有了大量講述“梯瑪”“巴岱”“八部大王”“彭公爵主”“田老官人”“椎?！薄敖育垺钡让褡鍤v史淵源內(nèi)容的歌舞。這些歌舞雖然具有明顯的“娛人”性質(zhì)，但根本上完全沒有脫離宗教的影響。土家族“擺手舞”就是祭祀“八部大王”的舞蹈，表演者既是巫覡，又是藝人，較為典型地保留了“溪州”地區(qū)傳統(tǒng)的齋醮儀式。表演時巫覡在擺手堂設壇祭祀，用以祈福禳災，土民們跟隨巫覡焚香禱告，祈求神靈。土司音樂制度的實行，使“溪州”境內(nèi)各民族得以休養(yǎng)生息，同時也使得廣大土民固定在一個相對封閉的地域里，從而促進了以血緣和地緣為基礎(chǔ)的土司音樂制度的實施。

其三，土司貪圖娛樂與享受，從頭到尾，巫覡的歌舞風姿顯得光彩煥發(fā)，土民們也樂于聽賞。實行土司制度及音樂制度后，“溪州”進入了一個相對封閉、獨立的歷史階段。此時，音樂題材與內(nèi)容大致都與祭祀和民俗等密切相關(guān)。

“溪州”土司統(tǒng)治時期，中央王朝在該地區(qū)獨立設置了宣慰司、宣撫司、安撫司、長官司等行政管理機構(gòu)，這些機構(gòu)不僅負責對該地區(qū)進行行政管理，而且還承擔一些音樂活動的管理工作。宣慰司、安撫司、長官司是當時非常重要的音樂管理機構(gòu)，他們掌管了土司宗廟祭祀樂舞、祭拜祖先儀式樂舞以及節(jié)慶集會世俗樂舞等事務。土司制度實施前，由于“溪州”土著大部分不是編戶居民，其戶口未被官府納入戶籍，一些民間歌樂鼓吹機構(gòu)在文獻中沒記載。土司制度實施后，土司對土民進行了重新編戶，禁止居民隨意遷徙流動。土司模仿前唐樂人管理制度，規(guī)定民間樂戶（巫覡）掌管一些民俗音樂活動，以滿足土民對民間俗樂的興趣和需求。該段時期，土司音樂機構(gòu)與巫覡樂人對“溪州”的政治穩(wěn)定起到了巨大作用?！跋荨钡貐^(qū)的土司音樂機構(gòu)按地域分為湘西、鄂西、川東南和黔東北4個部分，下設宣慰司、安撫司、長官司等一二級音樂機構(gòu)。（見圖1）土司音樂機構(gòu)的設立是土司制度成熟的標志，它們主要負責轄區(qū)內(nèi)土民的音樂活動，這些音樂活動的開展是土司權(quán)力的象征。土司是音樂機構(gòu)中職位最高的長官，從長官司到安撫司、宣慰司分層隸屬，負責管理祭祀先祖及一些盛大活動的音樂表演，隨時從土民中抽調(diào)藝人來指導音樂活動。翻開文獻，歷史清晰地記載了一些土司音樂機構(gòu)的職銜和品級?！跋荨蓖了疽魳窓C構(gòu)有宣慰司、宣慰使司同知、宣撫司、安撫司、長官司、招討使、土通判、土知府、土知州、土知縣、土縣丞、土巡檢、土千戶、土百戶等。這些機構(gòu)有的是“溪州”土司音樂制度運行的主要機構(gòu)，約設立于唐代末期。宣慰司設置的官職均為朝廷命官，是具有品位的行政建制，在音樂機構(gòu)中的地位要高于其他機構(gòu)，主要負責祭祀儀式典禮等大型音樂活動。樂工主要是招募一些巫覡，習教土司音樂管理制度，主持祭典儀式。宣慰司作為音樂機構(gòu)則扮演了重要角色，其在土司音樂活動及音樂管理過程中占據(jù)了重要位置。在土司音樂機構(gòu)中，除土司外，其下屬機構(gòu)都是為土司服務的，是土司音樂活動具體執(zhí)行者，這些機構(gòu)的職務有總理、家政、舍巴、旗長、親將、總爺、峒長、寨長等。

“溪州”土司音樂機構(gòu)設置有如下特點。

其一，“溪州”土司音樂制度應該是對唐代音樂制度的模仿，盡管唐代音樂制度中的太常寺、梨園、教坊等分工不同，但它們?nèi)匀皇钱敃r的禮樂管理機構(gòu)。土司音樂機構(gòu)則以地域不同而分化為若干管理機構(gòu)，人們常常以村寨和姓氏為單位，聚會于祭祖和節(jié)日里。土司音樂機構(gòu)建立以后，承擔了對土民的文化管理任務，土司音樂制度的實施使土司對土民實現(xiàn)了有效的社會控制，有利于土司對領(lǐng)地土民文化思想的掌控。

其二，土司音樂制度對當?shù)貍鹘y(tǒng)藝術(shù)進行承襲，同時對其他民族民間藝術(shù)進行借鑒，并且完好地保存了當?shù)貍鹘y(tǒng)文化藝術(shù)的精髓。師承與家承是土司音樂文化傳承的最為常見的方式，早在土司音樂制度確立時期，“溪州”地區(qū)就專門設立了傳授音樂技藝的機構(gòu)，有專人管理，負責招聘、選拔音樂藝人。家庭傳承使得土司音樂文化能夠廣泛傳播。

其三，土司音樂制度與當?shù)孛袼琢晳T、宗教制度兼容。土司統(tǒng)治時期，“溪州”地區(qū)建有許多廟宇，這些廟宇都是依據(jù)當?shù)鼐用窦漓胂茸娑O立的官廟，實際上就是具有合法地位的祭祀場所。不難看出，土司音樂活動在當時具有一定的教化作用。

三、土司音樂制度實施后的社會治理與文化認同

土司音樂制度實施后，曾經(jīng)被漢人稱為“五溪蠻”的族群逐漸歸順于中央王朝，“溪州”地域的居民標簽發(fā)生了巨大變化?！拔逑U”作為“溪州”地區(qū)比較典型的族群已經(jīng)代替了“武陵蠻”的地位，成為“溪州”居民的主流。自從“溪州”土司彭瑊征服吳著沖、惹巴沖等部落土酋之后，彭氏土司攜帶溪州、錦州、獎州三州印綬，與馬楚議和結(jié)盟，立銅柱于湘西永順會溪坪，永世修好。土司政權(quán)建立后，逐漸實施土司音樂制度，建立一些音樂機構(gòu)，在重大節(jié)慶與祭祀之時舉行歌舞活動?！跋荨币魳分贫鹊膶嵭校c土王喜愛淫樂也有一定的聯(lián)系。土司音樂主要還是以當?shù)厣贁?shù)民族音樂題材為主體，在舍巴、旗長、峒長、寨長等音樂機構(gòu)的指導下，舉辦各種形式的歌舞活動。文獻資料顯示，唐末“溪州”土司音樂機構(gòu)中就有大量的巫覡樂人，他們有的是土司分封的官員，有的是普通土民，這些樂人身份有著明顯的差異。土司在其各級音樂機構(gòu)中設置樂官，充分反映了土司對音樂活動的重視。

據(jù)今立柱于湘西永順王村的《溪州銅柱銘文》記載：

溪州彭士愁，世傳郡印，家總州兵，布惠立威，識恩知勸，故能歷三四代，長千萬夫。①

從銘文中可看出，彭氏土司在“溪州”地區(qū)統(tǒng)治了八百多年，經(jīng)歷了長期的文治教化，涌現(xiàn)出一大批巫覡樂人、民間藝人及音樂家，成為“溪州”地區(qū)的文化精英。從音樂文化傳播與社會結(jié)構(gòu)來看，以宗教祭祀儀式音樂元素為主題的土司音樂，依據(jù)自己與人文自然環(huán)境的相互關(guān)系，以及在土司音樂制度下流行等種種特點，形成了獨具特色的“溪州”土司音樂文化，其音樂制度客觀上起到了穩(wěn)定社會秩序的積極作用。

“溪州”土司在祭祀祖先與神靈等事務中，把“八部大王”看成部落的首領(lǐng)，認為“八部大王”是自己民族的“祖先神”。土司音樂制度實施后，崇拜“八部大神”是以氏族血緣關(guān)系為紐帶，人們歌舞祀神恰恰與土司信仰相吻合。“溪州”境內(nèi)土家族人的傳統(tǒng)舞蹈“擺手舞”就是以祭祀“八部大神”為主，祭祀活動地點就在廟宇前坪。如今在湘西永順、龍山等地還保存著八部大神廟。在湘西龍山賈家寨楊橘場，有一座八部大神廟，廟中有明代刻豎的碑文，碑文記載：

首八峒，歷漢、晉、六朝、唐、五代、宋、元、明，為楚南上游。故諱八部者，蓋因咸八峒，一峒為一部落。①

“擺手舞”在土司時期就很盛行了，它是土司對土民實施文化控制的一種載體。土司音樂制度的確立，是對“溪州”地區(qū)各民族原始藝術(shù)的繼承和改進，它推進了土司音樂的發(fā)展，同時意味著在“溪州”民間原始藝術(shù)中植入了“官方”因素，得到了國家認同。

“溪州”地區(qū)有不少從土司時期遺留下來的歌舞，土家族有《梯瑪神歌》《擺手歌》《毛古斯》《咚咚喹》等，苗族有《椎牛歌》《遷徙歌》《跳香舞》《接龍舞》等，侗族有《琵琶歌》《哆耶舞》等，它們在音樂制度的作用下，一直流傳至今。像土家族《擺手歌》，作為土司統(tǒng)治時期的一種音樂體裁，其有著不可替代的作用，我們從《擺手歌》中可以找到土家族遠古歷史、文化、宗教、民俗、語言以及農(nóng)業(yè)生產(chǎn)等諸多有價值的珍貴資料。土司音樂是維系與穩(wěn)定土民們共同心態(tài)的重要精神紐帶?！跋荨蓖了疽魳肺幕c土司音樂制度的發(fā)展，使得“溪州”地區(qū)的社會治理發(fā)生了重大變化，促進了土司文化的變革。土司音樂制度的廣泛實行，打破了原“羈縻”制度各自為政的局面，有利于“溪州”地區(qū)各民族的團結(jié)和經(jīng)濟文化的交流。

“溪州”土司是依靠中央王朝授權(quán)來維護自己統(tǒng)治的，土司政權(quán)具有一定的合法性。從唐末及溪州之戰(zhàn)開始，中央王朝就明確了土司的政治地位，而且分封了大面積的領(lǐng)地。在這樣的條件下，土司才得以實施音樂制度，以致延續(xù)了八百多年。土司將音樂視為政治教化的最佳手段，在音樂活動中，禮治和等級觀念逐漸滲入到土司音樂制度與音樂文化之中，土司文化認同得到進一步加深。唐末至五代開始，“溪州”地區(qū)建立了書院，雖然簡陋，但使得人們的文化知識結(jié)構(gòu)發(fā)生了變化，提高了廣大民眾的文化素養(yǎng)。土司音樂文化產(chǎn)生于遠古狩獵時期，它融合了地方原始宗教音樂與民俗民間音樂，匯集了“溪州”地區(qū)各民族傳統(tǒng)哲學審美觀，自覺融入了“華夷一統(tǒng)”的國家認同觀念中?！跋荨蓖了疽魳分贫入m然保留了唐代遺風和民族傳統(tǒng)，但其表現(xiàn)方式發(fā)生了巨大變化，音樂制度實施后，“溪州”地區(qū)社會治理與文化認同有如下特點。

其一，土司音樂制度的實施，使各級音樂機構(gòu)及官員負有相應的職責，在重大的節(jié)日和祭祀儀式中，負責安排巫覡跳神，祭祀祖先。土司遵循中央王朝的“以夏變夷”政策，講究“仁”“禮”，崇尚皇權(quán)，嚴格尊卑等級制度，并從不同的角度表達了土民們的思想觀念。筆者認為，土司統(tǒng)治時期的音樂制度除了土民歌舞外，更多的是巫覡祭祀時的吟唱。

其二，“溪州”土司政權(quán)建立以后，中央王朝確認了其統(tǒng)治及政治地位，實行了官職世襲制。土司制度和土司音樂制度的實施，更加提升了“溪州”地區(qū)各民族間的文化認同，使得土民們在音樂活動中自覺擁有“大一統(tǒng)”的國家理念。

其三，在中央王朝的指令下，“溪州”土司自覺接受漢文化，在儒家禮樂文化的浸染中，封建禮樂思想逐漸被土司音樂制度所承襲。傳統(tǒng)的延續(xù)與音樂的創(chuàng)新，使得土司音樂在演唱方式與歌舞表演形式發(fā)生了改變，而且引起了土司音樂風格的變革。

其四，土司音樂制度是以祭祀祖先神靈為主要內(nèi)容的，集中表現(xiàn)在祭祀儀式程式方面。土司音樂比較講究政治倫理，最主要的是講究一種社會秩序。音樂制度規(guī)定了音樂表現(xiàn)的基本過程與具體環(huán)節(jié)，音樂題材內(nèi)容必須服務于統(tǒng)治階級，只有這樣才能保障土司權(quán)威和社會秩序穩(wěn)定。

四、結(jié)語

對“溪州”地區(qū)巫覡樂人制度與土司音樂機構(gòu)進行考察，可以看到唐末時期“溪州”地區(qū)土司與土民的相互關(guān)系，能全方位地了解土司音樂活動秩序和民眾社會活動秩序。土司音樂機構(gòu)的設置是土司音樂文化與當?shù)卦甲诮滔嗷ト诤系目陀^反映，土司音樂制度承接了漢唐時期的音樂制度，并對少數(shù)民族音樂文化哲學思想進行了研判?！跋荨钡貐^(qū)巫風尤盛，民族節(jié)日和祭祀較多，而且需要按特有的民族禮儀來規(guī)范音樂內(nèi)容，在形式上也要盡量演繹與之相應的歌舞。土司音樂具有很強的程式性，音樂活動組織、觀看場所、表演人群等都是自覺按照規(guī)定制度有序地開展。土司音樂制度與當?shù)厣鐣A層產(chǎn)生了多樣化的對應關(guān)系，實施土司音樂制度為“溪州”地區(qū)奠定了良好的社會氛圍和文化基礎(chǔ)，使其進入了一個相對獨立的歷史發(fā)展時期。

本篇責任編輯 錢芳

收稿日期：2020-08-30

基金項目：2019年度國家社科基金冷門“絕學”和國別史等研究專項“土家族土司音樂制度通史”（19VJX150）。

作者簡介：熊曉輝（1967— ），男，博士生導師，湖南科技大學教授（湖南湘潭416000）。