試論唐代飲妓文化

【摘要】 飲妓即酒妓，指歌宴酒筵中提供娛樂表演、以行酒為業(yè)的女妓。唐代是飲妓發(fā)展的繁榮時期，集中表現(xiàn)為從業(yè)人數(shù)增多，身懷特長與技藝，特點鮮明。這一群體的擴大，對唐代酒筵中的酒令文化產(chǎn)生了巨大影響，使行酒令的方式趨向多樣化和歌舞化，并在發(fā)展到拋打令時達到了完善。飲妓群體作為特點鮮明的社會階層，對社會風(fēng)氣產(chǎn)生了許多不良影響，但她們在宴飲中起到的作用對詩詞、傳奇的創(chuàng)作提供了現(xiàn)實素材。同時，從這一群體中也折射出唐代科舉制度下，新權(quán)貴借助宴飲夸耀自我，不滿門第及家庭束縛，美化欲望的社會風(fēng)貌。

【關(guān)鍵詞】 唐代;飲妓文化;酒令文化;社會風(fēng)貌

【中圖分類號】K242? ? ? ? ? ?【文獻標(biāo)識碼】A? ? ? ? ? 【文章編號】2096-8264（2021）14-0057-02

娼妓文化在中國傳統(tǒng)社會中存在已久。王書奴對中國古代娼妓進行了系統(tǒng)研究，在《中國娼妓史》一書中，將中國歷史上娼妓的發(fā)展分為五個階段，第一時期為巫娼時代，經(jīng)過奴隸娼和官娼發(fā)展及家妓發(fā)展后，唐朝時官妓趨向繁榮。嚴(yán)明《中國名妓藝術(shù)史》講述了歷代名妓的藝術(shù)成就，但書中將唐宋兩朝合為一個時期，弱化了唐妓的特色。

除了系統(tǒng)論述歷代娼妓之外，對唐妓的研究，高士瑜《唐代的官妓》成文較早，分析了唐長安和地方的官妓。嚴(yán)耕望《唐代荊襄道與大堤曲》一文中對唐代襄陽大堤的聲妓之盛有精彩論述。此外，唐妓研究多集中于科舉制度下士人狎妓之風(fēng)、唐朝妓業(yè)興盛的原因、唐妓與士人的關(guān)系變化、妓女對唐詩傳奇的影響等方面，陶慕寧《青樓文學(xué)與中國文化》中將娼妓文學(xué)的發(fā)端指向唐代，認(rèn)為唐代為中國青樓文學(xué)的起點，提出了認(rèn)識唐代文學(xué)的新角度。但對于唐朝宴飲游樂中充當(dāng)重要角色的女妓，研究較少。

本文在唐代筆記小說中女妓形象研究的基礎(chǔ)上，以唐代宴飲中的飲妓為中心，探討這一特殊群體在宴飲游樂中所起的作用，試圖論述飲妓對于唐行酒令文化作出的貢獻及對社會風(fēng)貌產(chǎn)生的雙重影響。

一、宴飲中特點鮮明的飲妓

唐高祖武德年間（618—626）于禁中設(shè)置內(nèi)教坊，以學(xué)習(xí)雅樂，教化宮人。玄宗開元二年（714）設(shè)置左右教坊以教俗樂，并擴大了女妓群體。順宗時期大量女樂出宮，為民間女樂的發(fā)展擴大注入了新鮮血液。文宗時再次將聲樂女妓外放出宮，這些女妓中不乏迫于生計或出于其他原因淪落為商業(yè)場中的酒妓。武宗時期，民間妓業(yè)發(fā)展已較為興盛。其中也可看出飲妓趨向?qū)I(yè)性。晚唐時期，飲妓群體仍在擴大，并顯示出商業(yè)性和社會性特征。成書于僖宗中和四年（884）的《北里志》，講述了宣宗時長安平康里的諸位女妓?！熬┲酗嫾?，籍屬教坊，凡朝士宴聚，須假諸曹署行牒，然后能致于他處。惟新進士設(shè)筵顧吏，故便可行牒。追其所贈之資，則倍于常數(shù)。諸妓皆居平康里，舉子、新及第進士、三司幕府但未通朝籍、未直館殿者，咸可就詣。如不吝所費，則下車水陸備矣。其中諸妓，多能談吐，頗有知書言話者，自公卿以降，皆以表德呼之。其分別品流，衡尺人物，應(yīng)對非次，良不可及?！盵1]145

與出身高貴或貞操節(jié)烈的名門閨媛相比，飲妓群體不需遵守封建社會中的德行。高門大戶中的女子不曾玩弄絲竹，更不會在宴飲中拋頭露面，談笑風(fēng)生。這給了飲妓群體培養(yǎng)才藝的機會，她們行為言談自由不羈，通過具備一項或多項才藝吸引著文人士庶，彌補了他們在精神與肉體上的空缺。以下將從見識、談吐、詩文、歌舞等方面來討論宴飲中特點鮮明的飲妓群體。

唐代歌舞名妓輩出。飲妓在宴會中能歌善舞，不僅愉悅觀眾，還能顯示出國力的強盛，甚至對書法家的風(fēng)格產(chǎn)生影響。唐人舞蹈種類繁多，其中最有名的宮妓集體舞蹈成就，當(dāng)屬“圣壽樂舞”?！笆蹣肺?，衣襟皆各繡一大窠，皆隨其衣本色制純縵衫，下才及帶，若短汗衫者以籠之，所以藏繡窠也。舞人初出樂次，皆是縵衣舞，至第二疊相聚場中，即于眾中，從領(lǐng)上抽去籠衫，各內(nèi)懷中。觀者忽見眾女咸文繡炳煥，莫不驚異”。[2]圣壽樂舞的特色，在于女妓演出人數(shù)眾多，且在舞蹈過程中變換舞服，使其表演呈現(xiàn)多姿多彩的風(fēng)貌，這也充分展示了盛唐萬眾歸心、國力強盛的形象。開元（713—741）時公孫大娘善劍舞，“張旭草書得筆法，后傳崔邈、顏真卿。旭言：‘始吾見公主擔(dān)夫爭路，而得筆法之意。后見公孫氏舞劍器，而得其神。’”[3]此外，柘枝舞妓更是歌聲與舞藝俱佳，其裝扮引得后宮佳麗紛紛效仿。

二、飲妓對行酒文化的貢獻

關(guān)于唐代酒令的文獻所存不多，皇甫松《醉鄉(xiāng)日月》記載行酒令的組織規(guī)則為：“明府，擔(dān)任行令時之總裁判官;觥錄事掌罰酒;律錄事掌宣令和行酒，常稱為”席糾“是酒筵中的核心人物。律錄事者，須有飲才：一善令，熟悉妙令，能辯慧;二知音，善歌舞，能度曲;三大戶，有酒量，能豪飲?！盵4]中唐以后，擔(dān)任律錄事的人物往往是專門的“飲妓”?！侗崩镏尽氛f妓女絳真“善談謔，能歌令，常為席糾，寬猛得所”;妓女鄭舉舉“善令章”，“巧談謔”，曾參與“名賢醵宴”;妓女俞洛真“時為席糾，頗善章程”。

飲妓對唐代行酒令的內(nèi)容進行了創(chuàng)新，使行酒令的形式趨向多樣化。唐代行酒令分為三種主要類型：律令、骰盤令、拋打令。律令是唐代最常見的酒令格式。另一種與博戲相結(jié)合的骰盤令，其特點是根據(jù)投盤所得的“采數(shù)”來確定飲次，具有調(diào)節(jié)酒筵氣氛的作用。對于以“采數(shù)”定飲次的骰盤令來說，這是一種新的方式——即用《骰子選格》中條文定規(guī)則，根據(jù)采數(shù)結(jié)果，對照應(yīng)作何種身份。

飲妓對于骰盤令的創(chuàng)新也做出了貢獻。創(chuàng)新的骰盤令與仕途聯(lián)系在一起，雖無實際意義，但可寄托士人的希望，所以大受歡迎。在律令和骰盤令基礎(chǔ)上發(fā)展而來，與歌舞相結(jié)合的拋打令，是通過巡傳行令器物（香球、柳枝等）及巡傳中止時的拋擲，來決定送酒歌舞次序。從白居易詩“香球趁拍回環(huán)匼，花盞拋巡取次飛。自入春來未同醉，那能夜去獨先歸”。[5]可想象行拋打令時，仕宦賓客和飲妓回環(huán)而坐，樂曲響起，香球于眾人中巡傳，忽而曲終，則有嬉戲性的拋擲動作，被香球擊中者起身歌舞，很是熱鬧融洽。

與歌舞結(jié)合的拋打令，普遍使用妓樂，飲妓更具專業(yè)性，不僅在節(jié)目中趨向歌舞化，在組織中也走向了歌舞化?！白谱苽骰ㄖΑ薄案栉杷惋w球”說明歌舞貫穿行令始終。拋打令標(biāo)志著唐酒令文化走向了歌舞化，飲妓在酒筵中居于主動，甚至起著核心作用。

酒令文化在飲妓的推動下，由語言階段的律令和博戲階段的骰盤令發(fā)展到歌舞化的拋打令階段，至此唐代酒令文化臻于完善，并成為唐代一種獨特的藝術(shù)形式。

三、飲妓對唐社會風(fēng)貌的影響

雖然唐代“飲妓”這一群體自身才華有過人之處，但耗費巨資的歌宴酒筵助長了社會淫逸奢靡之風(fēng)。代表社會先進文化的士人群體肆無忌憚的狎妓，有傷社會風(fēng)化。同時，社會上行下效，攀比之風(fēng)漸起。另外，飲妓這一群體中不少生活淫逸奢侈，崇尚物質(zhì)消費，如平康妓俞洛真從良之后，幾次花光家中積蓄，仍不滿足，遂又回平康坊為妓。

終日以行酒為業(yè)的飲妓，對社會風(fēng)貌產(chǎn)生了不良的影響，但除此之外，她們地位低賤，下場大多凄慘，很少有人關(guān)注到她們在宴會中起到的作用，及對唐代社會做出的貢獻。張又新與席上酒妓已情深多年，李紳遂成人之美，命酒妓前去服侍?？煽闯鲲嫾瞬粌H在宴會中陪酒助興，還顯示了主人的身份地位。仰慕詩人盛名繼以妙妓送之的事例也屢見不鮮，劉禹錫賦詩曰：“鬌梳頭宮樣妝，春風(fēng)一曲杜韋娘。司空見慣渾閑事，斷盡江南刺史腸。”[6]李紳因以妓贈之。同時，飲妓為士人提供了歡愉輕松的環(huán)境，帶來了悅目的感官體驗，激發(fā)文人士子創(chuàng)造出大量的詩詞佳作，大量觀妓、詠妓、贈妓詩作就是最好的例證。

唐代是市井文化發(fā)展的重要時期，獨具個人風(fēng)格的飲妓群體為唐傳奇的繁榮提供了現(xiàn)實素材。更重要的是，飲妓創(chuàng)新了行酒令的內(nèi)容和形式，使酒筵更加豐富多彩，歌舞化的酒令形式成為唐代獨特的文化藝術(shù)方式。

另外，晚唐五代以后，酒筵著辭成為文人普遍采用的娛樂方式和文學(xué)創(chuàng)作方式，其風(fēng)綿延入宋。相當(dāng)多的著辭曲調(diào)，在宋詞中得到了保存。唐朝科舉興盛，曲江之宴熱鬧非凡，士人舉子于平康里流連忘返，這都說明唐代作為一個思想包容、物質(zhì)豐富的時代，宴飲游樂為社會所流行，性開放與聲色之娛的公開夸耀為社會所允許。飲妓文化的繁盛，也折射出唐代男性主權(quán)社會中不滿門第觀念，通過科舉取得政治優(yōu)勢，欲望被美化被釋放的社會現(xiàn)實。

綜上所述，唐代飲妓群體作為唐代社會中特點鮮明的一個社會階層，盡管她們地位低賤，很多人下場悲慘，但這一群體身上具備的閃光點值得我們注意。酒筵是唐代社會的一個縮影，飲妓群體對其中的行酒文化產(chǎn)生了較為深刻的影響，對行酒令的方式和內(nèi)容做出了許多創(chuàng)新。飲妓影響下的酒筵游樂對社會風(fēng)氣產(chǎn)生了一定程度的不良影響;但她們在宴飲中所起的穿針引線的作用及對唐代社會文學(xué)——唐詩、傳奇、“詞”的影響不可忽略;另外飲妓文化伴隨著科舉的興盛走向繁榮，展示出唐代科舉制度下，新權(quán)貴借助宴飲夸耀自我，不滿門第及家庭束縛，美化欲望的社會風(fēng)貌。

參考文獻：

[1][2][3]崔令欽等.教坊記（外七種）[M].上海：上海古籍出版社，2012：145，150，153.

[4]王昆吾.唐代酒令藝術(shù)[M].上海：東方出版中心，1995：2.

[5]白居易.白居易集[M].北京：中華書局，1979：394.

[6]王仁裕等.開元天寶遺事（外七種）[M].上海：上海古籍出版社，2012：16.

作者簡介：

董銘，女，河南安陽人，遼寧師范大學(xué)歷史文化旅游學(xué)院碩士研究生，主要從事隋唐史研究。