馬德

一個人真正意義上的慈悲，不僅包括對他人的，也應(yīng)該包括給自己的。

在對他人的慈悲里，可以看到另外的世界;在給予自我的慈悲里，可以觸摸到生命的溫暖。

這樣，在他人的世界里雄渾，于自我的宇宙里綿密，然后一高遠，一低回，一長河浩蕩，一庭院深幽。前者讓自己活到通達，后者讓自己活到安詳，最后殊途同歸，抵達更高的境界。

遇上慈悲者，你容易成為另一個慈悲者，證明善意是可以傳遞的。

我覺得，對自己好一點比對自己狠一點有意義。通常，前者是生命對你的勸誡，后者是欲望對你的要求。當(dāng)然了，在活蹦亂跳的日子里，怎么活都無所謂。因為看不到生死，你可以任意揮霍生命，或者，可以聽任欲望隨意的擺布和左右。

一旦健康出了問題，便不復(fù)有此前的縱情和慷慨。世界還是這個世界，只是，你已不再是從前的你。到這個時候，才真正明白，一切名利皆浮云，對自己好，才是真的好。

這樣說來，功利的生活必然是生命的敵人。一方面，欲望的實現(xiàn)會讓自己活得好看;另一方面，貪婪和不滿足又會讓自己變得難看。前者張揚著尊貴和體面，后者又摧毀著氣質(zhì)和風(fēng)度。物質(zhì)面相和精神長相在虛榮這里高度匯合，又在虛榮這里各奔東西。

物質(zhì)世界的生命，應(yīng)是真正的恢宏氣度，是恬然自安，是從容泰達。若什么都想爭，什么也不舍，窮形盡相，是毫無氣度可言的。

對自己好一點，就是少爭一些，多放一些，俯伏得再低一些。放得多自會輕松，糾纏少必然自在，蟄居于低處，自可躲開人世諸多冷言冷語。

人要活得聰明些，但不能太聰明了。

聰明顯得靈動，太聰明了則顯得詭詐;前者可愛，后者可怕。

誰都希望遇到聰明的人，卻對精明的人避而遠之。有的人剛接觸時，你覺得可以交往一輩子，但接觸了幾次之后，便發(fā)誓一刻鐘也不愿再來往了。

這也很好理解，剛開始時，容易被對方的靈動感染，時間久了，必然會被對方明里暗里的詭詐所傷。

有的人活到很大歲數(shù)了，身邊沒有一個朋友，需要檢討的，恐怕應(yīng)該是自己。是的，沒有一個人愿意跟詭詐的人在一起。有時候，智慧不夠、斗不過是一方面，重要的是，跟這樣的人相處，既要防著這個又得防著那個，太煩了，也太累了。

于是，走為上策。不交不往，也便無煩無擾。

古人云“大智若愚”，說的就是一個人有很高的智慧，但與人交往時，顯得笨拙、憨厚，你都看不出他高明在什么地方。換個說法就是，人的智慧越高，越表現(xiàn)得謙和、拙樸、低調(diào)，這樣的厚道和質(zhì)樸，更讓人愿意接近。這時候，智慧就成了一種樸素的人格力量。

中國人追求“內(nèi)圣外王”的境界。于內(nèi)在，希望構(gòu)建最高的人格理想;于外在，希望能胸懷天下、拯救蒼生。內(nèi)在對得住自己，外在對得起他人，這是一種內(nèi)外兼修的格局和情懷。

自古以來，真正抵達這一境界的人寥寥無幾。但于每個中國人來說，這境界已內(nèi)化成一種修行目標，或者，成為自己仰望另外一個人的圭臬和典范。

是的，一個讓自己仰望和尊重的人，不僅過好了自己，而且還好到了一定的高度。

活在這樣的一個國度，好處是我們會沐浴在一種道德感之中，壞處是有時候會用道德感去綁架別人，或被別人綁架。

向著“內(nèi)圣外王”的境界修行，你會獲得更多的自由，也會有更多的不自由。前者是靈魂在高處所感受到的寥廓和蒼茫，后者是遙望你的人所生發(fā)的諸多苛求和質(zhì)疑。

所以，你真的需要這樣一場修行，而且要交割得徹底。否則，那顆被自由激蕩過的靈魂會慢慢黯淡，而被現(xiàn)實的不自由所困的肉身將艱于視聽。

莊子在《逍遙游》中，談及達到逍遙游的境界要“至人無己，神人無功，圣人無名”，恐怕說的就是這樣一種徹底吧。

（作者單位：河北省蠡縣中學(xué)）