王 啟 發(fā)

(中國社會科學院 古代史研究所，北京 100101)

元代吳澄所撰《禮記纂言》一書，對傳世小戴《禮記》中的三十六篇的篇章序次進行了重新編排，又對其中十九篇的具體的段落章句分別進行了分類性調(diào)整和改編，從而使得各篇形成了另一種篇章的內(nèi)在邏輯連接與章句結構，這當中既體現(xiàn)了吳澄對原本《禮記》的認識，以及對如是各篇的整體研讀和理解，也使《禮記纂言》在后世的《禮記》學傳承史上成為一個非常獨特的經(jīng)學文本?！队裨濉菲桶ㄔ趨浅嗡木幹?，是排在《曲禮》《內(nèi)則》《少儀》之后的第四篇而編纂的，一定程度地體現(xiàn)出吳澄繼承朱熹對于《禮記》諸篇有所分門別類的禮學思路。一如吳澄在《禮記纂言序》中所言，他所確定的改編原則和目的，就在于“就其本篇之中科分櫛剔，以類相從，俾其上下章文義聯(lián)屬”，“修而成之篇章，文句秩然有倫，先后始終，頗為精審，將來學禮之君子于此考信，或者其有取乎”。[5]3-4那么，通過就吳澄對《玉藻》篇的改編做解讀分析和對比考察，可以從篇章意義的角度理解吳澄認識的通觀性和合理性，也能夠更好地理解《玉藻》一篇本該具有的內(nèi)在邏輯。

一 鄭玄、孔穎達對《玉藻》篇文句錯亂問題的發(fā)現(xiàn)和處理

《玉藻》篇為小戴《禮記》中的第十三篇，以其開篇“天子玉藻”的詞句而得名，即如吳澄所說：“摘首章之首二字以名篇?！睎|漢鄭玄《三禮目錄》以為：“名曰《玉藻》者，以其記天子服冕之事也。冕之旒以藻紃為之，貫玉為飾。此于《別錄》屬《通論》。”[1]872吳澄則是將其列在“通禮”一類的篇章歸屬當中。而就其通篇的內(nèi)容來說，除了講到天子的服飾之外，也還有關于諸侯、大夫、士的服飾禮儀，以及作為禮儀規(guī)范重要內(nèi)容的儀容之規(guī)等。元代陳澔《禮記集說》稱：“此篇記天子諸侯服冕笏佩諸制,及行禮之容節(jié)?！盵2]232宋代衛(wèi)湜《禮記集說》卷七十三《玉藻》篇題之后收錄的金華范氏即范鍾(字仲和)對《玉藻》篇內(nèi)容有概括性的說明：“《玉藻》一篇，巨細兼舉。自冠冕衣服推之，齊明盛服，致精明之德于內(nèi)，垂紳正笏，固肌膚之會、筋骸之束于外；君有君之威儀，臣有臣之威儀；至飲食起居之纖悉。文若不類，然錯綜而觀，固雜而不越也?！庇终f：“凡行容以下，乃總結上文之條目。舉凡言例，必汲汲于廟與朝，蓋先立乎其大者，余可概見也……其言曲而中，其事肆而隱，其委蛇繁密，略與《少儀》《曲禮》相似，而《玉藻》閎深矣。”[3]529范氏所言的確指出了《玉藻》篇的內(nèi)容特點，其所謂“文若不類”，應該也是看出《玉藻》篇段落文句之間存在的非邏輯性連接，因而就有調(diào)整的必要和可能；其所謂“錯綜而觀”和“固雜而不越”，則在強調(diào)篇中文句內(nèi)容的可解讀性和禮儀本身的規(guī)范性。而這兩個方面也應該正是吳澄對《玉藻》篇進行改編的緣由所在。

(一)鄭玄的發(fā)現(xiàn)和指出問題

針對《禮記》一些篇章中存在的因為錯簡脫亂而出現(xiàn)易位誤連方面的問題，早在東漢鄭玄注《禮記》時就有所發(fā)現(xiàn)和指出，而《玉藻》篇當中一些這樣的段落章句，在鄭玄注中即有標注，正如清代學者翁方綱《禮記附記》中所言“凡鄭氏云亂脫宜改承者五處”[4]401。這五處的具體內(nèi)容如下：

第一處，在“而素帶終辟，大夫素帶辟垂，士練帶率下辟，居士錦帶，弟子縞帶。并紐約用組”一段后的鄭玄注中有云：“此自‘而素帶’亂脫在是耳，宜承‘朱里終辟’?！盵1]904也就是說，鄭玄認為這一段應該接續(xù)在“天子素帶，朱里，終辟”一段之后才是。這里的前一段文字就在本文后面所列表格原本《禮記·玉藻》當中的“28”的位置，而后一段則在“32”的位置。

第二處，在“大夫大帶四寸，雜帶。君朱綠，大夫玄華，士緇辟，二寸，再繚四寸。凡帶，有率無箴功”一段之后，鄭玄注云：“此又亂脫在是，宜承‘紳、韋畢、結三齊’?！盵1]907也就是說，鄭玄認為這一段應該接續(xù)原本在后面的“三寸，長齊于帶，紳長制，士三尺，有司二尺有五寸。子游曰：參分帶下，紳居二焉。紳、韋畢、結三齊”一段之后才是。這里前一段文字就在本文所列表格原本《禮記·玉藻》當中的“30”的位置，而后一段則在“34”的位置。

第三處，在“三寸，長齊于帶，紳長制，士三尺，有司二尺有五寸。子游曰：參分帶下，紳居二焉。紳、韋畢、結三齊”(1)這段文字的位置即為本文列表中《禮記·玉藻》部分的“34”。一段之后，鄭玄注云：“此又亂脫在是，宜承‘約用組’?！盵1]909也就是說，鄭玄認為這一段應該接續(xù)在原本在前面的“而素帶終辟……并紐約用組”一段之后才是。這里前一段作為本文所列表格中的“34”，而后一段則為上面提到過的“28”這一段。

第四處，在“君命屈狄。再命袆衣，一命襢衣，士褖衣。唯世婦命于奠繭，其他則皆從男子”一段之后，鄭玄有注說：“自‘君命屈狄’至此，亦亂脫在是，宜承‘夫人揄狄’?！盵1]909也就是說，鄭玄認為這一段應該接續(xù)在“王后袆衣，夫人榆狄”兩句之后才是。這里的前一段為表格中的“35”，后一段為本文所列表格中的“33”。

第五處，在“肆束及帶，勤者有事則收之，走則擁之”一段之后，鄭玄有注云：“此亦亂脫在是，宜承‘無箴功’?！盵1]917也就是說，鄭玄認為這一段應該接續(xù)在“大夫大帶四寸……凡帶，有率無箴功”一段之后才是。這里的前一段為本文所列表格中的“23”，后一段則為前面提到過的“30”。

由上可知，雖然鄭玄提到的是五處，但實際上涉及的只是四個段句的前后銜接關系的問題。那么如果按照鄭玄的解讀，這幾處原本段落前后的順序，就會由并不十分銜接的28、30、32、34的順序，改變?yōu)猷嵭J為應該前后銜接的32、28、34、30這樣的順序。而唐代孔穎達《禮記正義》的疏文中就是依照鄭玄的發(fā)現(xiàn)和主張而做了這樣的排列以備參正的。

(二)孔穎達《禮記正義》疏文中的處理及具體說明

對于上述鄭玄發(fā)現(xiàn)的《玉藻》中的幾處問題，孔穎達《禮記正義》在疏文當中既有所判斷，也有相應的處理和具體說明。先來看《禮記正義》疏文中對鄭玄提到的幾處“宜承”上的前后連接問題的處理情況。在上引“而素帶終辟……并紐約用組”一段經(jīng)文以及鄭玄注之后，孔穎達《禮記正義》云：

“而素帯，終辟”。正義曰：自此以下至“皆從男子”明帶及韋畢韨，及王后以下衣服等差，其文雜陳，又上下爛脫，今一依鄭注以為先后：“天子素帶，朱里，終辟。而素帶，終辟，大夫素帶，辟垂，士練帶，率，下辟，居士錦帶，弟子縞帶，并紐約用組三寸，長齊于帶。紳長制：士三尺，有司二尺有五寸。子游曰：

‘參分帶下，紳居二焉。’紳、韋畢、結三齊。大夫大帶四寸。雜帶，君朱綠，大夫玄華，士緇辟二寸，再繚四寸。凡帯，有率，無箴功?！贝说瓤傉搸еx也，今依而解之。[1]904

上述這樣的排列，也就是將本文表1的幾個段句改變順序而排列成為“32天子素帶朱里終辟”，后接 “28而素帶終辟……并紐約用組”，再后接34“三寸長齊于帶……紳韋畢結三齊”，再后接“30大夫大帶四寸……有率無箴功”?？梢宰⒁獾氖?，吳澄《禮記纂言·玉藻》的改編順序與此一致，即作為(19)(20)(21)(22)的段落順序來排列的，應該是得到鄭玄注和孔穎達疏的提示而有所參照的。

那么，對于如上的調(diào)整，孔穎達還結合鄭玄的注文有具體說明。首先是在“而素帶終辟……并紐約用組”一段之后，鄭玄注有云：“‘而素帶，終辟’，謂諸侯也?！睂Υ肃嵶ⅲ追f達《禮記正義》有說明稱：“以文承‘天子素帶’，‘終辟’，故知‘素帶’‘謂諸侯’?！盵1]905也即因此，后來吳澄《禮記纂言》在對這一處的調(diào)整中，就直接刪掉“而”字，加上了“諸侯”二字，即改為“天子素帶，朱里，終辟，諸侯素帶終辟，大夫素帶辟垂，士練帶率下辟”這樣的連接(2)也就是本文表1中右列的(19)(20)兩段。，并在解說中講道：“舊本‘素帶終辟’上有‘而’字無‘諸侯’字，方氏(方愨)曰：‘而’衍文，‘諸侯’字脫也。”[5]115而且同樣引述了上述鄭玄的注文。可見，吳澄于此也是對鄭玄注、孔穎達疏及方愨之說有所參照的。而在陳澔《禮記集說》當中則在“而素帶終辟”句后只是標出：“‘而’下缺‘諸侯’字?！盵2]240就相關接續(xù)問題而言，針對前述第一處鄭玄注所說的“宜承‘朱里終辟’”，孔穎達解釋稱：“云‘宜承朱里終辟’者，以下文云‘天子素帶，朱里，終辟’，此文即云‘素帶終辟’，次云；‘大夫’，故知宜承‘天子素帶’之下文相次也。”[1]905-906可以說，孔穎達對這兩處的說明也給鄭玄注提供了論證。

其次是針對前述第二處鄭玄注所提到的有關接續(xù)的說法，孔穎達《禮記正義》稱：“云‘宜承紳、韋畢、結三齊’者，以下文‘三寸，長齊于帶’，合承上‘紐約用組’之后，則此‘大夫大帶’一經(jīng)，不得廁在其間，故知宜承下‘紳、韋畢、結三齊’之后也?！盵1]906再有就是針對前述第三處鄭玄注有關接續(xù)的說法，孔穎達解釋說：“云‘宜承約用組’者，以此經(jīng)直云‘三寸，長齊于帶’，非發(fā)語之端，明知有所承次，故以為‘宜承約用組’之下?！盵1]906、911那么在斷句上，也應該是將“三寸”二字與“用組”二字直接相連的理解才對。還有針對前述第四處鄭玄注所提出的“宜承”問題，孔穎達《禮記正義》疏文中也有說明：“‘王后’至‘男子’。正義曰：此一節(jié)論王后以下命婦之服，唯有‘三寸，長齊于帶’一經(jīng)，廁在其間。帶事前文已解訖?！盵1]909這也就是指在前述“總論帶之義也，今依而解之”之后，孔穎達疏文中一并所作的解說[1]905。最后，就是針對前述第五處“宜承”問題，孔穎達《禮記正義》疏文稱：“‘童子’至‘而入’。正義曰：此一節(jié)論童子之儀，唯有‘肆束及帶’一經(jīng)，鄭云‘爛脫’廁在其間，宜承上‘無箴功’之下?！盵1]917

對于上述孔穎達在疏文中按照鄭玄注的提示而對《玉藻》本文的段落章句進行調(diào)整以備參正的處理方式，后世也有評價。如清代阮元?？獭妒?jīng)注疏·禮記正義》在《玉藻》“而素帶終辟節(jié)”后面的校文中評論說：“《正義》云‘其文雜陳，又上下爛脫，今依鄭注以為先后’云云，是孔氏不敢輒改移經(jīng)文，但于正義中整齊其次第，申其說耳，于此見唐人讀經(jīng)之慎，非宋以后人所可及也”[1]904。這顯然是肯定《禮記正義》不改經(jīng)文，在疏文中又有應該如何改動的具體說明這種處理做法的。那么阮元所言宋以后人，指的就是元陳澔《禮記集說》徑直將《玉藻》本文錄作已經(jīng)改成如鄭玄注中指出和孔穎達《正義》疏文中所調(diào)整后的這一段的樣子。又據(jù)阮元案語認為，應該是南宋岳珂本《玉藻》篇后附刻興國于氏的改定本，而陳澔采用的就是于氏所改本，但是既沒有保留《玉藻》原本段落的內(nèi)容作為對比，也沒有標出所依照的是于氏本[1]904，[6]3220不過，在岳珂撰《九經(jīng)三傳沿革例》(清知不足齋叢書本)中的《脫簡》一條之下有說明稱：“諸經(jīng)惟《禮記》獨多見之，《玉藻》《樂記》《雜記》《喪大記》注疏可考，興國本依注疏更定，亦覺辭意聯(lián)屬。今則不敢放之。第以所更定者，系于各篇之后，庶幾備盡。”[7]571可見，岳珂刊刻《禮記》時的做法正如阮元所說也還是比較慎重，只是將有所更定改動的文本內(nèi)容附在各篇之后以備對比參考。

(三)李覯、陸佃、翁方綱等對相關鄭玄注的評議

就《禮記》鄭玄注中所提出的如《玉藻》篇存在的前述段落連接上的問題，后世學者也有不同評價。如宋代李覯在《答宋屯田書》中說：“至于漢儒若鄭康成注《禮記》，其字誤處，但云某當為某?！队裨濉啡Т涡?，亦止于注下發(fā)明，未嘗便就經(jīng)文改正。于《周禮》則備舉先鄭、杜子春解。此蓋尊經(jīng)重師，不敢自謂已見為得，姑兩存之以俟后圣耳。”[8]335這里李覯一方面也認為《玉藻》中段落章句存在“全失次序”的問題，另一方面又很認同鄭玄只在注文當中指出問題，有所發(fā)明意見，而不是徑自改動經(jīng)文，體現(xiàn)出對經(jīng)文的尊重。

針對李覯的說法，清代翁方綱則進一步說：“世之言經(jīng)文脫亂者，自鄭注《玉藻》始也。究其所謂某句宜承某句者，皆于義為順敘。李盱江以改字例之，失其輕重矣。惟是鄭雖言某句宜承某句，而未嘗別自起一編以改移之，且并未嘗綜次其前后合為一文以說之，李盱江謂未改經(jīng)文者是也?！盵4]396-397可見，翁氏也是肯定鄭玄注的做法的。

又《玉藻》篇中“勤者有事則收之，走則擁之”一句出現(xiàn)了兩次，先是在前述鄭玄指出問題的第五處，鄭玄將其看作與“肆束及帶”為同一個連句并提示了“宜承”的接續(xù)。再一處則是“有憂者，勤者有事則收之，走則擁之”一句，在“有憂者”三字后，鄭玄有注云：“此下絕亡，非其句。”又在后面的“勤者有事則收之，走則擁之”句后有云：“此補脫重?！盵1]919不過，宋代陸佃則不認同鄭玄的這個說法而稱：“應曰‘弗致其核，有慶，非君賜不賀’，言有憂者有慶，唯君賜然后賀?！谡哂惺聞t收之，走則擁之’宜承‘無箴功’。鄭氏謂‘此補脫重’，誤矣。”[3]619在陸氏看來，“有憂者”三字后面的意思是可以補充上的，而“勤者有事則收之，走則擁之”一句，既然鄭玄在前面已經(jīng)講過了“宜承”，這里又說“補脫重”，不免引出歧義，應該是有誤的。

對于陸氏之說，吳澄《禮記纂言》在將“有慶非君賜不賀”一句易位而做不同連接之后稱：“澄曰：舊本‘有慶非君賜不賀’之下有‘有憂者’三字，鄭氏云‘此下絕亡，非其句也?！戅r(nóng)師則云：‘有憂者有慶，唯君賜然后賀。’按鄭氏以為殘缺者是也。巧為鑿說，徒惑后學。故今從鄭意刊之?！盵5]129但是，吳澄只認同了鄭玄認為“有憂者”不成句的意思，所以直接將“有憂者”三字及“勤者有事則收之，走則擁之”一并做刪除處理了。而與吳澄不同，陳澔《禮記集說》中雖然也是將“勤者有事則收之，走則擁之”一句做刪除處理，但是仍保留了“有憂者”三字，并在其后標出“此下缺文”[2]245四字以為提示。

由上可知，自鄭玄開始，經(jīng)孔穎達到宋元學者，都意識到了《禮記·玉藻》中存在段落章句錯亂的問題，盡管處理的方式各有不同，但是鄭玄和孔穎達的先行提示，對于后世學者對《玉藻》的解讀還是有著很大幫助的。吳澄《禮記纂言》對《玉藻》篇的改編，無疑也是在對鄭、孔以及宋人之說而有所參考和借鑒的基礎上進行的。

二 對比所見吳澄對《玉藻》篇的調(diào)整改編情況

吳澄對于原本傳世的《玉藻》中相當一部分的段落章句的連接關系和排列順序是不太認同的，因此吳澄就做了比較大幅度的調(diào)整和改編。我們通過列表的方式將原本《禮記·玉藻》篇和《禮記纂言·玉藻》篇作直觀的對比，就可以看到吳澄所作調(diào)整的具體情況(表1)。需要說明的是，第一，表中根據(jù)吳澄《禮記纂言》所作調(diào)整后段落章句的前后排列而分出段句并標出序號，即為表中(1)至(54)的排列；再將這些段句放到原本《禮記》的篇章中進行劃分和位置確定，從而形成了1至59的段落章句。第二，表中的一些段句文字加有括號作為提示，左表中是在吳澄《禮記纂言》中有添加的文字，右表中則是《禮記纂言》中有所刪削的文字。第三，左表中的斷句和標點參考的是王文錦的《禮記譯解》和李學勤主編《十三經(jīng)注疏(標點本)·禮記正義》，右表的本文采用《文淵閣四庫全書》本《禮記纂言》，斷句和標點則參照左表。

表1 《禮記·玉藻》篇和《禮記篡言·玉藻》篇對比

表1(續(xù))

表1(續(xù))

三 吳澄對《玉藻》篇章句段落調(diào)整改編的內(nèi)在邏輯及合理性

由上表的對比可知，吳澄對于《玉藻》篇的內(nèi)容，除了原本開篇的“1天子玉藻，十有二旒……乘素車，食無樂”，以及“諸侯玄端以祭……朔月少牢，五俎四簋”的兩個部分，也就是右表開始(1)的部分，吳澄沒有做出調(diào)整之外，自此以下，吳澄則按照自己的歸類原則，以類相從，采取合并同類項的方式在通篇幅度內(nèi)進行了段落章句的移易換位，重新編排和搭配，重新作前后的連接。吳澄對《玉藻》篇的調(diào)整，在分類上是以“記天子以下服食節(jié)適之禮”“記天子以下服飾制度之禮”“記天子以下稱謂進趨之禮”“記容貌之禮”“記卿大夫以下家居之禮”“記為臣之禮”“記為子之禮”這樣七個方面來進行歸屬，從中我們也可以看到吳澄對《玉藻》篇所涉及內(nèi)容的總體歸納與概括。

從前面所列左右對比的表格中可以直觀地看到，原本《禮記·玉藻篇》段落章句從“1”到“59”的順序，和在每個相應的段落章句后面所標的“(1)”至“(54)”，相互交錯，其中有著若干單元的不同接續(xù)關系的調(diào)整，這些調(diào)整應該都是有著內(nèi)在的邏輯關系和合理性的，體現(xiàn)出吳澄對《玉藻篇》中具體章句內(nèi)在意思的認識、解讀和理解。具體而言，可以從相應調(diào)整后的段句單元展開分析，以探究吳澄對《玉藻》篇段句和通篇的解讀，以及他的禮學認識和解經(jīng)特色。

(一)第一單元：“記天子以下服食節(jié)適之禮”

第一個單元的調(diào)整，吳澄將原本的2、3、4、5、6的部分，調(diào)整成為3、2、5、4、6的順序，即分別將原本的“2子卯稷食菜羹(3)”“3夫人與君同庖(2)”的兩個單句前后顛倒順序，又將原本的“4君無故不殺?！灿醒獨庵?，弗身踐也(5)”和“5至于八月不雨，君不舉……土功不興，大夫不得造車馬(4)”的兩個段落前后顛倒順序，從而形成了新的前后銜接關系。從解讀上來說，在孔穎達《禮記正義》中將“子卯稷食菜羹”“夫人與君同庖”兩句，都歸屬于“諸侯玄端以祭……朔月少牢，五俎四簋”這個部分，因而疏文中有解釋說：“‘諸侯’至‘同庖’。正義曰：此一節(jié)論諸侯自祭宗廟及朝天子，自視朝食飲牢饌之禮，與天子不同之事?！盵1]879

然而按照吳澄的意圖則是，第一，將“夫人與君同庖”一句作為直接接續(xù)在前面未作調(diào)整部分的“1”當中的“又朝服以食特牲，朔月少牢，五俎四簋”之后，那么其歸屬關系就是完全不同的。也就是說，吳澄認為“夫人與君同庖”一句，就是應該接續(xù)在《玉藻》開篇幾個段落中講明一些天子、諸侯服食節(jié)適之后而強調(diào)“平時夫人與國君共同用餐”這個儀節(jié)的。第二，就“子卯稷食菜羹”一句，吳澄則是看重其中“子卯”的時間含義，即把在“子日”或“卯日”的忌日只吃稷飯和菜羹這樣的飲食儀節(jié)，歸屬并引出同樣有著時間標示的“至于八月不雨……不得造車馬”一段，從而將這一段前移，所以就形成了與“君無故不殺牛……凡有血氣之類，弗身踐也”一段的順序顛倒。而同樣具有禁忌性的禮儀限制性規(guī)范的內(nèi)容的(4)(5)這樣兩段的順序銜接，并不顯得突兀，或反而更顯順暢，這應該就是吳澄對這一單元調(diào)整的邏輯感覺和思考吧。最后接續(xù)的“6卜人定龜，史定墨……士齊車，鹿幦豹犆(6)”一段，在內(nèi)容上吳澄或認為是與前面同屬“天子以下服食節(jié)適之禮”一類，因而就構成同一個單元的儀節(jié)部分。

(二)第二單元：“記天子以下服飾制度之禮”

這一單元在吳澄看來重點在于服飾制度，于是，他就將內(nèi)容是講冠冕之禮的部分，也就是原本在《玉藻》篇中間偏前部分的“16始冠緇布冠，自諸侯下達……居冠屬武，自天子下達，有事然后纟委(7)”的幾段，大幅度地提前到整篇比較靠前的位置，而作為這一單元的開始部分，這大概是按照講服飾應從冠冕說起的順序來排列的吧。而在此之后作為接續(xù)的內(nèi)容，也是隨著16(7)而將原本在16(7)之后的內(nèi)容移易而向前篇前部分排列的。這就是，吳澄又將原本《玉藻篇》中的19至26的部分，順次地編排為19(8)、20(9)、22(10)、25(11)、24(12)、21(13)、23(14)、26(15)。那么，需要解讀和分析的是，吳澄作此(7)至(15)的編排邏輯是什么呢？

第一，在《禮記纂言》中可以看到，吳澄在16(7)的最后一句“居冠屬武，自天子下達，有事然后纟委”之后直接接續(xù)上 “19大帛不纟委……自魯桓公始也(8)”，也就是將原本在16(7)和19(8)之間的“17五十不散送(32)”和“18親沒不髦(31)”兩句抽出移至別處，而將16(7)和19(8)直接順接成為一個節(jié)次的內(nèi)容來處理。的確，原本夾在“有事然后纟委”和“大帛不纟委”中間的“五十不散送”及“親沒不髦”兩句，與前后所講的內(nèi)容似乎極不相合，對此，孔穎達《禮記正義》疏文中就指出：“‘始冠’至‘冠也’。(3)即指“始冠緇布冠”至“即祥之冠也”一節(jié)。正義曰：自此至‘魯桓公始也’，此一節(jié)廣論上下及吉兇冠之所用。唯‘五十不散送’及‘親沒不髦’，記者雜錄廁在其間。”[1]892所以吳澄或是受前人啟發(fā)，于是就直接在此拿掉了這兩句而放到另外的節(jié)次當中，從而使得這一節(jié)的前后文句和意思變得比較通貫了。

第二，如果說原本的19、20即(8)(9)的接續(xù)內(nèi)容是由“冠”到“衣”的轉接的話，那么吳澄對于原本20至26的調(diào)整，既可以看作是一個單元內(nèi)部的微調(diào)，也有其解讀上的內(nèi)在邏輯關聯(lián)。因為“20朝玄端，夕深衣。深衣三袪……緣廣寸半(9)”這一節(jié)主要講的是深衣的形制尺寸，故而吳澄就將講顏色的“22衣正色，裳間色(10)”一句作為直接的接續(xù)，又后接有關講朝服的材質(zhì)的兩段，即“25朝服之以縞也……(11)”和“24纊為繭，缊為袍……(12)”，只是將兩段原本的前后順序顛倒了一下。之后又后接主要以否定性的“不……”為關鍵點的兩個段句，即“21以帛里布，非禮也。士不衣織，無君者不貳采(13)”和“23非列采不入公門，振纟希绤不公門，表裘不入公門，襲裘不入公門(14)”。其實，如果單就講衣服色彩的內(nèi)容而言，原本前段21(13)的最后一句“無君者不貳采”與“22衣正色，裳間色(10)”一句的連接，似乎也是可以的，因為都是講衣服色彩的，即如在前一句后，鄭玄有注云：“大夫去位，宜服玄端玄裳?！痹诤笠痪渲?，鄭玄有注云：“謂冕服，玄上纟熏下?！盵1]895而針對前一鄭注，孔穎達《禮記正義》疏文中也說：“以經(jīng)云‘不貳采’，是有采色，但不貳耳。采色之中，玄最貴也。”針對后一鄭注，孔穎達《禮記正義》疏文中說：“玄是天色，故為正。纟熏是地色，赤黃之雜，故為間色。”[1]897可見，鄭孔都是直接從關注色彩的角度來解讀經(jīng)文的，那么可以說吳澄解讀的關注點與此有所不同，所以才對這些段句進行了調(diào)整。

第三，在之后所接續(xù)的“26唯君有黼裘以誓省……無事則裼，弗敢充也(15)”的部分，實際上是包括幾個段句，但是吳澄認為其間的連貫性沒有問題，也就沒有對這些段落進行調(diào)整。

第四，之后吳澄將原本在此篇比較偏后部分的“52禮不盛，服不充……路車不式”一段，提前作為(16)而接續(xù)，并在這句之后有一段解讀說：“澄曰：按此章前后有四‘充’字，雖記者雜取非必出于一人一時之言，然其意亦不異。蓋充者備也，滿也。備，滿，有盛之義焉?！怀淦浞?，如衛(wèi)文公大布之衣，大帛之冠，自抑損而不備滿，充盛其服也。服之襲也，‘充美也’，鄭注謂：‘充，猶覆也?！w襲衣掩覆裼衣，使其美深藏于內(nèi)而不淺露，有如數(shù)仞之墻不見宗廟之美、百官之富，是其美之在內(nèi)備滿充盛者也。若露裼衣而見其美，亦如及肩之墻窺見室家，不得為盛矣。臣之于君，不敢以充盛自處，惟自抑損，乃為敬君，故臣以見美不充為敬也，‘不敢充’，‘服不充’，亦同此義?！盵5]114由此可知，吳澄正是出于關注到與前面25(11)中的“則不充其服焉”和26(15)中的“服之襲也，充美也……無事則裼，弗敢充也”，有幾處“充”字出現(xiàn)，也就產(chǎn)生了可以歸為一章當中的關聯(lián)性，這就成為吳澄將52“禮不盛，服不充……路車不式”一段大幅度提前到(16)位置的理由。

第五，之后所銜接的，是原本接在上述的“26笏，天子以球玉……殺六分而去一(17)”的一大段，又后接原本在此篇前半部分的的“8天子搢珽方正……無所不讓也(18)”一段，又后接原本位于此篇中間部分的“38天子素帶朱里終辟(19)”一句，還有原本由32(19)向前間隔若干句的“28(諸侯)素帶終辟……帶并紐約用組(20)”，“諸侯”一詞的位置原本作“而”。從表中右列可以看到的是，經(jīng)過調(diào)整之后的(17)至(20)這幾個相連接的段句，都是以“天子……諸侯……大夫……”為內(nèi)容的。此外，26(17)的部分講的是有關“笏”的儀規(guī)制度，而從此篇前面后移直接后接上的8(18)的一段講的也是有關“笏”的儀規(guī)制度，所以吳澄這樣歸類的合理性就是很充分了。

第六，從上述(19)(20)的連接看，除了具有講“天子……諸侯……大夫……”的段句結構之外，還有就是以有關“帶”的儀規(guī)制度為中心，因而后續(xù)所接的“34三寸長齊于帶……紳韋畢結三齊(21)”，以及“30大夫大帶四寸……凡帶有率無箴功(22)”，還有“41肆束及帶……走則擁之(23)”的幾個段句，又形成了如孔穎達《禮記正義》疏文中所說的“此等總論帶之義也”[1]905這樣的一組連接，而這也就是我們在第一節(jié)中所述孔穎達按照鄭玄注的提示先行調(diào)整過的幾個章句段落，吳澄就襲而承之地予以接受在《禮記纂言》當中，并有依據(jù)地補充了其中28(20)一句開頭的“諸侯”二字，使得此句子更加完整，意思也更通貫了，既符合經(jīng)義，又合乎邏輯。

第七，承接以上，吳澄將原本位于上述30(22)之前的“29韋畢，君朱大夫素……肩革帶博二寸(24)”一段作為接續(xù)，這一段是專講“韋畢”的顏色、型制、尺寸，既是對前述34(21)部分“……紳韋畢結三齊”中有關“韋畢”的儀規(guī)延續(xù)性說明，也符合前后段句中“君……大夫……士……”和“天子……公侯……大夫……士……”這樣的等級式儀軌制度設計結構；況且直接后接的是原本與29(24)中間間隔著30(22)的“31一命缊韨幽衡……三命赤韨蔥衡(25)”的一段三句，從而形成了直接的連續(xù)，就因為即如鄭玄注所言的“此玄冕爵弁服之韋畢，尊祭服異其名耳。韨之言亦蔽也”[1]907，那么31(25)講的也是“韋畢”的不同等級的顏色配置，這樣前后段句由此而形成順接的邏輯。又因為31(25)這三句中講到“幽衡”“蔥衡”，對此鄭玄有注云：“衡，佩玉之衡也?！盵1]907由此也就是涉及佩玉方面的禮儀，所以吳澄就將原本由31(25)向后間隔若干段句而專講佩玉的“39古之君子必佩玉……五寸而綦組綬(26)”的一大段，即如孔穎達《禮記正義》所言“此一節(jié)廣明佩玉之事”[1]914的內(nèi)容作為接續(xù)，這可以說是一個合理的調(diào)整。

第八，承接以上的，則是原本在上述31(25)向后間隔一句的“33王后袆衣，夫人揄狄(27)”一句和“35君命屈狄……皆從男子(28)”的一段，除去原本夾在兩者之間的34(21)的部分，按照鄭玄注的解說即“君，女君也。……此子、男之夫人，及其卿、大夫、士之妻命服也”[1]909，以及孔穎達《禮記正義》疏文的提示“‘王后’至‘男子’。正義曰：此一節(jié)論王后以下命婦之服，唯有‘三寸，長齊于帶’一經(jīng)，廁在其間”[1]909，那么吳澄也就順理成章地將這兩個部分作直接地接續(xù)了。

第九，接著以上的，是兩段分別講“童子之節(jié)”的“40童子之節(jié)也……皆朱錦也(29)”和“42童子不裘不帛……從人而入(30)”，不過，吳澄應該也是依照如前所述鄭玄注和孔穎達疏的提示，將原本夾在這兩部分之間的41作為如前所述(23)的另外接續(xù)，而以這兩處作直接繼續(xù)來調(diào)整的。

第十，何以吳澄將原本位于此篇前半部分的“18親沒不髦(31)”“17五十不散送(32)”兩個短句前后顛倒而放在42(30)之后呢？一是如前述孔穎達《禮記正義》疏文中提示所稱：“唯‘五十不散送’，及‘親沒不髦’，記者雜錄，廁在其間?！盵1]892即認為這兩句是雜錯其間與前后都沒有直接的關聯(lián)。二是對“親沒不髦”一句，鄭玄有注稱：“去為子之飾?！盵1]894吳澄也引述鄭玄注稱：“鄭氏曰：‘不髦，去為子之飾也。’”并引述馬氏(馬晞孟)之說：“子生三月，剪發(fā)為髦，及事父母拂髦。故《詩》曰兩髦，《大記》諸侯小斂脫髦，《儀禮》士既殯脫髦。蓋子之幼也，父母剪發(fā)為之鬌，及長也，因以為飾，謂之髦，存而不忍棄，所以順父母之心長而不忘幼，所以示人子之禮及親始死而猶幸其生焉。故不脫之，三日之后則幸生之心已矣，脫之可也。蓋親存而髦，與常言不稱老同意；親沒不髦，與衣純不以青同意。”還引述周氏(周谞)所說：“親沒不髦，所以責成人于親沒之后也?！?4)馬氏、周氏之說并見于衛(wèi)湜《禮記集說》卷七十四，《文淵閣四庫全書》，上海古籍出版社，1987年版，第118冊，第570頁。[5]121由吳澄所引鄭玄、馬氏、周氏的解釋可知，“親沒不髦”一句講的同樣是童子之節(jié)，接在上述第九的兩段之后是相當合理的。至于“五十不散送”一句，大概是吳澄并沒有認為其與這些講服飾部分的章句有什么直接關系，只得姑且放在了18(31)之后作為17(32)而已吧。

以上就是吳澄所歸為的“記天子以下服飾制度之禮”的部分，分為“凡十節(jié)”。

(三)第三單元：“記天子以下稱謂進趨之禮”

(四)第四單元：“記容貌之禮”

接續(xù)著前一節(jié)吳澄所做的調(diào)整，也是集中了原本此篇最后部分的幾段作為前后連接的，即從原本由前一節(jié)的55(34)向后間隔一句的“57君子之容舒遲……燕居告溫溫(35)”，之后接原本在57(35)之前的“56凡行容惕惕……濟濟翔翔(36)”一句，之后又接原本在57(35)之后的“58凡祭容貌顏色……顛實揚休玉色(37)”一段，也就是由原來的56、57、58，調(diào)整為57、56、58，應該屬于局部的微調(diào)，而吳澄將這些部分作單元性的前移才是關鍵點。這樣在57(35)的“君子之容”以下，順接56(36)的“凡行……”的“行容”，再接58(37)的“祭容”“喪容”“戎容”“立容”等，即構成了吳澄將以上部分歸為“記容貌之禮”的“凡六節(jié)”內(nèi)容。

(五)第五單元：“記卿大夫以下家居之禮”

承接前一個單元前一節(jié)的，則是從原本位于此篇比較靠前位置的“7君子之居……登車則有光矣(38)”的一段，而移至于此的。按照孔穎達《禮記正義》中的歸納即為：“‘君子’至‘光矣’。正義曰：此一節(jié)明卿大夫以下所居處及盥浴，并將朝君之義?！盵1]885那么吳澄就將以上歸為“記卿大夫以下家居之禮”，分為“凡三節(jié)”。之所以將這部分內(nèi)容的段落大幅向篇后移動，這應該是與吳澄對前述第二單元至第三單元有關“天子以下”的各種儀規(guī)制度的綜合調(diào)整有密切的聯(lián)系，先講“天子以下”，再講“卿大夫以下”，這才符合吳澄所注重的篇章邏輯和段落章句順序。

(六)第六單元：“記為臣之禮”

這一單元的調(diào)整吳澄也是分作不同節(jié)次進行的。第一，承接前一個單元，吳澄先是將原本位于此篇后半部分的前后銜接的兩段，前后調(diào)換了位置之后接續(xù)于此，這就是“37凡君召以三節(jié)……外不俟車(39)”，37(39)之前的“36凡侍于君……聽鄉(xiāng)任左(40)”；從內(nèi)容上看這兩段確實就是講“為臣之禮”的，即如孔穎達《禮記正義》疏文所言：“‘凡侍’至‘俟車’。正義曰：此一節(jié)論人臣侍君及被君召之儀?！盵1]912這對吳澄所做歸類性的調(diào)整應該是有提示作用的。

第二，吳澄對承接以上部分諸多段落的調(diào)整同樣是帶有整體性移動和段落間微調(diào)的情形。也就是將原本在此篇前半部分的的9至15的部分調(diào)整為9、11、13、15、12、14、10的連接順序而置換到(41)至(47)的位置。具體的調(diào)整就是，接續(xù)在上述36(40)之后的是“9侍坐則必退席……去席尺(41)”，之后接(42)“11君若賜之爵……坐右納左42”，之后接(43)“13唯君面尊(43)”一句，之后接(44)“15大夫側尊……尊用禁(44)”，之后接(45)“12凡尊必上玄酒(45)”一句，之后接(46)“14唯饗野人皆酒(46)”一句，之后接“10若賜之食……為己偞卑(47)”一段。那么，先來看孔穎達《禮記正義》對原本上述這些段句內(nèi)容的概括，便可知吳澄將這些段句歸為一類的依據(jù)了。其一，在9和10至“執(zhí)飯與醬乃出授從者”一句之后，孔穎達有疏文說：“‘侍坐’至‘從者’。正義曰：自此以下至‘士側尊用禁’，此一節(jié)廣論臣之侍坐于君之儀，并君賜食、賜酒肉飲之節(jié)，兼明與凡人飲食之禮?！盵1]888其二，孔穎達接著上述之后的說明：“‘若賜’至‘從者’。正義曰：此一節(jié)論人君賜食之禮。”[1]888其三,在10當中的“凡侑食……為已偞卑”一段之后，孔穎達有疏文說：“‘凡侑’至‘偞卑’。正義曰：此一節(jié)以上文明侍君之食，因明凡人相敵為食之禮?！盵1]890其四,針對11至15，孔穎達有疏文稱：“‘君若’至‘用禁’。正義曰：此一節(jié)論臣于君前受賜爵之禮?！盵1]891

接著再來看吳澄所做具體調(diào)整的合理性如何吧。如果說當吳澄將前述“37凡君召……”與“36凡侍于君……”兩段作為前后順接，而后一段內(nèi)容主要涉及臣下的舉手投足和視聽方面的禮儀，那么吳澄以“9侍坐則……”一段來承接，其邏輯條理是很通洽的，又因為這一段講到“侍坐”中的“退席”“登席”，以及“徒坐”“讀書”“食”等時候在席間的位置等儀規(guī)，所以將“11君若賜之爵……”情況下的儀規(guī)內(nèi)容作為銜接也是順暢的，并且特別注意到這一以講“飲酒”的儀節(jié)為內(nèi)容，因而將13、15以“君……大夫……士……”的順序連接，又以“12凡尊必上玄酒”和“14唯饗野人皆酒”這兩句規(guī)定性的禮儀為結句，這些段句調(diào)整的合理性可以說是清晰可見。至于“10若賜之食……”的一段，作為接續(xù)在講完“賜酒”的儀節(jié)之后再講“賜食”的儀規(guī)，也可說是十分恰當?shù)?。由此，吳澄對這一部分的整理思路隨文可知。

第三，承接以上，吳澄將原本位于此篇后半部分的“43侍食于先生……火孰者先君子(48)”作為接續(xù)，這一部分也是講“食”，從“侍食于……婦人不徹”的一段后孔穎達《禮記正義》疏文所概括的“‘侍食’至‘不徹’。正義曰：此一節(jié)論侍食及徹饌之節(jié)”[1]918，就可以看到接續(xù)在前述“賜食”之后的內(nèi)在聯(lián)系性，而且43(48)的后半段也是講有關“食”的儀規(guī)。那么，從與前列左表43以下之50內(nèi)容的對比中可以看到，吳澄對這一部分所做的調(diào)整，也帶有整體性，除了將45作為多余和重出的部分而直接刪除之外，則將43、44、46、47、48、49、50的排列順序，調(diào)整為43、46、48、47、49、44、50的前后順序。吳澄以“46孔子食于季氏……酒肉之賜弗再拜(49)”一段與43(48)相銜接，即在于這一段的前兩句也講“食”。而這一段的后半部分則講的是“君賜……拜賜……”轉為另一方面的儀節(jié)，于是吳澄就將同有“拜賜”內(nèi)容的“48大夫拜賜而退……拜于其室(50)”接續(xù)于其后，又將講“凡賜……凡獻……”的“47凡賜君子……為君之答己也(51)”作為接續(xù)，而且在48(50)和47(51)當中，也還有著“君……大夫……士……”的內(nèi)在結構。之后又將包含“有獻”的“49凡于尊者有獻而弗敢以聞(52)”一句作為上述“凡獻……”的承接；又將原本在前的“44有慶非君賜不賀(53)”一句后移至此，與同樣講“賀”的“50士于大夫不承賀……上大夫承賀(50)”前后銜接；之后以和50(50)同樣有“士于大夫……”的儀節(jié)內(nèi)容的“38士于大夫不敢……臨文不諱(55)”這部分段落作為銜接。至此，吳澄將以上內(nèi)容歸為“記為臣之禮”，分為“凡十二節(jié)”。其中，吳澄所做前后段句銜接上調(diào)整的關鍵詞依據(jù)還是有跡可循的，在邏輯性和合理性方面也是可以了然的。

(七)第七單元：“記為子之禮”

作為篇章的結束部分承接以上，吳澄將前述全部調(diào)整之后所剩下的幾個節(jié)次的內(nèi)容放在了此篇最后，就是原本的51、53、54，也就是說除了將原本的52部分移出，從而形成了一個局部的順接，即“51親在行禮于人……則稱父拜之(56)”“53父命呼唯而不諾……此孝子之疏節(jié)也(57)”“54父沒而不能讀父之書……口澤之氣存焉爾(58)”。這里關鍵處在于，第一，針對原本的51內(nèi)容，孔穎達《禮記正義》中在原本“48大夫拜賜而退”以下至51中的“則稱父拜之”之后有疏說：“‘大夫’至‘拜之’。正義曰：此一節(jié)明尊卑受賜拜謝之禮。”[1]921這顯然是將51的內(nèi)容作為講尊卑“賜拜”的儀節(jié)來看待的。第二，在原本接在51之后的52“禮不盛，服不充，故大裘不裼，乘路車不式”一段之后，孔穎達《禮記正義》有疏稱：“‘禮不’至‘不式’。正義曰：此一節(jié)明禮盛者不崇小敬。”[1]922第三，在原本53和54之后孔穎達《禮記正義》有疏云：“‘父命’至‘焉爾’。正義曰：此一節(jié)明子事親之禮?！盵1]922那么，當將51、52、53、54作為一個帶有原本52部分的夾于其間就顯得不很一致了，吳澄就發(fā)現(xiàn)了這個問題，所以吳澄先將原本52一段作為(16)而前移到前述第二單元第四部分的以“不充其服”為關鍵內(nèi)容，并且以“充”為關鍵字的儀節(jié)當中，而將51歸屬于和53、54一樣作為“明子事親之禮”亦即“記為子之禮”的內(nèi)容。這可以說是既參考了孔穎達的歸納性提示，又發(fā)前人之所未發(fā)，通觀而合理地調(diào)整了一些相關的段句，吳澄也以此作為其《玉藻》篇的結束。

綜上所述，吳澄將原本《禮記·玉藻》篇的段落章句歸類為七個單元而進行了重新排列，形成了一個段落章句前后銜接多有不同的新的篇章，從這些調(diào)整中可以看到，有些是吳澄對鄭玄《禮記注》、孔穎達《禮記正義》疏，還有宋代《禮記》學者解說中的發(fā)現(xiàn)與提示加以參照和借鑒，有些則是吳澄潛心解讀而發(fā)前人之所未發(fā)的獨自創(chuàng)見。我們通過全篇的對比考察和解讀分析，可以比較清晰地看到吳澄所進行的具體調(diào)整和改編的通觀性、合理性及合邏輯性，吳澄的改編也堪稱《禮記》章句之學的重要文本，對認識和理解《禮記·玉藻》篇的禮學價值無疑有著獨特的經(jīng)學史意義。