淺談中國儒學(xué)對(duì)日本的文化輻射

摘要簡(jiǎn)介：儒家學(xué)派的創(chuàng)始人孔子從辦學(xué)授徒開始，在漫長(zhǎng)的歷史進(jìn)程中不斷傳承發(fā)展，逐步形成了中國文化史上根系最深厚的思想流派：儒學(xué)脫胎于西周禮樂，有著崇德貴民的政治品格，蘊(yùn)含了天人合一的終極追求和遠(yuǎn)神近人的人本取向，其思想深深地影響我國的政治結(jié)構(gòu)、經(jīng)濟(jì)組織、文化思潮等方方面面，更是潛移默化地融入到中國人舉止言行中。而儒學(xué)的輻射影響范圍，并不局限于中華大地，儒學(xué)在歷史上多個(gè)時(shí)期均對(duì)日本、越南、朝鮮等主要東亞國家形成了文化輻射。本文以日本為例，淺談儒學(xué)在多個(gè)時(shí)期對(duì)日本的文化輻射和后續(xù)的本土化發(fā)展。

關(guān)鍵詞：東亞文化 中國儒學(xué) 日本文化 文化輻射

一、初傳時(shí)期（5世紀(jì)-8世紀(jì)）

儒學(xué)傳入日本最早可以追溯到公元3世紀(jì)。據(jù)現(xiàn)存的日本最早的史書《古事記》（712年）記載：公元285年，百濟(jì)（即現(xiàn)在的朝鮮）博士王仁攜《論語》抵達(dá)日本。日本第一部正史《日本書紀(jì)》（ 720 年） 中對(duì)此也有提及：公元5世紀(jì)初，日本應(yīng)神天皇十五年八月四日（原文為“十五年秋八月壬戌朔丁卯”），百濟(jì)國王派遣阿直歧出使日本，時(shí)任日本太子菟道稚郎子的老師，為太子傳授漢學(xué)。次年阿直歧又推薦了王仁來為太子教授《論語》和《千字文》[1]。盡管日本典籍記載《論語》于公元3世紀(jì)傳入日本，但經(jīng)過與中國、朝鮮兩國的史書典籍進(jìn)行對(duì)比勘誤后，目前學(xué)界一致將儒學(xué)初次傳入時(shí)間認(rèn)定為5世紀(jì)。

跟隨兩位儒學(xué)老師學(xué)習(xí)的太子菟道稚郎子，在應(yīng)神天皇逝世后深感兄長(zhǎng)大鷦鷯的仁孝，決心效仿《論語·泰伯》中辭讓君位于幼弟季歷的泰伯與仲雍，辭讓君位給兄長(zhǎng)。而大鷦鷯（仁德天皇）認(rèn)為應(yīng)該遵循先皇遺命，兩人的推讓致使皇位空懸三年。菟道稚郎子為表辭讓誠意，選擇在宇治自殺。由此，也展現(xiàn)出了初傳時(shí)期的儒學(xué)對(duì)于日本當(dāng)代統(tǒng)治者的文化輻射。

盡管公元5世紀(jì)中國儒學(xué)已進(jìn)入日本，但此時(shí)的儒學(xué)僅被當(dāng)作為未來統(tǒng)治者的在帝王之道上的學(xué)習(xí)補(bǔ)充，并沒有受到日本當(dāng)局真正的重視和認(rèn)可，直到公元6世紀(jì)才逐步在皇族和統(tǒng)治者階層中進(jìn)行傳播和學(xué)習(xí)。日本通過從百濟(jì)定期招聘五經(jīng)博士的方式促進(jìn)本土的儒學(xué)的發(fā)展：在繼體天皇時(shí)（513-516年），百濟(jì)先后派出了五經(jīng)博士段楊爾、高安茂（漢）、司馬達(dá)（南梁）赴日講授儒學(xué)。欽明天皇時(shí)（554年），再有五經(jīng)博士王柳貴、易博士王、道良等人前往日本講學(xué)[2]。而且當(dāng)時(shí)除五經(jīng)博士外，還另外增加了易博士、歷博士、醫(yī)博士、采藥師等人員。盡管當(dāng)時(shí)的儒學(xué)還無法深入日本民眾，但它作為一種外來文化和平地進(jìn)行了日本的本土化，并沒有受到排斥和抵制，反而越來越收到日本統(tǒng)治階級(jí)的重視。

隨著公元7世紀(jì)的到來，日本也緊隨中國的腳步，由奴隸制社會(huì)向封建社會(huì)過渡。此時(shí)的中國儒學(xué)不僅發(fā)展到了鼎盛時(shí)期，而儒學(xué)中凝聚的寶貴實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)，對(duì)于過渡時(shí)期的日本政壇有著很大的指導(dǎo)意義：圣德太子（593-621）在位時(shí)期多次將儒學(xué)經(jīng)典思想作為法令內(nèi)容在全國范圍內(nèi)推行，在公元603-604年間先后頒布了《冠位十二階》和《十七條憲法》，積極推行“推古朝改革”;公元645年日本開始了著名的“大化改新”，從政治、經(jīng)濟(jì)、學(xué)術(shù)、教育等方面全面汲取中國的經(jīng)驗(yàn)，通過用《近江令》、《大寶律令》、《養(yǎng)老律令》，讓“王土王民”思想在日本具體化為國家制度;孝德天皇（749～757）在位時(shí)，全國每戶備孝經(jīng)一本，發(fā)揚(yáng)儒家“孝為百行之先”的文化，使平安朝初期的文化繼承了奈良時(shí)代學(xué)習(xí)唐代文化的遺風(fēng)，前后延續(xù)了一整個(gè)世紀(jì)，被稱為“貞觀文化時(shí)代”[3]。這些法令的推行和后續(xù)影響，其實(shí)質(zhì)皆為儒學(xué)對(duì)日本的文化輻射。我們甚至可以說，大化改新后日趨成熟的日本是一個(gè)仿效隋唐建立起來的封建社會(huì)。

這一時(shí)期，日本由向百濟(jì)學(xué)習(xí)轉(zhuǎn)為直接向中國學(xué)習(xí)儒學(xué)，大量派遣使者及留學(xué)生翻印、研習(xí)儒家經(jīng)典，并從中國大規(guī)模帶回儒學(xué)典籍，僅平安朝初期傳入日本的典籍就達(dá)1579部，16790卷之多[4]。同時(shí)日本也效仿中國（唐）當(dāng)時(shí)的學(xué)制，在國內(nèi)設(shè)置了完備的學(xué)校系統(tǒng)，通過中央“大學(xué)察（培養(yǎng)貴族的國家級(jí)學(xué)習(xí)，相當(dāng)于唐朝國子監(jiān)）”和地方“私學(xué)（民間學(xué)習(xí)儒學(xué)經(jīng)典的私塾）”傳播儒學(xué)，將《周易》、《尚書》、《禮記》《毛詩》、《左傳》、《孝經(jīng)》、《論語》等作為必修課程，這也標(biāo)志著中國儒學(xué)開始自上而下傳入了日本民間。

日本儒學(xué)在初傳時(shí)期是在特定的歷史進(jìn)程中，為實(shí)現(xiàn)社會(huì)制度平穩(wěn)過渡而引入的外來先進(jìn)文化。雖然此時(shí)的日本儒學(xué)充斥著對(duì)中國儒學(xué)的照搬與模仿，缺乏創(chuàng)新與發(fā)展，但不可否認(rèn)的是中國儒學(xué)在傳播初期已經(jīng)初步完成了在日本的扎根，并且成功在政治、文化、思想等多個(gè)方面形成了文化輻射。

二、發(fā)展時(shí)期（794-1603）

日本平安時(shí)代（794-1192）至安土桃山時(shí)代（1573-1603）是中國儒學(xué)在日本的發(fā)展時(shí)期。日本現(xiàn)存最早的漢詩集《懷風(fēng)藻》成書于公元751年，包含有很多宮廷詩等官方場(chǎng)合的酬唱，充分展現(xiàn)了對(duì)中國當(dāng)時(shí)文化潮流的效仿和跟從，也反映出了日本文壇從奈良時(shí)代起對(duì)漢文學(xué)的高度重視。從日本文獻(xiàn)記載來看，平安時(shí)代學(xué)習(xí)《論語》之風(fēng)并不比奈良時(shí)代遜色。這時(shí)期出現(xiàn)了菅原清公、菅原是善、菅原道真、三善清行、大江朝綱等傳播儒學(xué)的學(xué)者，致力于對(duì)中日儒學(xué)交流發(fā)展。王維坤曾引用金谷治先生的考證：“清和天皇貞觀三年（861年），天皇首次講解論語時(shí)把《論語》稱為‘圓珠經(jīng)'。而‘圓珠經(jīng)’的說法源于梁代皇侃之《論語義疏》，足以證明《義疏》也曾經(jīng)被許多人讀過。值得一提的是，該版本在國內(nèi)已絕版，是江戶時(shí)代中期日本版本反傳入中國的[5]。”由此我們不難從這段史實(shí)推論出，平安時(shí)代的儒學(xué)依然在日本民間有著廣泛受眾。而且本土化的日本儒學(xué)在民間依然保持著良好的發(fā)展勢(shì)頭，日本全民的學(xué)儒之風(fēng)愈演愈烈。

13世紀(jì)時(shí)，在中國的留學(xué)的日本僧人和赴日本的中國僧人開始逐步把宋代儒學(xué)傳入日本，其內(nèi)容包括了朱熹、程顥、程頤、張載等人的著作和思想，有力地促進(jìn)了儒學(xué)在日本的進(jìn)一步傳播和擴(kuò)大。據(jù)統(tǒng)計(jì)，僅1211年至1241年的30年中，日本禪僧俊芿、園爾就先后從南宋帶回書籍3000余部，其中包含《大學(xué)或問》、《中庸或問》、《論語精義》等朱子學(xué)著作1458部[5]。14世紀(jì)的室町時(shí)代初期，日本的禪僧和貴族開始深入研究儒學(xué)，其中研究朱子學(xué)的“五山僧侶”幾乎占據(jù)了當(dāng)時(shí)的日本儒學(xué)。后來為“博士公卿派”、“薩南學(xué)派”、“海南學(xué)派”三大學(xué)派，在形成了學(xué)術(shù)爭(zhēng)鳴的同時(shí)也向著全民普及的方向不斷發(fā)展，為江戶時(shí)期儒學(xué)的興盛打下了基礎(chǔ)。只是此時(shí)處于鐮倉、室町時(shí)代的日本儒學(xué)已淪為佛教的附庸，開始顯露出與中國儒學(xué)越來越明顯的差異。

三、興盛時(shí)期（1603-1867）

江戶時(shí)代（1603-1868）是日本最后一個(gè)封建時(shí)代，這三百多年的歷史不僅是日本社會(huì)前所未有的統(tǒng)一體，也是世界歷史上難得的和平時(shí)期。德川家族雖然有著一定的經(jīng)濟(jì)和軍事優(yōu)勢(shì)，但他們深知強(qiáng)權(quán)壓制更容易誘發(fā)權(quán)力失衡的危險(xiǎn)，從思想上解決潛在危險(xiǎn)才是最佳的選擇。儒學(xué)思想自古以來都在大力倡導(dǎo)國家統(tǒng)一，而且此時(shí)在日本盛行的中國儒學(xué)主流學(xué)派——朱子學(xué)更是主張恪守本分，反對(duì)犯上作亂，這一思想與幕府的訴求不謀而合。德川家康本人也表達(dá)了對(duì)儒學(xué)的肯定：“予常聞儒生講經(jīng)書，深知欲為天下之主者，不可不通《四書》之理，即不能全通，亦當(dāng)熟玩《孟子》一書[6]?！钡麓铱颠€重建金澤文庫，在國內(nèi)大量刊行《論語》、《周易》等典籍。除了幕府勢(shì)力外，被神化的天皇也非常重視儒學(xué)：儒者南浦文之受日本后水尾天皇之命點(diǎn)校四書，史稱“文之點(diǎn)”;光明天皇承應(yīng)二年（1653年），天皇命民間學(xué)者朝山意林升殿講《中庸》、《周易》，大力刊行《性理大全》等儒學(xué)書冊(cè)。

在幕府政權(quán)的主導(dǎo)下，儒學(xué)被大力扶持，奉為“官學(xué)”，成為了江戶時(shí)期占統(tǒng)治地位的意識(shí)形態(tài)。日本儒學(xué)源于中國儒學(xué)，在中國儒學(xué)的發(fā)展過程中始終亦步亦趨地學(xué)習(xí)和吸收著中國儒學(xué)的養(yǎng)分。江戶時(shí)代特殊的環(huán)境，促成了有史以來日本文化同中國最密切的時(shí)期，儒學(xué)迎來了莫大的時(shí)代機(jī)遇，日本儒學(xué)成功進(jìn)入了學(xué)術(shù)爭(zhēng)鳴的時(shí)代，也徹底完成了儒學(xué)的本土化。

1、儒學(xué)和神學(xué)的融合

古代日本認(rèn)為萬物有靈，先民信奉多神教，后逐步演化為神道教。江戶時(shí)代，吉川惟足（1616-1694）和山崎闇齋（1618-1682）分別創(chuàng)立了吉川神道和垂加神道，都把崇拜皇祖神天照大神的神道教義與朱熹的客觀唯心主義哲學(xué)和儒學(xué)中的封建倫理思想相結(jié)合，強(qiáng)調(diào)尊皇忠君思想，體現(xiàn)出儒學(xué)與神道思想的融合。

吉川惟足先師從伊勢(shì)外宮祠官的度會(huì)延佳（1615-1690），向其學(xué)習(xí)度會(huì)神道（即伊勢(shì)神道），后又向吉田兼從（1588-1660）學(xué)“吉田神道”。吉田神道的創(chuàng)立者吉田兼俱曾說：“儒教為萬法之枝葉，神道為萬法之根本。”吉川惟足老師的基礎(chǔ)上，繼續(xù)把朱熹理學(xué)與吉田神道相結(jié)合，創(chuàng)立了新的教派——吉川神道。他主張以“理學(xué)神道”治天下，提倡“人倫之道以君臣之道為最高”，講究“敬義一體”作為為人倫道德的根本。

山崎闇齋幼時(shí)曾修習(xí)四書，在少年時(shí)削發(fā)為僧，深受佛學(xué)熏陶。25歲還俗后，棄佛從儒轉(zhuǎn)學(xué)朱子學(xué)。他綜合了唯一神道、吉川神道等神道派別，把朱子學(xué)和神道結(jié)合起來，把朱熹關(guān)于太極、陰陽、五行的學(xué)說作為垂加神道的理論基礎(chǔ)，用牽強(qiáng)附會(huì)的方法去解釋日本的古代傳說，建立獨(dú)立神道體系。即垂加神道。他認(rèn)為，人身先天就具備仁愛之心，“理”就是仁愛。

江戶儒學(xué)大師林羅山（1583-1657）從天人合一的角度把自然界和人類社會(huì)合二為一，用自然界中“君臣父子”的合理性，來強(qiáng)調(diào)尊皇忠君思想，巧妙地用朱子學(xué)的理論來神道奠定基礎(chǔ)，實(shí)現(xiàn)神儒合性。同時(shí)代的藤原惺窩（1561-1619）也致力于將朱子學(xué)向倫理化方面發(fā)展，通過儒學(xué)不斷提升天皇的神圣性，教化民眾的皇權(quán)崇拜。在這一時(shí)期，日本神道在日本儒學(xué)大師和當(dāng)權(quán)政府的努力下，始終以其不可撼動(dòng)的中心地位不斷地向儒學(xué)滲透，把中國儒學(xué)變異為充滿了日本特色的儒學(xué)。

2、儒學(xué)和武士道的融合

武士階層始于平安京時(shí)代，鐮倉時(shí)代有了進(jìn)一步的發(fā)展，德川時(shí)代則是最后的完成期。日本的武士既非中國的士大夫的“士”，也和西方的“騎士”有著較大的區(qū)別，是日本特有的產(chǎn)物。武士階層始于平安京時(shí)代，鐮倉時(shí)代有了進(jìn)一步的發(fā)展，德川時(shí)代則是最后的完成期。和中國相同的是，武士也作為士、農(nóng)、工、商四民之首，但武士地位始終在上層貴族之下，只有其中的杰出人物會(huì)成為幕府的主要政治勢(shì)力。

武士道作為武士的道德規(guī)范，在原有的傳統(tǒng)道德基礎(chǔ)大量滲入了中國儒家的思想和道德準(zhǔn)則。在平安、鐮倉時(shí)代.武士重點(diǎn)關(guān)注的是武藝技能和一家一門的名譽(yù)，早期的武士道常被稱作“武家的習(xí)俗”或“兵道”，主要表現(xiàn)為對(duì)主人毫不猶豫的獻(xiàn)身、知廉恥的態(tài)度等。而到了江戶時(shí)代，武士道也在中國儒學(xué)的文化輻射下，從單一的武人逐步轉(zhuǎn)變?yōu)槲奈浼嫱ǖ囊?，甚至武士中也涌現(xiàn)出了一批儒家學(xué)者，留下了大量著作。譬如中江藤樹的《文武問答》、貝原益軒的《武訓(xùn)》、山鹿素行的《武教小學(xué)》和《武教本論》等著作，都無一例外地試圖通過儒家思想來詮釋武士道。

尤其是日本武士道的鼻祖山鹿素行（1622-1685）大力倡導(dǎo)“盡忠死難”的武士精神。提出了“得主盡忠”、“不顧身家”、“安天命”、“盡忠孝，講仁義”、“報(bào)恩、克己、面對(duì)死亡而不動(dòng)搖的勇氣”、“面對(duì)死亡而不動(dòng)搖的勇氣”等一系列的武士修養(yǎng)內(nèi)容。在這一時(shí)期，儒學(xué)中的“五倫”和“五?！比谌肓宋涫康臑槿颂幨碌牡赖聹?zhǔn)則，忠、仁、義、禮也逐步成為了武士的指導(dǎo)思想。

“忠”在中國意味著對(duì)自我良心的誠實(shí)。而日本的“忠”意在強(qiáng)調(diào)全心全意對(duì)自己領(lǐng)主、君王獻(xiàn)上至死不悔的忠誠。日本儒學(xué)淡化中國儒學(xué)中“孝”，持續(xù)拔高了“忠”的地位。林羅山甚至曾明確提出了仰孝揚(yáng)忠的觀點(diǎn)：忠孝不能兩全時(shí)，應(yīng)舍輕（孝）取重（忠）。尼迪克特《菊花與刀》中指出：在中國儒學(xué)中，“忠”是有條件的，而在日本，對(duì)主君的“忠”是無條件的，在近代日本又努力使“忠”無條件地歸屬于天皇一人[7]。日本儒教雖然吸取了中國儒學(xué)封建等級(jí)制度的倫理，但為了迎合幕府統(tǒng)治階級(jí)的利益，幾乎摒棄了“民為貴，社稷次之，君為輕”的思想，過分強(qiáng)調(diào)臣民對(duì)天皇和將軍的絕對(duì)忠心和臣服，這也在一定程度上促成了日本走向軍國主義道路。

“仁”在中國儒學(xué)的“仁、義、禮、智、信”排在首位，而日本儒學(xué)卻把“仁”放在了忠之后。日本武士著作中對(duì)仁的理解是：“文德是仁、武德是義。所謂文武二道的武士就是體現(xiàn)仁義之德的人。”、“禮樂弓馬書數(shù)是文武之藝，兼?zhèn)淙视抡呤蔷?，因此日本是武國也是仁國?！边@與中國儒學(xué)所主張的“仁”大相徑庭，也正是日本儒學(xué)對(duì)于“仁”的異化，形成了中日兩國截然不同的國民氣質(zhì)。日本著名數(shù)理經(jīng)濟(jì)學(xué)家、社會(huì)學(xué)家森島通夫評(píng)論說：“忽略仁慈而強(qiáng)調(diào)忠誠，只能被看做是日本的儒教所獨(dú)具的特征。1882 年，天皇給日本軍人所下的命令就是按照日本儒教的觀點(diǎn)寫成的，這個(gè)命令“強(qiáng)調(diào)了儒教的五個(gè)美德（忠誠、禮儀、勇敢、信義、節(jié)儉）;但是卻沒有特別地考慮到仁慈——這個(gè)中國儒教的核心的美德[8]?！?/p>

“義”在日本儒學(xué)中是和“勇”相結(jié)合的，要求武士按照“義”的要求去行事，但他依然是以“盡忠死難”為核心，把儒學(xué)作為把控武士思想的工具，和中國儒學(xué)的所追求的“義”有著本質(zhì)的區(qū)別。“禮”的部分日本儒學(xué)基本沿用了中國儒學(xué)的定義，沒有進(jìn)行太大的改動(dòng)，很好地融合進(jìn)了原有的武士道精神之中。

在這樣有選擇的吸收與改造下，儒學(xué)對(duì)日本武士道精神產(chǎn)生了非常深遠(yuǎn)的影響。盡管后來武士階層隨著封建制度的消亡漸漸消失，但武士道精神在日本國民心中留下了深刻的烙印。軍刀被當(dāng)做勇敢與地位的象征，擴(kuò)張侵略也被粉飾成為國為君主的盡忠行為。在同樣的儒家思想體系下，仁孝為先的中國國民和忠君為先的日本國民，至此徹底形成了完全不同的國民氣質(zhì)。

四、總結(jié)

中國儒學(xué)對(duì)與日本的長(zhǎng)期文化輻射讓日本儒學(xué)在江戶時(shí)代徹底完成了本土化進(jìn)程，對(duì)日本整個(gè)國家和民都產(chǎn)生了潛移默化的影響，儒學(xué)可以說藏在日本國民生活里的活著的德教[9]。儒學(xué)思想已經(jīng)成為日本國民日常生活與政治生活中的行為準(zhǔn)則。正如美國學(xué)者賴肖爾所指出的那樣：“當(dāng)代日本人，顯然已經(jīng)不再是德川時(shí)代他們的祖先那種意義上的‘孔孟之徒’了。但是，他們身上仍然滲透著儒教的價(jià)值觀和倫理觀。儒教或許比任何其他傳統(tǒng)哲學(xué)或宗教對(duì)他們的影響都大[10]。”“今天，幾乎沒有一個(gè)人認(rèn)為自己是‘孔孟之徒’了，但在某種意義上來說，幾乎一億日本人都是‘孔孟之徒’[9]?！?/p>

也許在當(dāng)代的日本人自我意識(shí)中已經(jīng)忘記了儒學(xué)，但不可否認(rèn)的是，中國儒學(xué)對(duì)于日本儒學(xué)長(zhǎng)達(dá)幾個(gè)世紀(jì)的文化輻射中國，儒學(xué)已經(jīng)融入了日本的國民教育和言行中，成為了日本文化中不可或缺的一部分。

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作者簡(jiǎn)介：丁寧（1994-3），女，回族，福建寧德人，南昌大學(xué)2020級(jí)中國古代文學(xué)碩士在讀，研究方向：古代文學(xué)方向。