■ 胡明強

唐代大文學家韓愈在《師說》一文中提出“師者，所以傳道、授業(yè)、解惑”的教育理念，這在今天的藝術(shù)教育中依然具有方向性的指導意義，尤其是放在首位的“傳道”思想，更是藝術(shù)教育的核心。

藝術(shù)屬于意識形態(tài)的范疇，藝術(shù)表現(xiàn)所面對的是人的思想和感情，吳冠中甚至把藝術(shù)稱為“感情的事業(yè)”。所以，藝術(shù)教育很難做到像理工科那樣實打?qū)嵉亟毯蛯W，因為它面對的不僅僅是看得見的，還有看不見的?？吹靡姷陌挤ā⑿问降?，而看不見的包括思想、理念、情感等等，這恰恰是藝術(shù)教育的靈魂。一個真正的藝術(shù)家應該是哲學家、詩人和匠人的綜合體。沒有哲學的思考，藝術(shù)不會有深刻性；沒有詩的氣質(zhì)，藝術(shù)就沒有超于象外的美的想象；沒有工匠精神的專注和精益求精，藝術(shù)就沒有完善的表現(xiàn)美的載體，而哲學的思考、藝術(shù)深刻性的傳承，就隱含在藝術(shù)教育的“傳道”之中。

今天的藝術(shù)教育有過于強調(diào)技術(shù)手法而忽視藝術(shù)思想的傾向，但對于真正的藝術(shù)創(chuàng)作而言，思想才最為重要。藝術(shù)創(chuàng)作者如果不能建立自己的思想體系，就不會有自己的思考角度，更無法形成自己獨特的觀察視角，那么風格將無從談起。有人認為藝術(shù)思考主要是在高年級教學中進行，低年級以打基礎為主。雖有一定道理，但對基礎的理解有失偏頗?；A，一方面是指手頭功夫，基礎越扎實越好；另一方面則指形而上的思考能力和對大自然生命的感受能力。沒有感受能力的基礎是死基礎、死功夫。所以，藝術(shù)教育一開始就應該重視“傳道”思想的教育。

那么，藝術(shù)教育中的“道”是什么？它的基本內(nèi)涵是什么？如何踐行“傳道”？

一、藝術(shù)教育中的“道”是做人之道

立德樹人是教育的根本，做人之道是基礎，是核心。不論任何類別的研究，如果離開了做人之道，沒有廣大的愛的悲憫情懷，都不可能達到最高境界。從藝術(shù)教育的角度看，做人之道就是愛的教育，愛是一切藝術(shù)創(chuàng)造的源泉。

藝術(shù)家是現(xiàn)實中的人，他同樣會受到社會中各種現(xiàn)實甚至煩惱的牽絆，也會經(jīng)歷生活的種種磨難，但經(jīng)過藝術(shù)家大愛之心的升華，我們在其藝術(shù)作品中看到的卻是真、善、美的理想世界。之所以如此，正是因為藝術(shù)家的作品是藝術(shù)家人格升華的結(jié)晶。藝術(shù)家以大愛之心贊美和歌頌這個世界，把“小我”的順逆恩怨放下，看到的是橫亙古今的“大我”的永恒世界。誠如印度詩人泰戈爾所說：“世界以痛吻我，要我報之以歌?！边@些生活的磨難，反而成就了藝術(shù)作品的高度。

愛是藝術(shù)創(chuàng)作最好的啟示。荷蘭畫家梵高的繪畫技巧基本以自學為主，他之所以取得如此高的藝術(shù)成就，除了他天生敏銳的藝術(shù)感覺以外，更重要的是他對世人、對大自然的愛。他曾經(jīng)做過兩年助理牧師的工作，為博里納日當?shù)刎毟F的礦工無怨無悔地付出所有。他說“是種子就要種到土壤里”，這土壤是他的故鄉(xiāng)，是給了他無限安慰的大自然，是他有著無窮無盡的愛和激情的心地。

這種大愛的悲憫情懷是造就高深藝術(shù)境界的原初動力，有這樣的胸懷才能創(chuàng)造出撫慰心靈的作品，這是發(fā)自人性深處的力量，超越時間和空間。其實，這種大愛的悲憫情懷每個人都有，在每個人的內(nèi)心深處都是平等存在的。只是有的人被浮躁、功利等因素所遮蔽，真心沒有顯現(xiàn)出來，而藝術(shù)教育的重要意義就是喚醒每個人心中的大愛。

關(guān)于藝術(shù)教育中做人之道的傳授，身教感化的方式往往更為有效。立德樹人是一切教育的根本，所有專業(yè)的教育都應該以此為基石展開。任何一個學習階段都應如此，不僅是初級教育，也包括高等教育階段。關(guān)于做人之道，教師除了為學生講解做人做事的道理、在關(guān)鍵的時刻給學生提醒甚至棒喝，以達到做人之道的傳授之外，更重要的是發(fā)揮身教的作用。藝術(shù)教育有其獨特性，尤其是在實踐性教學上，常采用一對一、手把手的教授方式，因此，藝術(shù)專業(yè)的學生往往對其老師的日常行為非常了解。對于教師而言，一言一行都是教學。那種示范的力量最能打動人，最能使學生心悅誠服，甚至教師不經(jīng)意的一句話就能影響學生一生，又或者一個不經(jīng)意的小小舉動能讓學生于細微處看到教師品德是否高尚?？鬃訙亍⒘?、恭、儉、讓的人格魅力，正是潛移默化影響學生的看得見的標桿，如果孔子只講不做，那么學生在心中就會對其品行打問號。

二、藝術(shù)教育中的“道”是澄懷觀道之道

藝術(shù)教育中的“道”是澄懷觀道之道，亦即對宇宙本體的感悟和對“真我”的探尋。南朝宗炳在最早的山水畫論著《畫山水序》中說，“圣人含道映物，賢者澄懷味象”，并提出“澄懷觀道”的思想，對后世的繪畫藝術(shù)理念影響非常大。宗炳的“觀道”思想來源于中國儒、道、釋哲學信仰，尤其是道、釋文化。

老子曾為“道”下了一個定義：“有物混成，先天地生。寂兮廖兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，字之曰道。”（《道德經(jīng)》）他認為“道”有兩個重要的屬性：一是永恒不變，二是運行不息。佛教禪宗六祖惠能把宇宙本體（即真我）稱為“自性”，“何其自性，本自清凈；何其自性，本不生滅；何其自性，本自具足；何其自性，本無動搖；何其自性，能生萬法”。具體地講，“何其自性，本自清凈”是說自性是清凈無染的，不論身處何種境界，永保赤子之心；“何其自性，本不生滅”是說它是永恒的，無始亦無終；“何其自性，本自具足”是說它是內(nèi)在圓滿的；“何其自性，本無動搖”是說它是寂靜不變的；“何其自性，能生萬法”是說它是萬事萬物的源頭，以不變生出萬變。佛家凈土宗講的“常寂光”、儒家講的“明德”與“道”“自性”是同一個所指，都是對宇宙本體（即真我）的認識，只是用詞不一樣而已。

古今中外，不少優(yōu)秀藝術(shù)家都悟到了共性的永恒的“道”，從永恒流露出來的千變?nèi)f化的個性才能創(chuàng)作出超越時空、具有永恒生命力的經(jīng)典作品。我們生活在一個剎那變化的世界，優(yōu)秀的藝術(shù)家往往能夠在剎那的變化中抓取到永恒，這剎那間的永恒就是美。它帶有彼時彼地的偶然性的現(xiàn)場感，但與必然性的“道”相通。美是“道”的外顯，“道”是美的內(nèi)在，二者是一體的。對永恒的感悟和提煉就是澄懷觀道。觀“道”首先需要澄懷，心懷不澄凈則不能見“道”。

在藝術(shù)體悟方面，藝術(shù)家對于“道”的理解、闡釋和傳授一定會帶有個人色彩。例如，清華大學首批文科資深教授劉巨德一向主張“畫道不畫形”，他對“道”的理解和感悟受到中國傳統(tǒng)文化的浸染和啟示。劉巨德指出：“中國畫畫什么？畫‘道’，畫‘天地之道’‘人性之情’，不是畫‘物’。用看得見的‘物’為載體，畫看不見的‘道’?！眲⒕薜略诮虒W中注重形而上的啟發(fā)，不僅講技法，更講精神，認為無形的、永恒的、本體的才最重要。就像一個人，不論穿西裝、職業(yè)裝還是休閑裝，變化的只是外表，而他還是他。劉巨德認為教學不是灌輸，而是互動，教學也是一個學習研究的過程。每個人的成長都離不開老師的教導，老師有很多，總體上不外乎看得見的老師和看不見的老師兩大類。從小學到大學再到博士，那些學校里的老師都屬于看得見的老師，這些老師只能陪伴自己人生旅程中的某一段。而真正永恒的老師是看不見的，一個是自己出生前的本源，即一個人的天性；另一個是宇宙的本源，即大自然本來的精神，這是一個人內(nèi)心真正的歸宿。

劉巨德認為，“道”是永恒的，美是“道”的化身。他從生命的角度，體悟永恒的宇宙之“道”，達到物我合一的境界。而吳冠中則主要從詩的角度解讀超越物質(zhì)的形而上成分，認為一切藝術(shù)趨向于詩，以詩性和詩意構(gòu)建超于物外的精神性。高更則是選擇遠離被現(xiàn)代文明污染的歐洲城市，去大西洋毛利族人居住的小島大溪地尋找他心中的神。對心中神和無污染凈土的向往和認識，是高更對“道”的一種個性化的闡釋。不論怎樣，藝術(shù)中對“道”的解讀有兩個共同的特性：一是永恒性；二是精神性，是形而上的心靈歸宿。

三、藝術(shù)教育中的“道”是具有歷史恒定道理的思想

藝術(shù)教育中的“道”泛指具有歷史恒定道理的思想，諸如形而上的藝術(shù)觀念、創(chuàng)作理論等。自古至今、從中到外有著許多流傳至今的藝術(shù)理念，如“外師造化，中得心源”“寫心中逸氣”“筆墨當隨時代”等，對今天的藝術(shù)創(chuàng)作依然具有積極意義。先哲的這些思考也是源于直覺對精神永恒的感悟。

在藝術(shù)教育中，鼓勵學生養(yǎng)成獨立思考的習慣很重要，尤其不能否定和抹殺學生最初始狀態(tài)的偏好，因為這是他將來學術(shù)研究的底色，其未來學術(shù)研究的“大廈”就建立在此之上。教師不能代替學生思考，學生什么時候能獨立思考了，才能說是他自己藝術(shù)生命的開始。之所以現(xiàn)在很多學生的作品像自己導師的作品，主要是因為學生沒有自己獨到的思考，用導師的思考方式思考，自然就會用導師的眼睛觀察、用導師的手法表現(xiàn)。其實，藝術(shù)創(chuàng)作就是探尋真我的過程，感悟到什么高度才能看到什么高度，也才能表現(xiàn)出什么高度。我們欣賞一幅作品，其實是欣賞作品背后所蘊含的創(chuàng)作者的精神感悟。

對于藝術(shù)的思考，首先面對的就是“什么是藝術(shù)的真實”。藝術(shù)的真實不是視覺上的逼真，不是質(zhì)感、量感這些物質(zhì)性的對自然的抄襲，不是物理意義上的真實；藝術(shù)的真實是情感和精神的真實。意大利美學家克羅齊認為，“一件科學作品和一件藝術(shù)作品的區(qū)別，即一個是理智的事實，一個是直覺的事實”①[意] 克羅齊：《美學原理》，朱光潛譯，上海：上海人民出版社，2007年，第9頁。。 “我開始憑記憶進行創(chuàng)作……，唯有它們變小，才覺得像它們……，后來這些作品就變得很細，細到我的雕塑刀一接觸，它們就消逝在塵埃之中。但是，對我來說，只有當它們很小的時候，頭和身體看上去才像是真的?！雹赱美] H·H·阿納森：《西方現(xiàn)代藝術(shù)史》，鄒德儂、巴竹師、劉珽譯，天津：天津人民美術(shù)出版社，1994年，第379頁。這是瑞士雕塑家賈科梅蒂所描述的他看到的真實，他表現(xiàn)的真實是直覺的真實，那些如影子一樣細長的行走的雕塑人體帶有他的靈魂氣質(zhì)，這樣的真實才有藝術(shù)的意義。

美是直覺感受到的真實，這種真實是人性的自然流露，發(fā)現(xiàn)美就是探尋生命精神的真實。藝術(shù)創(chuàng)作者的人格修養(yǎng)和思考決定了藝術(shù)的高度，在物累之外能獲得多少自由，就能達到多少高度。似乎看不見的畫外功夫應該是藝術(shù)教育的重中之重，幫學生找到真正的“大我”，讓學生更多地向內(nèi)觀看，超于物外；幫學生建立自信——對自己直覺的自信。教學不應是灌輸式的，不能以一種固化的外在模式套給所有學生，那樣教出來的學生必定千篇一律，不能表現(xiàn)真我，也就沒有藝術(shù)的真實。

潘天壽說“做人要老實”，但做學問不能“老實”，要善于思考，要敢于叛逆，提出自己獨到的問題。梁漱溟說，做學問的第一個層面就是要有自己的偏見，體現(xiàn)自己的“偏愛”，在此基礎上不斷形成自己的研究體系。兩位智者所說的是同一個道理。我們不是畫客觀對象，而是畫所感受到的存于心中的對象，這個心中的對象是升華了的、主客交融的藝術(shù)形象，帶有藝術(shù)家的氣質(zhì)秉性。可以說，美育就是踐行“傳道”思想的藝術(shù)教育。

結(jié)語

美有多種類型風格，如優(yōu)美、壯美、凄美、蒼涼美、神秘美、荒誕美、粗獷美、詭異美、超逸美、崇高美等。美的形態(tài)雖各式各樣，但林林總總的形態(tài)背后存在共性：都從虛靜柔軟的心境得來，都具有超越物質(zhì)的精神性，都具有超越自然主義場景的永恒性。美從寂靜來，直達內(nèi)心，讓人產(chǎn)生共鳴。這種超越功利的空我心境以及對萬事萬物的愛和悲憫就是藝術(shù)家的“道心”，有這樣的“道心”才能發(fā)現(xiàn)美，才能遇見“道”。內(nèi)心越是清凈，直覺越是敏銳，越是能夠在紛雜的對象中獵取到美，越能在千變?nèi)f化的萬物之上感受到永恒。真、善、美是一體的，美的一定是真和善的。美育的意義就在于認識美的同時完善自己的人格，以對美的認識為契機獲得純真純善的人生境界。美，是從視覺升華到心靈的精神愉悅；真，是對宇宙真理的追問、探尋和驗證；善，是超越具體倫理之善的圓滿和完美。

對“道”的認識源于對人性的挖掘，因而“道”的傳授就像一盞燈點亮另一盞燈，每一個人都具有發(fā)光的潛質(zhì)，在內(nèi)省中豁然開朗便是美育精神的體現(xiàn)，從內(nèi)向外，以人格之美映照自然之美。