劉斌志，趙 茜，歐夢玲

（1、2.重慶師范大學(xué) 社會工作系，重慶 401331；3.重慶市第一福利院，重慶 401320）

2019年10月1日是中華人民共和國成立70周年紀(jì)念日，國慶閱兵儀式是隆重的慶典活動之一。據(jù)統(tǒng)計(jì)，慶典活動直播電視端總收視規(guī)模達(dá)7.99億，總臺自由新媒體平臺和第三方合作平臺總體閱讀瀏覽量達(dá)45.98億次，其中視頻直播收看次數(shù)超過36.93億次。［1］國慶閱兵儀式通過展示我軍現(xiàn)代化、正規(guī)化建設(shè)成就和風(fēng)貌等儀式性表演，成功地向全世界展現(xiàn)了中國維護(hù)世界和平和國家安全的決心，強(qiáng)化了中國人民的民族認(rèn)同感和民族信仰。作為一種維系社會秩序和民族信仰的工具，儀式具有一定的心理及社會服務(wù)功能，對個人和社會產(chǎn)生深遠(yuǎn)的影響。儀式治療與社會工作在人類心理及社會服務(wù)方面具有許多共通之處。一方面，儀式治療假設(shè)人能在儀式的閾限中尋找生活需求的滿足，通過主體性的發(fā)揮將自身能力提升，從而轉(zhuǎn)換化解自身問題，實(shí)現(xiàn)個體的“自助”；另一方面，儀式治療強(qiáng)調(diào)“人在情境中”，即個體在特定文化和社會情境中生活，在社會互動過程中不斷社會化。儀式時?？梢猿洚?dāng)人情冷暖的溫度計(jì)，間或可以充當(dāng)人間情感的調(diào)節(jié)器，如生命禮儀可以成為一種時間的見證、公證和憑證。［2］隨著社會發(fā)展與時代進(jìn)步，人們生活質(zhì)量顯著提高，儀式變得越來越重要，大到國家慶典，小到日常生活禮儀或是紀(jì)念日，儀式都能發(fā)揮凝結(jié)氛圍和抒發(fā)情感的作用。社會工作的發(fā)展可借鑒儀式治療的有益成分，把儀式治療發(fā)展成社會工作的一種服務(wù)模式，探索社會工作中的儀式療法。

在社會工作與儀式療法進(jìn)行創(chuàng)新與整合階段，本文試圖從理論層面回應(yīng)以下幾個問題：一是儀式療法的服務(wù)特征有哪些？在社會工作服務(wù)中有何價值？二是社會工作中儀式療法的理論基礎(chǔ)有哪些？三是儀式療法在社會工作服務(wù)中的操作過程怎樣？具體如何運(yùn)用？四是社會工作中運(yùn)用儀式療法的原則與注意事項(xiàng)有哪些？當(dāng)下，社會工作服務(wù)多是目標(biāo)導(dǎo)向與結(jié)果導(dǎo)向，在注重服務(wù)成效的同時忽略了服務(wù)方案與介入方法是否具有專業(yè)性，評估與反思也缺乏一套準(zhǔn)則。因此，從理論層面和實(shí)務(wù)層面闡明社會工作服務(wù)中的儀式療法，給運(yùn)用者提供方法指南，是探索當(dāng)下社會工作服務(wù)模式的重要任務(wù)。

一、儀式治療與社會工作的融合

在西方文化看來，凡是能夠引起有益于身心健康變化的干預(yù)都被稱為“治療”，從事相關(guān)職業(yè)的專業(yè)人士都可以被稱為“治療師”。此界定偏醫(yī)學(xué)和心理學(xué)，從社會學(xué)角度而言，治療是引起有益于身心和社會行為變化的干預(yù)?；诖耍瑑x式治療（Ritual Therapy）是一個結(jié)構(gòu)性的干預(yù)過程，即在經(jīng)過專業(yè)訓(xùn)練的治療師引導(dǎo)下，個體或群體通過親歷自我探尋、符號賦義、儀式設(shè)計(jì)、儀式體驗(yàn)等儀式化活動，促進(jìn)其參與社會化的過程。［3］

（一）儀式治療的服務(wù)特征

基于人類學(xué)、心理學(xué)等人文社會科學(xué)的論述，以儀式為靈魂的儀式治療包含文化性、親身性、結(jié)構(gòu)性和符號性等特征。首先是文化性，這也是儀式治療的首要特征。儀式作為宗教的衍生，也可以看作是一種文化現(xiàn)象。儀式治療中的文化性主要體現(xiàn)在三個方面：第一，儀式治療參與者生活在特定文化和社會情景內(nèi)，個體意識和行為受到文化影響；第二，儀式治療的目標(biāo)是促進(jìn)個體或群體社會化，實(shí)質(zhì)是解決人與世界的關(guān)系問題，這些問題都與社會意識、社會文化具有密切聯(lián)系；第三，儀式治療的干預(yù)框架是儀式的運(yùn)用，而治療中運(yùn)用的儀式是基于重構(gòu)或強(qiáng)化參照總體文化規(guī)范組織起來的，在構(gòu)建儀式的過程中包含對實(shí)施地域的文化研究和儀式情境化的操作化設(shè)計(jì)。其次是親身性。從涂爾干關(guān)注宗教儀式中教眾的“情緒激發(fā)”，到戈夫曼將儀式用于日常生活，再到柯林斯強(qiáng)調(diào)互動儀式中重視產(chǎn)出“情感能量”，均強(qiáng)調(diào)儀式的親身性，即個體或群體必須親自到儀式現(xiàn)場，參與或觀看儀式活動，并強(qiáng)調(diào)親身經(jīng)歷儀式化過程，將儀式化過程中個體的自我探尋、情感能量變化看作個體意識和行為改變的動力源。［4］但隨著社會的發(fā)展和技術(shù)的進(jìn)步，親身經(jīng)歷并不僅限于戈夫曼所謂的面對面“face to face”，多媒體渠道可以實(shí)現(xiàn)親身經(jīng)歷，如文中提到的國慶閱兵儀式。再次是符號性。符號作為社會交往的媒介，在人類信息交流、個體社會化以及人類發(fā)展過程中發(fā)揮著關(guān)鍵作用。符號互動理論中的符號“是指被人們賦予意義的形象和標(biāo)志，包括語言、文字、行動、具有象征意義的物品等等”。儀式治療是借助有象征意義的符號進(jìn)行社會化干預(yù)的過程，其符號性特征主要表現(xiàn)在以下幾個方面：一是來源于特定社會文化情境下的象征性符號有利于價值和價值觀的傳遞，尤其是在儀式治療過程中對象征性符號特定含義的解讀和闡釋，有助于促進(jìn)儀式的積極效用。二是符號是互動的媒介。儀式是一種以互動交流和情感體驗(yàn)為主的活動，其信息的有效傳遞和情感的準(zhǔn)確表達(dá)都基于相應(yīng)符號的運(yùn)用。三是結(jié)構(gòu)性。儀式治療的結(jié)構(gòu)性特征主要體現(xiàn)在它的內(nèi)容和流程上，分別對應(yīng)于儀式和治療兩個方面：從儀式的角度講，儀式根據(jù)參與者不同來設(shè)計(jì)內(nèi)容模塊；從治療的角度講，儀式治療具有結(jié)構(gòu)化要素，包含治療師、治療對象、治療內(nèi)容、治療流程等，同時儀式治療具有結(jié)構(gòu)化流程，包含自我探索、符號賦義、儀式設(shè)計(jì)、儀式體驗(yàn)等?？偟膩碚f，結(jié)構(gòu)性的內(nèi)容模塊、治療要素和治療流程是儀式治療的專業(yè)性體現(xiàn)和治療效果的保障。［5］

（二）儀式治療的社會工作功能

儀式治療在社會工作中具有重要功能。具體如下：首先是規(guī)范性功能。個人降生在社會中，社會已經(jīng)具備的結(jié)構(gòu)、信仰和習(xí)俗會影響人的意識和行為，個人習(xí)得社會規(guī)則和規(guī)范成為“社會人”是社會化的核心目標(biāo)。［6］在規(guī)范性功能方面，治療過程采用的儀式表達(dá)兩種信息：第一種是“自我參照”，即將個人特定的文化背景和社會情境中的規(guī)范和價值取向進(jìn)行比對，對個體當(dāng)前的生理、心理或社會狀態(tài)建立自我評價。第二種是“規(guī)范習(xí)得”，即個人在進(jìn)行自我評價后，通過互動儀式習(xí)得已完成編碼的規(guī)范性信息，進(jìn)一步提高個體的社會化水平。其次是教育性功能。作為中國儒家學(xué)派的重要思想，禮儀涉及人們生活的各個層面。其中儀式作為傳統(tǒng)文化和社會意識的載體，教授人們處理與客觀世界關(guān)系的方法和規(guī)范。在治療中，儀式教育功能主要體現(xiàn)在參與者通過對象征性符號的解讀、自我參照信息的比對、互動儀式的體驗(yàn)，學(xué)習(xí)如何學(xué)習(xí)、如何采取適宜的行為、如何生活。再次是發(fā)展性功能。作為儀式參與的主體，人在儀式治療中發(fā)揮著重要作用。個人的社會化被看作是一個不斷發(fā)展的過程，包含個體自我意識的發(fā)展、個體能力的發(fā)展、主體性的發(fā)展。一方面，符號互動促進(jìn)個體自我意識的發(fā)展。儀式參與者通過儀式參與和情感能量體驗(yàn)，將外部規(guī)范和價值內(nèi)化，形成有意識的自我。社會互動產(chǎn)生的自我，通過內(nèi)心對話過程來完成決策，即是否采取行動、采取什么樣的行動。另一方面，儀式治療在互動過程中通過提高參與者的自覺性、拓展生活視野和促進(jìn)能力提高來實(shí)現(xiàn)問題的轉(zhuǎn)換和化解。最后是主體性功能。個體通過互動儀式選擇自己的需要，在了解行動的內(nèi)容、目的、意義及責(zé)任的前提下，自由自主自覺地選擇行動，實(shí)現(xiàn)個人自由而全面發(fā)展的終極目標(biāo)。

二、社會工作服務(wù)中儀式療法的學(xué)理追問

作為人類社會生活的一種重要形態(tài)，儀式在人類心理及社會功能發(fā)展中扮演著重要角色，是人格形成的重要載體。人類學(xué)、民族學(xué)、心理學(xué)、教育學(xué)甚至是藝術(shù)學(xué)等都從不同維度探討了儀式之于人類發(fā)展的重要功能，并形成了較為豐富的理論成果。這些研究不僅促進(jìn)了儀式治療的逐步成熟，更為社會工作服務(wù)中儀式療法的規(guī)范性、專業(yè)性和有效性提供了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)，促進(jìn)了相關(guān)理論的成熟。

（一）儀式療法的人類學(xué)探索及經(jīng)驗(yàn)

從人類學(xué)視野來看，生活的意義和本質(zhì)具有整體性和在地性，不僅具有生理和心理的基礎(chǔ)，同時也是一種社會關(guān)系和文化建構(gòu)的結(jié)果。而儀式在其中具有載體作用，并與相關(guān)的文化習(xí)俗以及信仰倫理有密切關(guān)系。首先，儀式治療蘊(yùn)含著不同的民族信仰。向青松探討了黔江苗族的疾病信仰與治療儀式，深度剖析了作為疾病治療主體的“苗醫(yī)”的身份象征與神秘性，發(fā)現(xiàn)作為疾病治療主體的“苗醫(yī)”在黔江當(dāng)?shù)孛缱迳鐣幸琅f占據(jù)一定地位，而傳統(tǒng)的苗族醫(yī)學(xué)治療儀式與其民間原始信仰緊密結(jié)合在一起。［7］羅鈺坊在研究土家族過關(guān)儀式治療中進(jìn)一步發(fā)現(xiàn)，通過虛擬的病患體驗(yàn)及儀式參與者的分擔(dān)，使患者及其家屬獲得心理慰藉，產(chǎn)生積極的心理暗示。同時，將儀式置于土家族社會關(guān)系網(wǎng)絡(luò)中，它又是構(gòu)建超血緣社會關(guān)系的紐帶。［8］其次，儀式治療體現(xiàn)了不同的文化模式與應(yīng)對機(jī)制。解素蔓在研究土家族梯瑪儀式的過程中，發(fā)現(xiàn)民族文化傳統(tǒng)決定了雙坪村土家族招邪神野鬼致病的認(rèn)知，而梯瑪解邪儀式治療正是在這一認(rèn)知基礎(chǔ)上形成的疾病應(yīng)對機(jī)制。［9］此外，人們選擇儀式治療也反映了當(dāng)?shù)氐男叛雠c文化習(xí)俗，王鋒在研究中了解到，儀式治療與民間信仰的文化契合有關(guān)，選擇儀式治療，很大程度上源自人們對傳統(tǒng)知識和信仰體系的認(rèn)同。［10］周小昱文的研究則進(jìn)一步論證了城市居民的儀式治療呈現(xiàn)出從天人關(guān)系失序到天人關(guān)系理順的文化邏輯，將治療者生活世界的不順歸結(jié)為文化意義上的問題，通過儀式調(diào)動治療者聽覺、味覺、視覺等身體感知，促使他們的問題得以解決。［11］最后，儀式治療更是不同族群鄉(xiāng)土倫理的重要表現(xiàn)形式和表達(dá)形態(tài)。楊善華和梁晨在研究農(nóng)民對疾病的分類和儀式性治療時發(fā)現(xiàn)，由于農(nóng)村相對貧困和醫(yī)療資源相對匱乏，農(nóng)民一般把疾病分為可以治愈的“小病”和命定的“大病”。由于醫(yī)療系統(tǒng)不能完全滿足農(nóng)民的需求，且在“社區(qū)情理”中“治療”比“治愈”更為重要，農(nóng)民會向以“大仙”為代表的非正式醫(yī)療系統(tǒng)求助，這就形成了“儀式性治療”。這種“儀式性治療”體現(xiàn)了治療的鄉(xiāng)土倫理，對家人的“治療”不僅是對家人的交待，更是對鄉(xiāng)土社會固有的“社區(qū)情理”的交待。［12］

（二）儀式療法的心理學(xué)探索及經(jīng)驗(yàn)

儀式不僅是人類學(xué)的研究重點(diǎn)，也是文化心理學(xué)以及心理治療研究的核心議題。在心理學(xué)研究視野中，儀式是個體認(rèn)知內(nèi)化、情緒宣泄、情感能量以及高峰體驗(yàn)實(shí)現(xiàn)的重要依托，在個體心理及社會服務(wù)中具有關(guān)鍵性作用。首先，儀式療法是情緒宣泄的重要途徑。在生命的重要時刻，儀式用象征符號、語言、音樂或運(yùn)動賦予無意識的感情和思想以不同的意義。此外，儀式是不斷重復(fù)的行為，表現(xiàn)為同樣的形式、固定的開始和結(jié)束，并以此種方式深植于人們的大腦中，由重復(fù)到熟悉，從而起到心理上的舒緩、化解、轉(zhuǎn)移等作用。［13］在宗教儀式中，靈媒常將音樂、圖像、舞蹈和口頭傳說融為一體，通過戲劇化的儀式治療身心疾病，引導(dǎo)信眾對戲劇化的敬神禮拜儀式或驅(qū)邪戰(zhàn)斗儀式產(chǎn)生移情體驗(yàn)，在此期間，宣泄、升華、安慰等情感體驗(yàn)得以強(qiáng)化。［14］其次，儀式治療可以促進(jìn)個體的認(rèn)知內(nèi)化。榮格認(rèn)為無意識不僅是個體的，同時也是集體的，因此，儀式不僅能夠影響人的集體無意識，而且能夠使個人與自己的過去甚至是種族的過去鏈接在一起，進(jìn)而在無意識中改變?nèi)藗兊恼J(rèn)知，強(qiáng)化觀念。［15］儀式是在集合群體之中產(chǎn)生的行為方式，必定要激發(fā)、維持或重塑群體中的某些心理狀態(tài)。［16］例如，彝族群體的畢摩儀式是人際交往的重要場所，彝民在儀式上做著同樣的事，表達(dá)著同樣的感情，借此增進(jìn)彼此之間的認(rèn)同感，在認(rèn)知層面上達(dá)到統(tǒng)一。［17］最后，儀式產(chǎn)生了強(qiáng)烈的情感能量。柯林斯提出的情感能量概念認(rèn)為，情感能量的強(qiáng)度存在差異，人們總是想追求高度的情感能量。高度的情感能量如自信、熱情、自我感覺良好是一種對自身和社會的積極感受。［18］儀式活動是匯集情感能量的手段與過程，通過儀式的刺激，個體可以達(dá)到高峰體驗(yàn)與集體歡騰。王杰、洪佩通過對戒毒同伴小組的觀察發(fā)現(xiàn)，小組儀式激發(fā)了高度的情感能量，在此過程中儀式所負(fù)載的戒毒信念能夠內(nèi)化為參與者的認(rèn)知，其自助、互助、助社會三部曲實(shí)現(xiàn)了情感能量的持續(xù)獲得與戒毒人員的最終改變。［19］

（三）儀式療法的社會學(xué)探索及經(jīng)驗(yàn)

在社會學(xué)研究中，儀式是一個社會化、社會互動以及社會資本概念，并發(fā)揮著維持、調(diào)整與再生產(chǎn)社會關(guān)系等方面的社會功能。首先，儀式是個體群體歸屬感和集體榮譽(yù)感形成的重要手段。作為集體聯(lián)結(jié)的一種手段，儀式參與者在同一時間、地點(diǎn)聚集，儀式的意義可以超越這一特定時刻而延伸開來，促進(jìn)人際關(guān)系互動，加強(qiáng)人際聯(lián)結(jié)。通過儀式，個體與他人的關(guān)系得以聯(lián)結(jié)或改變。通過是否被邀請參加家庭儀式，可以判斷個體是否被集體接受或排斥，同樣被邀請參加何種儀式也顯示出個體被接納的程度。［20］其次，儀式可以促進(jìn)個體的身份認(rèn)同與社會認(rèn)同。作為獲得新身份的一種渠道，過渡儀式幫助個人或集體完成其生命過程中從一個階段到另一個階段的轉(zhuǎn)換，形成新的人際關(guān)系。例如青春期的儀式可以幫助青少年獲得成人角色，從而使其父母及周圍的人以成人的方式與其交往。［21］成人禮象征著個體生理和心理的成熟，畢業(yè)典禮代表著某一階段學(xué)習(xí)生涯的結(jié)束與下一階段工作或?qū)W習(xí)的開始，而榮休儀式則蘊(yùn)含著社會對個體退出社會崗位的一種功成身退的贊許。過渡儀式的作用在于通過莊嚴(yán)神圣的儀式增強(qiáng)個體對社會身份轉(zhuǎn)變的認(rèn)識，并按照新的社會規(guī)范來要求自己。也就是說，通過儀式，社會規(guī)范得以進(jìn)入個體內(nèi)心深處，并促進(jìn)個體的身份認(rèn)同轉(zhuǎn)變。再次，儀式是個體社會化的核心動力和有效渠道。在ChristophWulf看來，作為社會和個體的主要社會存在方式，儀式本質(zhì)上就是個體學(xué)習(xí)社會規(guī)范、文化習(xí)俗和生存之道的過程與渠道。［22］無論是家庭生活、社區(qū)互動還是學(xué)校教育，如果個體全身心投入相應(yīng)的儀式過程與儀式學(xué)習(xí)中，便能夠順利地進(jìn)行自我認(rèn)知調(diào)整、社會規(guī)范學(xué)習(xí)、文化意涵內(nèi)化以及生活意義領(lǐng)悟，進(jìn)而成為一個社會性的人。［23］儀式在人們的生命里程中具有重要價值，在人們出生、成年、結(jié)婚等重要節(jié)點(diǎn)，儀式化的心理治療通過意義的傳遞起到慰籍心靈、建構(gòu)自我、增強(qiáng)控制感、促進(jìn)聯(lián)系的作用［13］，給人們帶來安全的成長空間，促進(jìn)社會化的順利進(jìn)行。最后，儀式也是調(diào)整社會關(guān)系和促進(jìn)社會整合的重要機(jī)制。一方面，通過定期的儀式參與和互動可以維持既有的社會關(guān)系，比如農(nóng)村的紅白喜事以及祭祖拜天等儀式活動均具有強(qiáng)烈的紐帶作用。齊月娜的研究認(rèn)為，不同的死者在葬禮形制、規(guī)模及參與人員等方面的不同展現(xiàn)出社會對死者生前所處社會結(jié)構(gòu)地位的認(rèn)同，這種認(rèn)同不僅反映了該儀式所處社會背景的秩序和結(jié)構(gòu)，也強(qiáng)化了這個社會的秩序和價值判斷標(biāo)準(zhǔn)。［24］徐天基基于華北多村落儀式聯(lián)合的民族志研究發(fā)現(xiàn)，村落間的禮物交換促進(jìn)舊的關(guān)系調(diào)整并帶來新的關(guān)系生產(chǎn)，進(jìn)而通過這種多村落儀式聯(lián)合互動主導(dǎo)村際關(guān)系的維系和調(diào)整。［25］另一方面，儀式也成為社會整合和社會團(tuán)結(jié)的重要紐帶。在參與群體性、氛圍性以及互動性儀式活動中，個體往往會處于一種脫離常態(tài)、抽離俗世和沉浸當(dāng)下的集體無意識狀態(tài)，從而產(chǎn)生一種熱烈的無意識的參與感，進(jìn)而促成社會融入、社會歸屬、社會整合以及社會團(tuán)結(jié)。在研究社會團(tuán)結(jié)這一論題時，涂爾干強(qiáng)調(diào)，儀式所產(chǎn)生的個體緊密關(guān)系和情感紐帶能夠帶來社會凝聚和社會團(tuán)結(jié)，并非常明確地寫道：“能夠振奮我們精神力量的唯一生命之源，就是由我們同類構(gòu)成的社會。能夠維持和增強(qiáng)我們自身的精神力量，只能是從他人那里獲得?！保?6］通過研究西方國家通過數(shù)字化儀式構(gòu)建話語霸權(quán)的過程，劉燕和任旺充分認(rèn)識到作為象征性意義和中介性特質(zhì)的儀式不僅具有強(qiáng)化馬克思主義理論信仰的功能，更具有傳承民族集體記憶的重要價值。因此，研究建議通過豐富宏大敘事儀式內(nèi)容和微觀敘事儀式形式來對當(dāng)代個體行為與社會解構(gòu)進(jìn)行意義再造，最終發(fā)揮意識形態(tài)塑造的功能。［27］

（四）儀式療法的跨學(xué)科探索及經(jīng)驗(yàn)

儀式不僅是人類學(xué)、心理學(xué)以及社會學(xué)的關(guān)注重點(diǎn)，更是醫(yī)學(xué)和宗教學(xué)等學(xué)科的重要研究議題，在相應(yīng)的學(xué)科服務(wù)實(shí)踐中扮演重要角色。對儀式療法的跨學(xué)科研究主要存在于醫(yī)學(xué)、人類學(xué)和宗教學(xué)等交叉領(lǐng)域，且主要聚焦于少數(shù)民族運(yùn)用當(dāng)?shù)貎x式對疾病進(jìn)行的治療上。如徐義強(qiáng)從醫(yī)學(xué)人類學(xué)和宗教人類學(xué)的角度對哈尼族的疾病理論、治療實(shí)踐以及神職治療人員進(jìn)行研究，發(fā)現(xiàn)哈尼人將儀式醫(yī)療看得極為重要，治療之地則成為眾人聚會的場所，村民（或者家人和親友）到場體現(xiàn)了對病人的關(guān)心和心理支持，替病人分擔(dān)了痛苦，能夠給病人帶來極大的心理安慰。［28］巴莫阿依從宗教和醫(yī)學(xué)的角度考察了涼山彝族的疾病信仰與儀式醫(yī)療，研究發(fā)現(xiàn)涼山彝族的疾病認(rèn)知與其傳統(tǒng)信仰密切相關(guān)，儀式醫(yī)療是彝族傳統(tǒng)醫(yī)療實(shí)踐的重要組成部分。至今，儀式醫(yī)療活動在大小涼山彝族鄉(xiāng)村仍很活躍。［29］不過，大多數(shù)學(xué)者對于儀式治療的跨學(xué)科研究集中于疾病的儀式治療，較少研究文化儀式、民俗儀式或其他。

（五）儀式療法的社會工作學(xué)理論建構(gòu)

隨著人民物質(zhì)生活的豐裕以及對精神生活的追求，儀式在現(xiàn)代社會所扮演的功能越來越廣泛和重要。研究者在心理、管理、文化、傳播、醫(yī)療以及社會治理等眾多領(lǐng)域均進(jìn)行了探索，逐漸完成了相應(yīng)的學(xué)術(shù)積累與創(chuàng)新，使儀式療法逐漸成為一種融合式、全人式且兼具地方性特色的療法［30］，這些成果被運(yùn)用于個人輔導(dǎo)、企業(yè)管理、政府治理以及文化促進(jìn)等實(shí)踐中。在促進(jìn)個體與社會和諧的過程中，社會工作者也越來越重視儀式所具有的獨(dú)特服務(wù)價值，積極探索儀式療法的運(yùn)用空間、實(shí)踐規(guī)程、服務(wù)模式以及核心技術(shù)。以下是其學(xué)理基礎(chǔ)：

首先，是互動儀式鏈理論。社會工作強(qiáng)調(diào)人與情境的關(guān)系，認(rèn)為人與環(huán)境互動，而這個互動需要文化體系作基礎(chǔ)，而儀式在其中扮演著重要角色，儀式充當(dāng)了社會工作中人與環(huán)境互動的中介與背景。作為微觀社會學(xué)的重要理論，互動儀式理論注重將個體微觀層面與社會宏觀層面相結(jié)合，以情境作為解釋的出發(fā)點(diǎn)，并認(rèn)為互動的核心是過程，由不同的模型構(gòu)成：一是互動儀式的文化模型。即借社會認(rèn)可的共同文化在儀式互動過程中表現(xiàn)為參與者的共同關(guān)注點(diǎn)和相互關(guān)注點(diǎn)，以增強(qiáng)情感連帶并發(fā)展出新的情感紐帶。二是互動儀式的過程模型。該理論將互動儀式看作一個具有因果關(guān)聯(lián)與反饋循環(huán)的過程，在這個過程中，參與儀式的各個因素都是變量。［31］人們在融入共同的行動或事件中會形成群體聚集，進(jìn)而會產(chǎn)生共享或集體興奮的情感狀態(tài)，從而積累情感能量達(dá)到質(zhì)變。在這樣的因果循環(huán)過程中，人們探索與發(fā)現(xiàn)自我，找到改變的動力。三是互動儀式的代碼模型?；有枰舜硕寄芾斫獾拇a，這種代碼可以是參與者彼此熟悉并認(rèn)可的具有代表性的符號，不同的儀式中代碼是不一樣的，需要引導(dǎo)者與參與者根據(jù)服務(wù)目標(biāo)與服務(wù)對象的需求去設(shè)計(jì)與挖掘。四是互動儀式的解碼模型。即服務(wù)對象能正確地領(lǐng)悟代碼的內(nèi)涵，有效地從代碼中汲取經(jīng)驗(yàn)。如果服務(wù)對象不能正確解碼，不僅不能發(fā)揮儀式的治療作用，可能還會出現(xiàn)倒退現(xiàn)象。五是互動儀式的認(rèn)同模型。指在完成解碼之后，社工與服務(wù)對象達(dá)成在儀式中的彼此認(rèn)同與行為互動，進(jìn)而尋找參照物，挖掘服務(wù)對象改變的動力。

其次，是社會建構(gòu)理論。建構(gòu)主義強(qiáng)調(diào)人在認(rèn)知中的主體地位。韋伯認(rèn)為，人類的生活很多時候受行動主觀闡釋和意義賦予不同的影響，而不總是因?yàn)榭陀^原因而發(fā)生改變。它關(guān)注客觀事實(shí)本身的建構(gòu)邏輯以及個人獲取知識的具體過程和方式，特別是個人的觀察視角和認(rèn)知方式對行為的影響?；诖?，社會建構(gòu)論下的社會工作強(qiáng)調(diào)社會工作者不能把受助人視為純粹被動的只接受服務(wù)的客體，受助者也是行動的主體，在助人過程中雙方互為行動的主體和客體［32］，即社會工作就是在社工與服務(wù)對象互為主客體的建構(gòu)中實(shí)現(xiàn)服務(wù)的。社會工作者與服務(wù)對象在彼此建構(gòu)的過程中，儀式充當(dāng)了實(shí)現(xiàn)建構(gòu)同一性的重要載體：一是社工對儀式的建構(gòu)。社工在提供服務(wù)的過程中，將儀式視作治療性因素，通過儀式賦義能夠幫助服務(wù)對象建構(gòu)意義，促進(jìn)服務(wù)對象在認(rèn)知、情感和行為上的轉(zhuǎn)變。二是服務(wù)對象對儀式的建構(gòu)。服務(wù)對象在儀式參與過程中將儀式視為情緒抒發(fā)、情感表達(dá)與自我實(shí)現(xiàn)的載體，對儀式的重視使服務(wù)對象對儀式投入大量的情感勞動，實(shí)現(xiàn)精神的寄托。三是社工與服務(wù)對象對儀式的共同性建構(gòu)。即社工與服務(wù)對象在思想、態(tài)度與價值觀等層面上達(dá)成對儀式的一致性認(rèn)同，并在這種共同性建構(gòu)中達(dá)成對服務(wù)目標(biāo)、服務(wù)過程、服務(wù)方法、服務(wù)成效等的一致性認(rèn)同。在儀式治療中，不僅關(guān)注社工的助人意愿與助人行動，還需關(guān)注受助者的意愿與接受行動，從而實(shí)現(xiàn)儀式療法的價值。

最后，是多元文化社會工作。根據(jù)社會建構(gòu)主義視角，多元文化社會工作嘗試把多元文化交流中自我身份建構(gòu)的邏輯融入社會工作“人在情境中”的基本理念中［33］，強(qiáng)調(diào)多元文化的工作視角。社會工作的服務(wù)對象來源廣泛、類型多樣，不同的群體有不同的文化傳統(tǒng)與文化習(xí)俗，也就有不同的儀式及符號。社會工作者要尊重多元文化的含義以及儀式所代表的含義，就要對多元文化有所理解，有所尊重，并有所運(yùn)用。具體而言，社會工作需要在如下幾個方面注意：一是通過儀式去理解不同的文化及其群體的生活習(xí)俗，儀式可以體現(xiàn)特定群體的生活經(jīng)驗(yàn)與行為方式，在儀式中觀察與分析服務(wù)對象的個人行為，合理判斷服務(wù)對象的問題與需求。二是在儀式中尊重服務(wù)對象的文化背景，理解其生活的世界，轉(zhuǎn)變看問題的視角。社會工作者不僅需要理解服務(wù)對象的想法與感受，更要理解其價值觀，要“知其然，知其所以然”［34］，做到在儀式中欣賞與尊重他人。三是通過儀式的運(yùn)用幫助不同文化群體。對于社會工作專業(yè)而言，文化對社會工作理論與實(shí)務(wù)產(chǎn)生深層次影響，因此，社會工作一直強(qiáng)調(diào)文化敏感性，注重社會工作的實(shí)踐與當(dāng)?shù)匚幕慕Y(jié)合。［35］此外，儀式承載著群體的文化背景，社工需要在儀式中反思自己的文化價值與信仰，培養(yǎng)自己文化自覺和文化能力。四是通過儀式確認(rèn)社會工作者與服務(wù)對象在不同文化中的自我身份認(rèn)同，從而確認(rèn)其主體性。對于多元文化社會工作來說，人們的生活就是圍繞特定社會歷史處境中的自我身份展開的，即在與他人的交往中明確自己的社會位置，確定自己的成長目標(biāo)。［36］

三、社會工作服務(wù)中儀式療法的實(shí)務(wù)規(guī)程

為規(guī)范儀式治療的服務(wù)過程，在借鑒社會工作個案服務(wù)和小組活動的通用流程基礎(chǔ)上，可將儀式治療基本流程按照五個階段形成完整的服務(wù)周期。具體如下：

一是儀式匹配階段，本階段任務(wù)包含服務(wù)對象方面的需求評估和問題界定、專業(yè)方面的關(guān)系建立（建立契約關(guān)系或轉(zhuǎn)介），重點(diǎn)是了解需求和治療方式是否匹配。首先要注意收集資料。包括服務(wù)對象的人口學(xué)資料，如民族、文化程度、職業(yè)、職務(wù)、婚姻狀況、宗教信仰等，還包括興趣愛好、身體狀況、性格特征等資料，亦包括居住環(huán)境、工作環(huán)境和娛樂環(huán)境等資料，豐富的資料能夠幫助社會工作者進(jìn)行科學(xué)的判斷，制定個性化的治療方案。其次要確定治療手段和目標(biāo)。即根據(jù)服務(wù)對象的問題性質(zhì)來確定采取哪種形式的儀式治療，一方面可根據(jù)問題性質(zhì)來決定（如服務(wù)對象在心理層面、行為層面或是環(huán)境層面的問題），依據(jù)服務(wù)對象存在問題的性質(zhì)來決定儀式的性質(zhì)。另一方面可根據(jù)服務(wù)對象問題的嚴(yán)重程度來決定使用正式的儀式還是非正式儀式（如針對治療取向的服務(wù)對象可使用規(guī)范化的正式儀式；針對服務(wù)對象的日常行為習(xí)慣等問題則可以使用具有行為糾正的日常生活禮儀等非正式儀式）。但在實(shí)際操作中，社會工作者需要做好充分的評估將兩者有效結(jié)合，不能孤立一方。此外，在本階段要注意專業(yè)關(guān)系的建立與維護(hù)，在進(jìn)行后續(xù)服務(wù)前需反復(fù)確認(rèn)所使用的儀式是否與服務(wù)對象的價值觀和宗教信仰相悖。

二是儀式設(shè)計(jì)階段，即為社會工作者自身以及服務(wù)對象準(zhǔn)備適合的儀式類型與活動。此時，社會工作者一方面需根據(jù)服務(wù)對象的需求和問題，從文化背景、生活情境、情感聯(lián)結(jié)等多個層面進(jìn)行綜合分析，梳理個性化的文化變量作為儀式設(shè)計(jì)的基礎(chǔ)；另一方面需采用社會文化普遍接納的象征性符號或與服務(wù)對象探討具有特殊意義的象征符號，梳理出符號的意義作為儀式過程的支撐，最終與服務(wù)對象共同討論儀式過程的相關(guān)細(xì)節(jié)。在此階段，社會工作者有必要進(jìn)行儀式預(yù)演，把握儀式的流程與進(jìn)度，預(yù)判在治療中會出現(xiàn)什么情況、什么問題，服務(wù)對象會作何反應(yīng)，如何避免不良反應(yīng)，以及準(zhǔn)備好應(yīng)對突發(fā)事件的措施，最大化保證治療的順利完成并使儀式對服務(wù)對象產(chǎn)生影響。作為準(zhǔn)備階段的核心技術(shù)，自我探尋的目的是促進(jìn)個體對自己的社會化程度有一個理性認(rèn)知，具體包括以下三步規(guī)程：首先，建立自我參照。在個體特定文化和社會情境下參照總體文化規(guī)范（即社會普遍認(rèn)可的價值觀和行為規(guī)范形成的既有編碼信息），社會工作者需要幫助服務(wù)對象找到參照物。一個很好的參照對象能夠在言行、思想、態(tài)度和價值觀上對服務(wù)對象產(chǎn)生影響，在人生的重要節(jié)點(diǎn)能夠幫助服務(wù)對象做出價值判斷與選擇參考。找到參照物之后需要激發(fā)服務(wù)對象改變的動力，因此需要社會工作者設(shè)計(jì)一定的儀式來加深服務(wù)對象與參照物的互動，改變他們之間的關(guān)系，使其改變的動力更加多元與具體。其次，比對參照信息。將個體當(dāng)前的生理、心理或社會狀態(tài)與參照信息進(jìn)行比對，找到差異的地方與可改變的方式，在儀式中體現(xiàn)這個方式，使服務(wù)對象在潛移默化中發(fā)生改變。最后，自我綜合評價。在社會互動過程中完成參照信息比對，并形成針對自身社會化程度的水平評價。這一評價將作為后期儀式治療的方向指引，社會工作者可引導(dǎo)服務(wù)對象進(jìn)行自我評價或讓他人對服務(wù)對象進(jìn)行評價，在個案治療中可讓案主進(jìn)行自我評價，在小組治療中可讓組員互相評價，但這需要社會工作者在儀式中設(shè)計(jì)一個巧妙的環(huán)節(jié)，讓評價環(huán)節(jié)不那么突兀與尷尬，讓組員在真誠與安全的環(huán)境中對他人作出評價。在作出評價后，社會工作者需要引導(dǎo)組員以正確的方式來看待這個評價，使評價合理化，重新認(rèn)識與構(gòu)建他人對目標(biāo)對象的評價。［37］

三是儀式體驗(yàn)階段，即按照準(zhǔn)備階段設(shè)計(jì)的儀式過程開展儀式活動。本過程根據(jù)實(shí)際情況，分為一次性儀式和系列儀式，具體包括儀式參與、情感能量激發(fā)、內(nèi)心對話和心靈喚醒四個過程。首先，儀式參與即服務(wù)對象根據(jù)社會工作者的引導(dǎo)進(jìn)行儀式活動，在儀式開始之前，社工需制定一定的規(guī)范流程，確定服務(wù)對象應(yīng)該遵守的行為準(zhǔn)則，并嚴(yán)格按照規(guī)則來進(jìn)行，營造儀式感。嚴(yán)肅與莊重的氛圍能夠感染服務(wù)對象，使其認(rèn)真投入到儀式治療中。其次，作為儀式治療的核心部分，情感能量的激發(fā)程度是評價儀式治療成功與否的重要指標(biāo)，隨著情感能量的不斷增加，促使服務(wù)對象產(chǎn)生身份認(rèn)同感，提高社會參與動能，為個體改變提供動力。在這個過程中，需要社會工作者具備敏銳的觀察力，及時捕捉到服務(wù)對象在儀式進(jìn)行中產(chǎn)生的情緒變化，并及時記錄下來，或者臨場追問引起情緒變化的原因，探索背后的動力，引導(dǎo)服務(wù)對象更多地表達(dá)自己，從而在當(dāng)下情境中激發(fā)服務(wù)對象內(nèi)心深處的情感，引導(dǎo)服務(wù)對象出現(xiàn)高峰體驗(yàn)。此外，社會工作者需要掌握一定的追問技巧，在儀式流程中設(shè)計(jì)提問與交流的機(jī)會，表達(dá)“此時此地”的想法，體現(xiàn)儀式療法的在場性。再次，內(nèi)心對話是將在儀式參與過程中對象征性符號意義的解讀、情感能量體驗(yàn)所傳遞的信息和價值取向進(jìn)行內(nèi)化的手段之一。通過內(nèi)心對話，個人將形成穩(wěn)定的意義解讀結(jié)構(gòu)，為改變的穩(wěn)定性和持續(xù)性奠定基礎(chǔ)。此外，儀式治療的形式也極為重要，個案治療在于沉思，小組治療則在于共鳴，彼此相互影響。不管儀式治療的形式是個案還是小組，在意義解讀時，社工需要幫助服務(wù)對象發(fā)現(xiàn)參照物并進(jìn)行自我評價，尋找個體改變的動力。最后，心靈喚醒即服務(wù)對象的內(nèi)在情感體驗(yàn)、意志意念以及行為動機(jī)在儀式活動參與過程中被不斷激發(fā)，并以身體在場的方式在情境氛圍影響下進(jìn)一步增強(qiáng)情感和意志，最終促進(jìn)服務(wù)對象的心靈重塑與行為轉(zhuǎn)換。［38］比如，在家庭成員、家族成員、朋輩小組、重要他人以及規(guī)模公眾參與的一些重要活動中，服務(wù)對象的心靈很容易在團(tuán)體情境中被喚醒，加之具有感染力的音樂出現(xiàn)和烘托，服務(wù)對象很容易形成高度的情感能量和高峰體驗(yàn)。在多次心靈喚醒之后，服務(wù)對象的內(nèi)在認(rèn)知模式、行為定勢以及思維模式均會打上儀式背后所附帶的文化含義，并形成新的心靈圖式與認(rèn)知結(jié)構(gòu)。

四是符號賦義階段，即通過分享內(nèi)心的情緒以及是否存在意識或行為層面的變化，了解服務(wù)對象回顧參加儀式活動后的感受，不僅需要了解服務(wù)對象的感受情況，而且要對儀式治療過程和成效進(jìn)行初步評估，還要對儀式治療實(shí)務(wù)過程進(jìn)行綜合反思。社會工作者可采取過程評估和結(jié)果評估兩種方式。對于過程評估而言，社會工作者可采取觀察記錄的方式，觀察服務(wù)對象表情與身體動作的變化（如可記錄服務(wù)對象在治療中微笑的次數(shù)、嘆氣的次數(shù)、查看時間的次數(shù)或者是與周圍他人交談的次數(shù)等），以此來檢測服務(wù)對象的專注度，并反思治療方案的有效性與科學(xué)性，加強(qiáng)有效儀式點(diǎn)的利用，摒棄無效的儀式部分。對于結(jié)果評估來說，社會工作者可在當(dāng)日儀式進(jìn)程結(jié)束后，對服務(wù)對象進(jìn)行簡單的訪談（如問服務(wù)對象對儀式的哪部分感受最深、有沒有收獲抑或是對儀式的設(shè)計(jì)有沒有更好的改進(jìn)意見等）。此外，社會工作者需制定一套適合儀式治療的測量表，對服務(wù)對象進(jìn)行前測和后測，對儀式設(shè)計(jì)、儀式流程進(jìn)行反思。

五是儀式升華階段，即在對服務(wù)對象結(jié)束儀式治療后的3～6月進(jìn)行療效追蹤調(diào)查，以便掌握服務(wù)對象在治療結(jié)束后是否保持良好社會化狀態(tài)以及是否有持續(xù)的改變，并邀請服務(wù)對象根據(jù)儀式治療的感受給予評價和建議。主要有如下幾個目標(biāo)：一是使服務(wù)對象在儀式治療中學(xué)習(xí)到的經(jīng)驗(yàn)?zāi)軌虮Ａ?，并能在日常生活與工作中加以運(yùn)用，處理遇到的困難，增強(qiáng)服務(wù)對象的學(xué)習(xí)體驗(yàn)，提升服務(wù)對象從認(rèn)知到行為轉(zhuǎn)化的能力。二是評估儀式治療服務(wù)效果的持續(xù)性，對治療中的不足之處進(jìn)行彌補(bǔ)，對可挖掘的部分深入分析。三是完善治療流程，評估社會工作者的角色和任務(wù)完成情況是社會工作者與服務(wù)對象解除專業(yè)關(guān)系的前提，在這個過程中也可以收集到服務(wù)對象的反饋性意見，為社會工作者進(jìn)行專業(yè)反思提供方向。

四、結(jié)語

當(dāng)前，社會工作中運(yùn)用儀式治療的研究較少，其運(yùn)用理念、理論與方法還缺乏專業(yè)性與學(xué)科性，其實(shí)踐性也具有一定限制。因此，社會工作者運(yùn)用儀式療法要充分考慮如下事項(xiàng)：首先，儀式治療有一定風(fēng)險。儀式治療適用領(lǐng)域廣，針對不同社會情境（日常生活、工作、社會交往等）的不同人群（兒童、青少年、青年、中年和老年）都有一定實(shí)用性。［8］人群雖廣，但需要社會工作者精準(zhǔn)定位，儀式治療對其使用人群有一定的要求，價值感較強(qiáng)、對事物領(lǐng)悟力較深的群體較為適合儀式治療；對個性散漫、使命感不強(qiáng)的個體，儀式療法作用較小。這就要求社會工作者在接案階段對服務(wù)對象進(jìn)行精準(zhǔn)測量與評估。另外，由于文化背景和個人經(jīng)歷的多樣性，儀式治療以個體或同質(zhì)性較高的群體為主，強(qiáng)調(diào)個體在治療過程中的積極參與和自我探索。這就需要社會工作者具有高度的識別能力，注意服務(wù)對象的身份，對服務(wù)對象的問題性質(zhì)進(jìn)行篩選，選擇同質(zhì)性群體進(jìn)行儀式治療。避免不同性質(zhì)問題的服務(wù)對象在一起，以免在治療過程中產(chǎn)生價值觀或其他方面的沖突。其次，儀式治療需要一定的創(chuàng)新性?，F(xiàn)有儀式研究多涉及儀式發(fā)展、宗教儀式、儀式文化、儀式功能等方面，對儀式治療的研究較少，且研究重點(diǎn)為利用傳統(tǒng)儀式進(jìn)行身體疾病治療。因此，要注意避免儀式的濫用，某些重要且正式的儀式不可多用或重復(fù)，嚴(yán)格把控相同儀式的次數(shù)能夠保持儀式的神秘感，增強(qiáng)儀式的吸引力，避免服務(wù)對象對儀式產(chǎn)生審美疲勞，造成服務(wù)對象治療效果的減退。再次，運(yùn)用儀式療法需要具備較強(qiáng)的文化敏感能力，充分考慮不同服務(wù)對象對儀式的不同理解，充分運(yùn)用社會工作理論，通過以證據(jù)為本的多樣性服務(wù)技術(shù)增強(qiáng)儀式療法的服務(wù)成效。此外，在儀式治療中，社會工作者需注重自己的著裝、神情、語言，正式且符合場景的著裝體現(xiàn)出對服務(wù)對象的尊重，對儀式過程的重視。社會工作者的神情與語言要在細(xì)節(jié)上進(jìn)行把控，避免服務(wù)對象產(chǎn)生其他不好的聯(lián)想。一方面對儀式的符號進(jìn)行精準(zhǔn)但又多樣的賦義，滿足不同群體的需要與體驗(yàn)，另一方面還要意識到儀式療法在運(yùn)用中存在的局限，儀式雖能對個體產(chǎn)生治療作用，但是不合理的儀式也能產(chǎn)生副作用。［39］這不僅對社會工作者提出較高的要求，需要社會工作者在知識、價值與方法方面多學(xué)習(xí)、多琢磨，設(shè)計(jì)出有效的治療儀式，還要求服務(wù)對象在認(rèn)知、行為與情緒上有一定的辨別能力，能最大化地吸收儀式的治療作用。最后，需要不斷研究和深化儀式療法的內(nèi)涵與外延。儀式治療不僅需要進(jìn)一步完善其相關(guān)的理論基礎(chǔ)，更需要構(gòu)建起具體的服務(wù)模式、過程、方法與技術(shù)體系，尤其是儀式療法的預(yù)估以及評估測評，還應(yīng)注重儀式內(nèi)容，避免浮于形式，形式莊重，因?yàn)榘l(fā)揮治療作用的主要是內(nèi)容。這就需要社會工作者借鑒多學(xué)科多領(lǐng)域的知識，培養(yǎng)跨學(xué)科思維，在儀式設(shè)計(jì)時豐富其內(nèi)容。此外，需要進(jìn)行本土化特色的探索，在理論層面和實(shí)踐層面以本土與地域特色為基礎(chǔ)構(gòu)建本土話語體系。聚焦儀式療法適用人群的研究，加快儀式療法治療師能力的培養(yǎng)，真正發(fā)揮出儀式的治療功能。

社會工作作為社會福利體系的一部分，目的在于提高民眾生活的幸福感和歸屬感。因此，把儀式納入社會工作的方法與模式體系，能夠創(chuàng)新社會工作的知識體系與領(lǐng)域拓展。在未來的研究中，將社會工作的儀式治療與中國傳統(tǒng)文化相結(jié)合，充分利用我國多民族文化資源寶庫，探索中國特色的本土社會工作治療模式。［40］