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      莊子“忘”的教育圖景闡釋

      2022-02-08 08:49:09謝延龍
      大學(xué)教育科學(xué) 2022年1期
      關(guān)鍵詞:莊子

      謝延龍

      摘要: 莊子之“忘”是以學(xué)習(xí)為核心的教育范疇,具有深刻的教育意蘊(yùn)。莊子以“忘”為學(xué),其根本出發(fā)點(diǎn)是為了祛除物欲對學(xué)習(xí)的功利性遮蔽?!巴鼘W(xué)”作為一種方法,是一種凝神專注之學(xué)?!巴鼘W(xué)”作為一種境界,是一種高階的智慧之學(xué)?!巴鼘W(xué)”的目的是成就按照自我本性發(fā)展的自適之人?!巴鼘W(xué)”非認(rèn)知之學(xué),乃以體知與心悟?yàn)閷W(xué),既有身體體驗(yàn)的外體,又有內(nèi)心覺悟的內(nèi)求,內(nèi)求與外體二者貫通,是實(shí)現(xiàn)了活動之身和非理性之悟相互交融的學(xué)習(xí)方式?!巴鼘W(xué)”之“教”為“不言之教”,一方面,“教”徹底脫離“言”,教與學(xué)一體,教之學(xué)就是“教”,學(xué)就是學(xué)“教”之學(xué);教與學(xué)成為教者對學(xué)者“感”、而學(xué)者“應(yīng)”的聯(lián)動感應(yīng)過程。另一方面,“教”由“言”出,所“言”并非“教”,所言所至無言之“意”方為“教”。

      關(guān)鍵詞:莊子;忘學(xué);體悟之學(xué);不言之教;智慧之學(xué)

      中圖分類號:G40-092.26 文獻(xiàn)標(biāo)識碼:A 文章編號:1672-0717(2022)01-0105-08

      “忘”是莊子思想中一個(gè)極其重要的原創(chuàng)性范疇。在《莊子》一書中,“忘”字出現(xiàn)頻繁,涉及33篇中之22篇,尚有眾多與“忘”相近之詞,諸如遺、外、喪、亡等,在莊子思想中,最早實(shí)現(xiàn)了“忘”的系統(tǒng)完整闡釋。莊子之“忘”,因其與記、憶、知、學(xué)、教等有密切勾連,亦成為一個(gè)蘊(yùn)含豐富、極具獨(dú)見的教育范疇。但“忘”之深刻的教育意蘊(yùn),卻被莊子哲學(xué)的非凡魅力所遮蔽,歷來被教育所忘。本文以“忘”祛忘,“鉤沉稽古,發(fā)微抉隱”,意在使莊子“忘”之教育圖景顯現(xiàn),并開啟對當(dāng)今教育教學(xué)理論之反思。

      一、“忘”即學(xué)

      “教育的核心終究是學(xué)習(xí)”[1],“忘”與“記”作為學(xué)習(xí)的關(guān)鍵,具有重要教育意義。眾所周知,“記”一直被認(rèn)為是學(xué),而“忘”不但與學(xué)無關(guān),還常被看作學(xué)的對立面,要加以斗爭和消滅。莊子卻獨(dú)辟蹊徑,以“忘”為學(xué),認(rèn)為“忘”方是學(xué)之本質(zhì),“忘”學(xué)更勝于“記”學(xué)。

      在西方哲學(xué)傳統(tǒng)中,記憶在學(xué)習(xí)中具有崇高價(jià)值,忘則作為學(xué)習(xí)的否定而被否定。在古希臘,真理乃至生命都訴諸于記憶對遺忘的圮絕。希臘語“真理”(aletheia)一詞的核心“l(fā)ethe”,正是遺忘女神(Lethe)之名,而具有否定意義的前輟“a-”表明,真理關(guān)涉不忘,是“忘”的否定。在古希臘神話中,凡墮入冥界的亡魂,都要飲下“忘川”之水,以清除人世間的一切記憶,猶如中國神話中的孟婆湯。這表明,遺忘才意味著生命的真正結(jié)束,而記憶就是生命,剝奪記憶就是剝奪生命。

      人類文明誕生之初,口耳相傳的學(xué)習(xí),使遺忘帶來文明中斷的可怕后果,讓記憶得到了無限推崇。在古希臘,柏拉圖的“所有的學(xué)習(xí)不過是回憶而已”[2],明確表明學(xué)習(xí)是一個(gè)因?yàn)椤巴倍邉拥摹盎貞洝边^程,回憶正是為了克服遺忘帶來的丟失。亞里士多德對記憶進(jìn)行深入研究,撰寫了《論記憶》一文,把記憶與時(shí)間、刺激和心靈潛能的深邃思考相結(jié)合,認(rèn)為“記憶就存在于具有強(qiáng)烈刺激之心靈的潛能存在之中”[3]。中世紀(jì)經(jīng)院哲學(xué)家奧古斯丁認(rèn)為,記憶才是與上帝關(guān)聯(lián)的偉大力量,遺忘以記憶為前提,沒有記憶,遺忘亦無意義,“我們憑記憶來記住事物,如果我們不記住遺忘,那么聽到遺忘二字,便不能知道二字的意義,因此,記憶也記著遺忘”[4]。啟蒙哲學(xué)家洛克對記憶十分推崇,他明確指出:“我們?nèi)绻麤]有記憶的幫助,則我們在思想中,推論中和知識中,便完全不能越過眼前的對象?!盵5]在洛克看來,離開記憶,人類的思維和知識就無法確立,學(xué)習(xí)也就根本不會發(fā)生。

      在中國,儒家特別強(qiáng)調(diào)記憶在學(xué)習(xí)中的重要性??鬃拥摹皩W(xué)而時(shí)習(xí)之”(《論語·學(xué)而》),荀子的“誦數(shù)以貫之”(《荀子·勸學(xué)》),都強(qiáng)調(diào)學(xué)習(xí)要通過數(shù)量積累的“時(shí)習(xí)”和“誦數(shù)”,進(jìn)行反復(fù)記憶。朱熹也要求“遍教未足,雖已成誦,必滿遍數(shù)”,程端禮更是提出學(xué)習(xí)經(jīng)書要“必看讀百遍,倍讀百遍”??鬃由踔涟选昂脤W(xué)”解釋為消除遺忘,強(qiáng)化記憶,最大限度地將所學(xué)固定下來,“月無忘其所能,可謂好學(xué)也已矣”(《論語·子張》)。在實(shí)踐中,儒家更是強(qiáng)調(diào)博聞強(qiáng)記、博聞強(qiáng)識、課讀記誦在學(xué)習(xí)中的作用,乃至把“過目不忘”的超強(qiáng)記憶能力,看作是對有天分學(xué)生的最高褒獎(jiǎng)。

      與記憶之學(xué)不同,莊子匠心獨(dú)具,以“忘”為學(xué),開辟出學(xué)習(xí)理解的新境界。不同于西方對記憶的強(qiáng)調(diào),“忘”一直是中國傳統(tǒng)哲學(xué)尤其是道家思想探討的主題,但這種探討“多半把‘忘’的哲學(xué)討論聚焦于功夫論、人生哲學(xué)、實(shí)踐哲學(xué)、倫理學(xué),甚至形上學(xué)的討論上,而忽略了‘忘’與‘記憶’之間的密切關(guān)聯(lián),也不多論‘忘’在認(rèn)知科學(xué)、心理學(xué)(或道德心理學(xué))與知識論中的重要角色”[6](p7-20),“忘”與記憶,“忘”與心理學(xué)、認(rèn)知科學(xué)、知識論的牽扯,更多地具有教育學(xué)意義。莊子“忘”之命運(yùn)亦如是,“忘”之學(xué)習(xí)理解的教育學(xué)意義,一直被遮蔽而等待開顯。事實(shí)上,與柏拉圖“以憶訓(xùn)知”不同,中國先哲們早就“以忘訓(xùn)知”,把“忘”看作是“智德”,關(guān)注“忘”與知識的積極聯(lián)系,“柏拉圖將人類的知識視做回憶,而同時(shí)期的中國哲學(xué)家通過結(jié)合了沉思與經(jīng)驗(yàn)的心態(tài),而將知識視為某種‘忘’”[7]。在西方,隨著近年來“記憶”哲學(xué)研究熱潮的不斷推進(jìn),“忘”的知識論價(jià)值也愈發(fā)受到關(guān)注,代表性的如米克莉亞(Michaelian)的《忘之知識論》(“The Epistemology of Forgetting”),貝內(nèi)克爾(Bernecker)的《忘中之知識》(“Knowledge from Forgetting”),都明確地表明了“‘基于忘記所形成的真信念’有時(shí)候也可以為主體帶來‘知識’”[6](p7-20)。這充分說明了“忘”可獲得知識,“忘”即是學(xué)習(xí)。由此可見,莊子以“忘”為學(xué)的先見性和卓越洞察力。

      莊子提出以“忘”為學(xué),其根本出發(fā)點(diǎn)是為了消除學(xué)習(xí)所遭受之“物役”“物累”的異化,祛除物欲對學(xué)習(xí)的功利性遮蔽,恢復(fù)真學(xué)。莊子之“忘”,以“物”為始,“忘乎物”“遺萬物”“外物”“倫與物忘”等,都要求學(xué)習(xí)首先要超越“物”的功利心束縛,擺脫為追求功名利祿而沉淪于“物”不能自拔之狀態(tài),恢復(fù)為學(xué)而學(xué)的本真。

      學(xué)習(xí)的功利性關(guān)聯(lián),一直是學(xué)習(xí)內(nèi)在本真價(jià)值的最大遮蔽。從傳統(tǒng)的“學(xué)而優(yōu)則仕”,視學(xué)習(xí)為“黃金屋”“千鐘粟”和“顏如玉”,到現(xiàn)在的為考試升學(xué)而學(xué)、為社會地位提升而學(xué),學(xué)習(xí)被外在物欲的榮華富貴、出人頭地和功名利祿所支配。這種“皆囿于物者也”的學(xué)習(xí),莊子稱之為“見利而忘其真”“見得而忘其形”“以物易性”,完全是一種被“物”所奴役的異化學(xué)習(xí)。學(xué)習(xí)為“物”所占有支配,完全成為人們努力實(shí)現(xiàn)物質(zhì)力量的工具,使理應(yīng)體現(xiàn)人本質(zhì)力量的學(xué)習(xí),異化為“異己的力量”,成為規(guī)訓(xùn)、壓制和束縛主體人精神世界的敵對者。于是,人越是學(xué)習(xí)就越背離自我,越迷失自我,莊子把這種狀態(tài)叫做“喪己于物”。

      面對人喪于物的學(xué)習(xí),莊子不禁嘆息道:“不物于易者也,馳其形性,潛之萬物,終身不反,悲夫!”(《徐無鬼》)。無法擺脫外物束縛的學(xué)習(xí),會使人放縱形體與本性,沉溺于物欲追求,卻孜孜汲汲而不回頭,真是太可悲了!這種可悲還在于,甚至學(xué)生學(xué)習(xí)的成績,竟成為教師、學(xué)校和社會爭奪名利的工具。莊子提出“忘”之學(xué),就是要求在學(xué)習(xí)中,忘掉與物欲有關(guān)聯(lián)的功利關(guān)系,斬?cái)鄬W(xué)習(xí)對物的有所企求,有所沾滯,避免學(xué)習(xí)為物所“綁架”,以真正彰顯學(xué)習(xí)的內(nèi)在價(jià)值,使最本真的學(xué)習(xí)得以敞開。

      莊子“忘”之學(xué),作為一種方法,是一種凝神專注、保持注意力高度集中之學(xué)。莊子之“忘”,要求忘掉感官產(chǎn)生的對學(xué)習(xí)的各種雜擾,“遺其耳目”,“無視無聽”,“目無所見,耳無所聞,心無所知”(《在宥》)。摒除影響學(xué)習(xí)的各種煩慮、雜念和干擾,擺脫各種與學(xué)習(xí)無關(guān)因素的撕扯牽絆,“忘利”“忘物”“忘是非”“忘年忘義”“忘其肝膽”“忘其所受”。通過抑制情緒狀態(tài),驅(qū)除欲望私心,掙脫紛擾束縛,止息精神因擾亂所產(chǎn)生的動搖,進(jìn)入學(xué)習(xí)的“凝神”狀態(tài),即莊子所謂的“凝于神”“其神凝”“抱神以靜”,這是一種注意力極其專注集中的學(xué)習(xí)狀態(tài)。庖丁解牛、津人操舟、梓慶為鐻、老翁捶鉤、佝僂承蜩等,之所以能顯示出出神入化的技藝,就在于“忘”進(jìn)入其中,而產(chǎn)生出高度“凝神”狀態(tài)所造成的驚人效果。此種狀態(tài)正如老翁錘鉤中所言“于物無視也,非鉤無察也”(《知北游》),又如佝僂承蜩所謂“萬物之多,而唯蜩翼之知”(《達(dá)生》)。眾多萬物是要排除的對象,精力與思維只能聚焦于要關(guān)注的“鉤”與“蜩翼”,這就是學(xué)習(xí)要全身心投入、注意力高度集中的凝神狀態(tài)?!皬U寢忘食”一詞所描述的,就是這種“忘”之凝神專注的學(xué)習(xí)狀態(tài),餓和累的本能感,身邊的食物與床,在學(xué)習(xí)的專心中統(tǒng)統(tǒng)被忘掉。西哲蘇格拉底經(jīng)常走著走著,突然停下,靜立不動,凝神于己,甚至持續(xù)這種狀態(tài)一天一夜,圍觀者以為怪異,殊不知蘇格拉底已忘其所為,遺其所之,進(jìn)入到“忘”這種極其專注的學(xué)習(xí)狀態(tài)。

      莊子“忘”之學(xué),作為一種境界,是一種高階的知識之學(xué)、創(chuàng)造之學(xué)和智慧之學(xué)。不同于把學(xué)習(xí)看作是知識的博聞強(qiáng)記,莊子恰恰認(rèn)為“忘知”才是真正的學(xué)習(xí),即“棄知”“去知”“黜聰明”“亡其知”“去知與故”,要求學(xué)習(xí)要忘掉知識,超越對知識的記憶。對于“忘學(xué)”,愛因斯坦曾深有體會地說:“如果一個(gè)人忘掉了他在學(xué)校里所學(xué)到的每一樣?xùn)|西,那么留下來的就是教育?!盵8]學(xué)習(xí)者在學(xué)校里所學(xué),最主要的當(dāng)然是知識,但真正的教育恰恰是對知識之“忘”。

      莊子的“忘知”之學(xué),并非要徹底否定知識學(xué)習(xí),而是要忘掉“小知”之學(xué),邁向“大知”之學(xué)。莊子把知識分為“小知”和“大知”,“大知閑閑,小知間間”(《齊物論》),“間間”指知識的割裂、肢解狀態(tài),“閑閑”是知識的融通、貫通狀態(tài)。對學(xué)習(xí)而言,強(qiáng)制記住零散割裂的知識,屬“小知”,而能對所學(xué)知識貫通融會,達(dá)到知識的整體性理解,則屬“大知”。

      莊子認(rèn)為,通過學(xué)習(xí)獲得的知識,不是僅滲入我們的身體的“小知”,而是要滲入我們靈魂的“大知”。作為“小知”的記憶知識,滲入的只是身體,甚至可能只是肉體的一種機(jī)械技能,獲得的僅是一堆死知識。而“大知”則要求滲入靈魂,真正成為融入我們靈魂的部分,成為我的知識,為我所用,甚至創(chuàng)造新知識,而不僅僅是將知識原樣地從記憶中提取出來。故莊子否定小知,“小知不及大知”(《逍遙游》),且必須通過“忘”小知,才能獲得大知,“去小知而大知明”(《外物》)。這要求在學(xué)習(xí)中,要善于把零散、雜多、離散的知識,進(jìn)行去繁入簡、對比推理、綜合會通的抽象思辨性理解,以“達(dá)萬物之理”(《知北游》),使知識穿透靈魂。如此,“忘”這種學(xué)就有了提升思維和認(rèn)識能力的意義,這是一種高階的能力獲取之學(xué)。

      學(xué)以“忘知”,通過舍“小知”,不僅要求得“大知”,更根本的是要獲取“無知”。馮友蘭先生稱這種“無知”為“無知之知”,“‘無知之知’和‘無知’是兩回事?!疅o知’是人的原初狀態(tài),而‘無知之知’則是人經(jīng)過‘有知’而后達(dá)到的‘無知’階段”[9]。在這里,“無知”是一種比“知”更高深的學(xué)習(xí),“不知深矣,知之淺矣”(《知北游》),不知的知識,就是要?jiǎng)?chuàng)造的新知識,知“無知”的學(xué)習(xí),就是要通過學(xué)習(xí),達(dá)到探索未知的領(lǐng)域,這完全是一種創(chuàng)造性的學(xué)習(xí)。

      莊子認(rèn)為,學(xué)習(xí)要達(dá)致創(chuàng)造,只有通過“忘”,擺脫舊有知識、先入觀念、固有思維的拘執(zhí)束縛,使“記憶”狀態(tài)下被遏抑的個(gè)性、創(chuàng)造性和想象力徹底釋放。如此,人的心靈才可以達(dá)到一種純精神自由的思維之境,才能“朝徹”而“見獨(dú)”(《大宗師》),思維一朝豁然貫通,獨(dú)到的見解、超凡的睿智便噴涌而出。這實(shí)際上是獲得智慧的學(xué)習(xí),在“忘”中“轉(zhuǎn)知成智”。馮契先生對此有很深刻的認(rèn)識,他提出了“智慧無知”之說,要求以忘知而得,認(rèn)為忘就是以“損的辦法、減的勾當(dāng)”,“忘之又忘,以至于知識的影響完全滌除,見解的色彩完全洗盡”[10](p58),由此智慧方能獲得,“亦唯無知無見,揚(yáng)棄所有相對的知識,才能得周普的智慧,所以莊子說忘”。[10](P47)“忘”成為打開智慧之門的學(xué)習(xí),這才是學(xué)習(xí)所追求的最高境界。

      “忘學(xué)”的目的是成就按照自我本性發(fā)展的人,使人成為與自我相適應(yīng)的人。忘學(xué)的根本指向在于成人,使學(xué)習(xí)者在學(xué)的展開過程中,按照人的本性成就人自身。在這個(gè)意義上,忘掉一切,就是不被一切所制約、模塑和規(guī)訓(xùn),而只與自我本性相適應(yīng)。在莊子看來,最能透顯人之自我本性的是“游”,“游心”“游世”“游無窮”“游于天地”“虛而敖游”,這是一種游戲性的自由之“游”,是“浮游,不知所求,猖狂,不知所往,游者鞅掌,以觀無妄”(《在宥》)的純粹個(gè)體精神自由,展現(xiàn)的是性情不受拘束、非功利、無目的、人性徹底敞開的游戲精神。席勒曾言:“只有當(dāng)人是完全意義上的人,他才游戲;只有當(dāng)人游戲時(shí),他才完全是人”[11],游戲消解了物欲名利和強(qiáng)烈的目的性,使人的精神從束縛中完全解放出來,超脫利害,忘懷得失,無計(jì)無較,心靈呈全然自由之態(tài),“游夫遙蕩恣睢轉(zhuǎn)徒之涂”(《大宗師》)。人在游戲中通過充分的自我表現(xiàn)而成為自己,“游戲的存在方式就是自我表現(xiàn)”[12],人成為自己,不依附于任何外在的目的與價(jià)值,而只與自我相適應(yīng)。

      學(xué)習(xí)要達(dá)致“游”之精神自由的“自適”狀態(tài),必須通過“忘”,層層消解個(gè)體內(nèi)在的糾纏與牽累,層層剝落各種外在的枷鎖與規(guī)范,主體自我的內(nèi)在本性方能向自我顯現(xiàn)。莊子批評了人在學(xué)習(xí)中喪失自我本性、違背自我本性的現(xiàn)象,“夫不自見而見彼,不自得而得彼者,是得人之得而不自得其得者也,適人之適而不自適其適者也”(《駢拇》)。“適人之適”的學(xué)習(xí),受異己力量役使,為它者所左右,呈現(xiàn)出被動性與接受性?!白赃m其適”的學(xué)習(xí),就是與自我本性相適應(yīng),與自我適合一致,彰顯的是主體性。費(fèi)希特有言:“人的最終和最高目標(biāo)是人的完全自相一致。”[13]人只有與自我本性相適合,才能把握真實(shí)的自我,成為是他所是的自己。如果滿腦袋都是外來的灌輸,那便只能“詢彼喪我”,不再是自己。

      不同于莊子“自適”之人,儒家之學(xué)要求人通過自身努力而學(xué),以改變?nèi)说谋救悔呄颍瑢W(xué)要合乎外在的仁、義、禮等,成就的是道德人。西方古希臘“認(rèn)識你自己”的成人之路,把人之為人的規(guī)定與“認(rèn)識”相關(guān)聯(lián),成人與知識的掌握積累密不可分,走上了一條認(rèn)識論的成人之路。認(rèn)識論的成人之路要求通過不斷獲取知識實(shí)現(xiàn)自己,學(xué)習(xí)所成就的是知識人。在莊子看來,知識人與道德人都不是以人自己為目的,都不是為人自己而存在,而是讓某種異己的東西來決定自己,成就的是異己之人。莊子認(rèn)為,人之為學(xué)只有徹底滌除那些異己之物的束縛和煎熬,擺脫任何外在的強(qiáng)制與障礙,才能自由自適,才能夠敞開內(nèi)在的純性與主體性,從而發(fā)現(xiàn)自我,成就自我??傊f子通過忘學(xué),進(jìn)入“游”之游戲性的自由精神狀態(tài),使人之自我內(nèi)在本性全然顯現(xiàn),進(jìn)而達(dá)致與自我本性相適應(yīng)的“自適其適”(《大宗師》),最終成就了是我所是之人,即自適之人,這正是忘學(xué)所追求的最高目的。

      二、“忘學(xué)”何以學(xué)

      那么,“忘學(xué)”是如何學(xué)的呢?對理性邏輯主導(dǎo)下的認(rèn)知學(xué)習(xí)方式,莊子持反對態(tài)度,他以“鑿破渾沌”之“鑿”,來說明認(rèn)知之學(xué)所帶來的毀滅性后果。南海之帝儵和北海之帝忽受到中央之帝混沌善待,“儵與忽謀報(bào)渾沌之德,曰:人皆有七竅,以視、聽、食、息,此獨(dú)無有,嘗試鑿之。日鑿一竅,七日而渾沌死”(《應(yīng)帝王》)。此處,“鑿”具有特殊意義,既是金屬器具之“鑿”,又隱喻一種認(rèn)知方式。作為器具之“鑿”,若想實(shí)現(xiàn)“鑿木為器”,還需要和“規(guī)矩”“準(zhǔn)繩”這兩種器具一起,才能發(fā)揮“鑿”之功用,否則“鑿”就是一個(gè)死器具。由此,“規(guī)矩”“準(zhǔn)繩”與“鑿”就成為不可分離的一體化的整體,“也正是有了這‘規(guī)矩’和‘準(zhǔn)繩’,由它們和‘鑿’等金屬器具的結(jié)合,制作出各種各樣的器物,給人們帶來便利的同時(shí),也引發(fā)人們思想觀念的進(jìn)步和變化。那就是在‘鑿木為器’的過程中,也促使了人們思想中思維理性(規(guī)矩)、邏輯條理(準(zhǔn)繩)的形成、確立和日益強(qiáng)化”[14]。如此,“鑿”便由器具演變成為一種理性邏輯的認(rèn)知方式。

      “鑿”以理性邏輯的方式認(rèn)識事物,獲得事物的知識。這種主知主義的認(rèn)知之學(xué),從主客二分出發(fā),把主體與對象對立起來,強(qiáng)調(diào)學(xué)習(xí)要對外在對象的性質(zhì)、結(jié)構(gòu)、規(guī)律進(jìn)行分析、抽象和掌握。在莊子看來,這種理性至上、邏輯至上的求知方式,是朝向認(rèn)識對象進(jìn)行的“單向用力”,“與物相刃相靡”(《齊物論》),對之進(jìn)行客體化的詳細(xì)剖解、探索和揭示。由此,一方面,人為地把對象割裂,違背了事物的本性,難以從整體上把握對象的全部性質(zhì),其結(jié)果必定“鑿破渾沌”;另一方面,把學(xué)習(xí)問題扭轉(zhuǎn)為對知識和對象的占有問題,心靈成為盛納知識的容器,占有能力成為學(xué)習(xí)的根本。這種占有性的學(xué)習(xí),使主體人的自然本性和內(nèi)在綿延創(chuàng)造的生命力量被遮蔽,“必然導(dǎo)致學(xué)生興趣缺失、天性泯滅,束縛學(xué)生的創(chuàng)造性”[15]。

      鑒于此,莊子提出忘學(xué)非認(rèn)知之學(xué),乃“體悟”之學(xué)。體悟之“體”指身體。在莊子看來,“以身體之”的“體知”式學(xué)習(xí),比知識接受的讀書學(xué)習(xí)更具有本源性,且收獲更為深刻。體悟之“悟”,勾連出學(xué)的真義,《說文解字》云:“學(xué),覺悟也”,非覺悟則沒有學(xué)。《說文解字》又云:“悟,覺也,從心”,“悟”作為學(xué),實(shí)為“心悟”之學(xué),追求的是徹透的理解,這是一種源自于心的內(nèi)在深層、深度之學(xué)。莊子以“庖丁解?!敝笳餍允录ㄟ^“技”進(jìn)于“道”之學(xué),演繹出“忘學(xué)”之兩種彼此融通的“體悟”學(xué)習(xí)方式。

      庖丁為文惠君解牛,藉身體各部位之行動,“手之所觸,肩之所倚,足之所履,膝之所踦”(《養(yǎng)生主》),竟然操演出如歌如舞、如音如樂的解牛之技,“奏刀騞然,莫不中音;合于桑林之舞,乃中經(jīng)首之會”(《養(yǎng)生主》)。在操刀解牛中,身體與出神入化之技的關(guān)聯(lián)并非偶然,“要了解‘解?!@件事,只有把庖丁的手、肩、足、膝全部算進(jìn)去——事實(shí)上,當(dāng)是身體整體一起看待”[16]。身體的不同部分,不是各自分隔的單獨(dú)體,而是彼此相通、融合一體的整全身體,正是身體而非頭腦,才是解牛之技學(xué)習(xí)的原初性依賴。庖丁如此解釋其純熟解牛之技,“始臣之解牛之時(shí),所見無非全牛者。三年之后,未嘗見全牛者”(《養(yǎng)生主》)。最初,庖丁和牛是主客對立狀態(tài),即“所見無非全?!?。三年后,則是“未嘗見全?!保叶『团Vg的對立竟然被消融。這期間,庖丁并未以認(rèn)知的方式,獲得任何關(guān)于牛之解剖學(xué)和生理學(xué)知識。那么,從“所見無非全牛”到“未嘗見全?!本烤故侨绾螌?shí)現(xiàn)的呢?

      莊子以“游刃”的工作狀態(tài)進(jìn)行了說明,“彼節(jié)者有間,而刀刃者無厚,以無厚入有間,恢恢乎其于游刃必有余地矣”(《養(yǎng)生主》)。刀為工具,連接手與牛,若想“游刃有余”,手、刀、牛必須相契合,“庖丁之手‘默識’牛之構(gòu)造與它契合,而刀則與手相化互合。如此,庖丁之手既是手亦是刀,而牛之‘理’就淹沒在庖丁的亦刀亦手中?!稳杏杏唷傅木褪桥I碇砼c用刀之法全都參化為手的‘知性’、手的‘靈通’”[17]。正是牛之“理”與持刀游刃之“手”融為一體,才實(shí)現(xiàn)了“未嘗見全?!?。以手為代表的身體之任一器官或肢節(jié),都是身體體性的聚焦性體現(xiàn),身體指向事物的整體,通過這聚焦性的部分實(shí)現(xiàn),由此身體在解牛之技的學(xué)習(xí)中凸顯出來。

      學(xué)習(xí)中“知”的具身性獲得,在《莊子》中甚為常見?!肮ご分浮敝?,“工捶旋而蓋規(guī)矩,指與物化”(《達(dá)生》),工捶制造器具技藝的高超,恰在于那化物之性為內(nèi)稟的“指”,手指實(shí)現(xiàn)了與物性的交融。而“游水丈人”中所展現(xiàn)的神奇游泳能力,“與赍俱入,與汩偕出,從水之道而不為私焉,此吾所以蹈之也”(《達(dá)生》),則更是讓整個(gè)身體與水融合,水之性具于身,身水合化,分際無有,游水之知通過整全的身體而獲得。由此,莊子忘而知的學(xué)習(xí)原理,強(qiáng)調(diào)獲知的“涉身性”。以體感的原初性釋知,把身體的切身經(jīng)驗(yàn)和感受,看做獲知的原初性來源,建立了學(xué)習(xí)的體性關(guān)聯(lián),從而使身體成為獲知的基礎(chǔ)性存在,把學(xué)習(xí)還原為體知。

      庖丁解釋解牛之技的最終境界為:“方今之時(shí),臣以神遇而不以目視,官知止而神欲行”(《養(yǎng)生主》)。這是在“目視”之見牛、不見牛后,通過最后的“神遇”,才使解牛之技達(dá)到了純熟完美的境地。從“目視”到“神遇”,從“官”到“神”,牛由“體”解而進(jìn)入“神”解,學(xué)習(xí)則由“身”而入“悟”,莊子稱之為“技”進(jìn)于“道”。

      那么,“神遇”之學(xué)何以由“心悟”呢?在莊子看來,心神一體,只有從心出發(fā),才能達(dá)致神,“解心釋神”(《在宥》),“以心復(fù)心”(《徐無鬼》)?!拔颉本褪恰拔嶂摹?,以心解心復(fù)心,正所謂我以我心體知,方能解除心之遮蔽而入神?!俺贾谜叩酪?,近乎技矣”(《養(yǎng)生主》),由“技”進(jìn)“道”,從身體之“官知”而入心悟之“神遇”,此為“道”之學(xué),乃出于心?!拔ǖ兰摗L撜?,心齋”(《人間世》),由心之至純,方能得道,“所謂‘神遇’就是聞道者‘以心契道’,‘心’即為‘神’”[18]。得解牛之“道”的“心悟”,靠的是“悟性”而非“知性”,悟由心生,道由內(nèi)求,“故內(nèi)省而不窮于道”(《讓王》)。

      “悟”是體驗(yàn)性的,“‘悟’作為一個(gè)本土哲學(xué)范疇,與其說它是一種認(rèn)識論,不如說應(yīng)當(dāng)屬于體驗(yàn)論系統(tǒng)”[19]。體驗(yàn)而非認(rèn)知,意味著這是一種非邏輯、超理性知識的學(xué)習(xí)方式,故非“智遇”,而稱之為“神遇”。這種“神遇”所獲,當(dāng)然不是知識,而是“道”或智慧,正如海德格爾所說,“‘學(xué)習(xí)’,我們現(xiàn)在頓悟,不是有用信息(或知識),而是獲得本身(譯者注:舍知識得智慧,僅此而已)”[20]。而儒家言“心”,則是“心之官則思,思則得之,不思則不得也”(《孟子·告子上》),強(qiáng)調(diào)的是“心思”,乃是以智知的認(rèn)知之心,與莊子“心悟”之非認(rèn)知之心大相徑庭。

      身之“體”與心之“悟”在莊子那里,實(shí)則是一個(gè)不可分割的整體學(xué)習(xí)過程。解牛的過程,既有身體體驗(yàn)的外體,又有內(nèi)心覺悟的內(nèi)求,內(nèi)求與外體二者貫通,共同形成了莊子獨(dú)特的“體悟”之學(xué)。一方面,體知之學(xué),通過身體的經(jīng)驗(yàn)感知,向外求諸物,以身體物,體與物合,物身一體,融物之身成為心悟之源與基。另一方面,心悟是在體知基礎(chǔ)上向內(nèi)求,由身之體驗(yàn)喚醒心之體驗(yàn),進(jìn)入非理性思維、非邏輯分析的精神活動“悟”。隨著內(nèi)心對體知之共鳴的覺解不斷深入,“心”與“習(xí)”的硬性結(jié)構(gòu)便豁然貫通,實(shí)現(xiàn)了心靈對物的直接把握,神遇而獲悟。

      而心悟所獲,又釋放于身,使精神身體化,身成為融道之身,以身“體”道,而得心應(yīng)手。庖丁解牛,心動而手至,正所謂“及其悟也,心動而手均”,身心一如的技藝“體現(xiàn)”,正是“體悟”之學(xué)的展現(xiàn)。這里,與身體哲學(xué)強(qiáng)調(diào)身體的先驗(yàn)性不同,莊子之身體與物勾連,與心融通。

      總之,莊子“忘學(xué)”以“體知”與“心悟”為學(xué),徹底排斥理性、認(rèn)知,強(qiáng)調(diào)的是活動(身)和非理性(悟)相互交融的學(xué)習(xí)方式。我們的傳統(tǒng)教育,過于強(qiáng)調(diào)大腦的記憶和認(rèn)知能力在學(xué)習(xí)中的調(diào)動運(yùn)用。這種片面性,使學(xué)生的記憶、認(rèn)知等局部腦區(qū),在學(xué)習(xí)中過度使用而不堪重負(fù),造成學(xué)生在學(xué)習(xí)活動中機(jī)械記憶較多,過分重視間接經(jīng)驗(yàn)的分析理解,而少有創(chuàng)造性思維、智慧因素和頓悟過程產(chǎn)生,這“束縛了學(xué)生的頭腦,在一定程度上阻礙了學(xué)生的發(fā)展和創(chuàng)新”[21]。莊子“忘學(xué)”的體悟?qū)W習(xí)方式,重視學(xué)習(xí)中的身體感官活動和非理性因素,對克服認(rèn)知記憶學(xué)習(xí)的弊端具有重要啟發(fā)意義。

      三、教“忘學(xué)”:教比學(xué)更難

      莊子以忘為學(xué),把學(xué)演繹成一件十分困難之事。教由學(xué)定,教變成了教“忘學(xué)”,“忘學(xué)”如何教,這使教成為比學(xué)更困難的事。

      “忘學(xué)”作為體與悟的學(xué)習(xí),從根本上要求教要剔除認(rèn)知與邏輯。如此,教所面對的,就是個(gè)體化的身體體驗(yàn),和內(nèi)在化的自我覺悟,這種內(nèi)在的個(gè)體化使教變得似乎不可能。莊子在“輪扁斫輪”中提出了不可教的問題,“斫輪徐則甘而不固,疾則苦而不入。不徐不疾,得之于手而應(yīng)于心,口不能言,有數(shù)存焉于其間。臣不能以喻臣之子,臣之子亦不能受之于臣”(《天道》)。“輪扁斫輪”之要的獲得,靠的是手(體知)和心(心悟),這“得心應(yīng)手”的所得,由于超出了語言的范圍,而“口不能言”,無法進(jìn)行傳授,教就似乎沒有了可能。

      但莊子并沒有否定教,而認(rèn)為教的困境在于言,正是因?yàn)槊撾x了言,才讓教變得似乎不可能。為了破解言對教的障礙,莊子提出了“不言之教”的命題,“故圣人行不言之教”(《知北游》),“固有不言之教,無形而心成者邪?”(《德充符》)。問題是,“不言之教”的教,又是怎樣的一種教呢?莊子提出了“辯不若默”(《知北游》)的命題,即是說在教學(xué)中,與“辯”的“有言”相比,“默”所指的體知與心悟,將教師與學(xué)生間的教與學(xué),從語言之域引向整全身體之感與內(nèi)在精神心靈的溝通。

      “不言之教”常常被看作身教,但在莊子這里,卻并非完全如此。“不言之教”的關(guān)鍵是“不言”,莊子之“不言”,有兩種所指:一是徹底放棄脫離言;二是有言而至無言,言為工具,通過言而不言、忘言。

      何謂徹底脫離言的“不言之教”呢?莊子在“兀者王駘”中,描述了此種教的狀態(tài):“立不教,坐不議;虛而往,實(shí)而歸”(《德充符》),在不教、不議中,學(xué)生們卻能空來而滿去?!安谎灾獭庇跓o形中實(shí)現(xiàn)了教,這又是如何可能的呢?莊子提出了“與能言者處”的重要論斷,“嬰兒生,無碩師而能言,與能言者處也”(《外物》),“嬰兒生,無所師,而能言,與能言者處也”(《庚桑楚》)。嬰兒語言的習(xí)得,沒有經(jīng)過教師的語言傳授,而是由于與能言者“處”,此無言的“處”就是教,即“不言之教”。

      “處”雖有浸潤、潛移默化之意,但作為“不言之教”,則意味著教、學(xué)的一體,教就是學(xué),教之學(xué)就是“教”,學(xué)就是學(xué)“教”之學(xué)。教師學(xué)作為一種教,就是無言的教,“學(xué)以為人,教以為己”(《讓王》)。對教師而言,學(xué)習(xí)就是為了讓學(xué)生觀看著學(xué),教就是為了讓學(xué)生學(xué)而展示自己的學(xué)。教師學(xué),本身就是教,教師的學(xué)即是教,學(xué)生看教師學(xué),就是學(xué)。從這個(gè)意義上講,學(xué)高為師,更重要的是教師要有高超的自我學(xué)習(xí)能力,教師的這種學(xué)習(xí)本身才是為師的根本?!抖Y記》中有《兌命》曰“學(xué)學(xué)半”,前一個(gè)“學(xué)”,就是“教”,實(shí)乃教師學(xué);后者“學(xué)”,乃學(xué)生學(xué),學(xué)習(xí)教師如何學(xué),教師教別人就是自己學(xué)習(xí)的一半。教與學(xué),被統(tǒng)一于“學(xué)”,形成“反義共字”,表明了教、學(xué)的一體,言在這一體中毫無存在的必要。由此,教師教的過程成為一種獨(dú)特的教師學(xué)習(xí)過程,教師的學(xué)習(xí)表現(xiàn)為教人,教就成為由一種學(xué)習(xí)(教師的學(xué)習(xí)),轉(zhuǎn)化為另一種學(xué)習(xí)(學(xué)生的學(xué)習(xí)),這種學(xué)習(xí)的轉(zhuǎn)化,莊子認(rèn)為不需要通過語言,只要學(xué)生與教師“處”,從而感受并效行教師的學(xué)習(xí)。

      在“大人之教”中,莊子用“感應(yīng)”來解釋教與學(xué),教與學(xué)排除了言,成為教者對學(xué)者“感”、而學(xué)者“應(yīng)”的聯(lián)動感應(yīng)過程?!按笕酥?,若形之于影,聲之于響”(《在宥》),大人之教是形影、聲響間的如影隨形、如響應(yīng)聲的一體化關(guān)系。這種形影、聲響的教與學(xué)之所以實(shí)現(xiàn),根本不需要言,而是以“感應(yīng)”為機(jī)制,“莊生本意,乃在將‘大人之教’與百姓之學(xué)比作形與影、聲與響相互親和的一體聯(lián)動關(guān)系。這正是‘感應(yīng)(通)’之道的要義所在”[22]。教與學(xué)一體兩面,非外在對象性關(guān)聯(lián),故能一體相感應(yīng)而無需言的存在。感應(yīng)又可以分身體和心靈,劉咸炘指出:“人有身有心,萬物之實(shí)質(zhì)感應(yīng)于吾身,而其虛靈感應(yīng)于吾心”[23]。教就是使學(xué)生外在身體上產(chǎn)生浸身性的感應(yīng),內(nèi)在精神上產(chǎn)生深層的心靈感應(yīng),使學(xué)之體知、心悟發(fā)生,這是一種無言的“不言之教”。

      有言的“不言之教”,在莊子看來是以“不言之言”(《徐無鬼》),“言無言”(《寓言》)進(jìn)行施教。在這里,所言并非教,所言所至之無言處,方為教?!把哉哂醒?,其所言者特未定也”(《齊物論》),教者所言的內(nèi)容,對學(xué)者來說,就是非語言的“特未定”狀態(tài),要靠學(xué)者從中獲得自我的所體、所悟,學(xué)者無所體悟,僅停留于教者所言,對教而言,就是徹底的失敗。書法家王羲之,童年受教于衛(wèi)夫人,衛(wèi)夫人好像并非在教王羲之寫字,而是把字拆成元素,通過簡要之言,讓王羲之感受、領(lǐng)悟這些元素,如“點(diǎn)”,高峰墜石;“一”,千里陣云;“豎”,萬歲枯藤等。蔣勛先生在對衛(wèi)夫人《筆陣圖》的解讀中,展示了這種“教”,譬如對“一”的教:“衛(wèi)夫人把王羲之帶到戶外,一個(gè)年幼的孩子,在廣大的平原上站著,凝視地平線,凝視地平線的開闊,凝視遼闊的地平線上幾排列開的云層緩緩向兩邊擴(kuò)張。衛(wèi)夫人在孩耳邊輕輕說:‘千里陣云’”[24]。衛(wèi)夫人讓王羲之用身體感受“千里陣云”,用心靈領(lǐng)悟“千里陣云”,獲得對“一”書寫的體知心悟。衛(wèi)夫人所言“千里陣云”,并非在教,而這“千里陣云”之言外的無言,才是真正的教。

      通過言所達(dá)致的“不言”“無言”,莊子稱之為“意”,“言者所以在意,得意而忘言”(《外物》),“意之所隨者,不可以言傳”(《天道》),不言之教可謂是意之教。意不可言,在于言的“邏輯”和“工具”性而產(chǎn)生的“有限性”,無法彰顯教者表“意”和學(xué)者得“意”的無限性。故不言之教,雖然有言,但卻是指向“意”之言。相對于言,莊子賦予教以“意”的根本性,言的目的就是忘掉言,言外之意的獲得才是教。對教師而言,言的重點(diǎn)是“意”,要求教師有言的高超水平。故,“不言”應(yīng)是非“常言”,對教師而言,就要斟酌所言,不能用尋常之言,師者所言必有意。既然言外之意的獲得才是教,那么,言外之意又如何獲得呢?“言休乎知之所不知”(《徐無鬼》),言之外的東西,是非認(rèn)知的,“意”要靠身感與心悟才能獲得,身體與心靈溝通的優(yōu)先性,在教中得以肯定。如果說教師教的主要任務(wù)是“將知識打開,內(nèi)化,外化”(王策三語),那么在莊子的不言之教里,教師要打開的,不是知識的邏輯認(rèn)知,而是學(xué)生的體驗(yàn)和感悟。

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