儀式與象征
——基于對(duì)環(huán)江縣下南鄉(xiāng)毛南族分龍節(jié)儀式的人類學(xué)考察

洪振健，陸嬌倩

（廣西師范大學(xué) 文學(xué)院/新聞與傳播學(xué)院，廣西桂林 541006）

儀式作為一種重要的社會(huì)文化現(xiàn)象，普遍存在于各個(gè)民族中，透視和折射著一個(gè)民族的普遍意識(shí)與集體觀念；它不僅是一種存在和展演，還是人類心理訴求的一種表達(dá)形式，具有重要的象征意義[1]。因此，通過(guò)對(duì)儀式的研究將會(huì)對(duì)族群文化和人類社會(huì)有更深入的理解和把握。在眾多研究視角的選擇上，本文將運(yùn)用象征人類學(xué)的理論對(duì)毛南族分龍節(jié)儀式展開具體論述和解讀。因?yàn)樵谙笳魅祟悓W(xué)視角下，“儀式是通過(guò)象征這樣一個(gè)特殊的‘知識(shí)系統(tǒng)’來(lái)釋放符碼，解讀意義的”，“是某一個(gè)特殊的社會(huì)內(nèi)部結(jié)構(gòu)形貌的符號(hào)化表達(dá)”[2]。故本文將不僅僅止于對(duì)儀式的簡(jiǎn)單記述，還對(duì)儀式符號(hào)和儀式元素背后的象征意義進(jìn)行深入解析，以求對(duì)毛南族群的人觀、神觀和宇宙觀等意識(shí)形態(tài)有更深入的理解。

一、分龍節(jié)簡(jiǎn)介及田野點(diǎn)概況

（一）分龍節(jié)簡(jiǎn)介

分龍節(jié)，是毛南族一年一度最盛大、最獨(dú)特的民族傳統(tǒng)節(jié)日。據(jù)《思恩縣志》記載：“毛南夏做廟，祈雨祈福，椎牛大享，親眷咸集，饋遺甚豐。”由此可見，古時(shí)的分龍節(jié)就非常隆重。舉行分龍節(jié)的日期沒有固定在特定的某一天，而是從夏至日開始，按地支順序，數(shù)到的第一個(gè)辰日（龍日）即為當(dāng)年分龍節(jié)。因?yàn)榉铸埞?jié)古時(shí)在三界公廟前舉行，故毛南人又稱分龍節(jié)為“廟節(jié)”，又因地理位置將其分為“上團(tuán)廟”和“下團(tuán)廟”①上團(tuán)和下團(tuán)是以下南與中南之間的山坳為分界線的，下南地勢(shì)較為平坦，毛南人稱之為下團(tuán)，中南、上南地勢(shì)陡峭，多為山地，毛南人稱之為上團(tuán)，故在下南舉行的廟祭稱之為下團(tuán)廟，在中南、上南舉行的廟祭稱之為上團(tuán)廟。，“上團(tuán)廟”總比“下團(tuán)廟”提前五天過(guò)節(jié)日，兩個(gè)“團(tuán)”過(guò)廟節(jié)的形式和內(nèi)容一樣，但分為兩個(gè)不同的時(shí)間段進(jìn)行。傳統(tǒng)“廟節(jié)”要過(guò)三天，分兩個(gè)階段：前兩天是“椎牛（納牛）儀式”和“廟祭”，在三界廟前舉行，是以自然村屯為單位的群眾性活動(dòng)，主要祭奠三界公，并祈求玉帝合理分配龍神，讓龍王爺按時(shí)、按需、均勻布雨，惠及毛南所有土地，保佑毛南山鄉(xiāng)風(fēng)調(diào)雨順，五谷豐登；最后一天是“家祭”，家家戶戶宰雞殺鴨，做五色糯米飯、粉蒸肉等佳肴，將五色糯米飯捏成小圓團(tuán)，密密麻麻地粘在竹枝上做成果實(shí)累累的“豐收樹”，與祭品一起擺在供桌上，點(diǎn)香燒紙，既祭祖先，又供神農(nóng)。

現(xiàn)在的分龍節(jié)儀式較之前有所簡(jiǎn)化，為期兩天，第一天進(jìn)行椎牛儀式，主要是為第二天的祭祀儀式做準(zhǔn)備；第二天舉行“廟祭”和“家祭”，儀式的主要內(nèi)容和形式基本沒有變化，只是在時(shí)間上有所壓縮，但是也添加了一些以前沒有的環(huán)節(jié)，比如毛南族民歌對(duì)唱，吃長(zhǎng)桌宴和“同頂”“同填”“同拼”等毛南族民族傳統(tǒng)體育運(yùn)動(dòng)。此外，由于歷史原因，下南鄉(xiāng)的三界公廟被嚴(yán)重破壞，至今尚未修復(fù)，所以現(xiàn)今的“廟祭”儀式都選擇在該縣的儺面廣場(chǎng)或者該鄉(xiāng)的毛南民族文化廣場(chǎng)舉行?？偠灾c之前傳統(tǒng)的分龍節(jié)儀式相比，現(xiàn)在的分龍節(jié)儀式更具有娛樂性和觀賞性。

（二）田野點(diǎn)概況

環(huán)江毛南族自治縣下南鄉(xiāng)位于該縣西南部，東接水源鎮(zhèn)，南連水源鎮(zhèn)和金城江區(qū)八貢鎮(zhèn)，西隔打狗河與南丹縣八圩瑤族鄉(xiāng)、里湖瑤族鄉(xiāng)相望，北靠川山鎮(zhèn)。距環(huán)江縣城60千米、河池市72千米，總面積為254平方千米，下轄下南社區(qū)及波川、儀鳳、中南、堂八、下塘、玉環(huán)、希遠(yuǎn)、景陽(yáng)、古周、才門等10 個(gè)行政村、175 個(gè)自然屯、249 個(gè)村民小組，總?cè)丝?8 860 人，毛南族人口占98.50%是全國(guó)唯一的毛南族聚居地和發(fā)源地，也是環(huán)江毛南族自治縣的主體民族鄉(xiāng)。

該鄉(xiāng)位于云貴高原南麓，為大石山區(qū)，是典型的喀斯特地貌，旅游資源豐富。旅游景點(diǎn)主要有鳳騰山古墓群、毛南族發(fā)祥地南昌屯、松馬屯后的圣母山、波川村打狗河的景陽(yáng)灣、中南村的學(xué)巖、波川村的煉硝巖等。其氣候?yàn)榈湫偷膩啛釒Ъ撅L(fēng)氣候，氣候溫和，冬寒較短，夏無(wú)酷暑，年平均氣溫在20 ℃左右；雨量充沛，年降水量在1 500毫米左右，多集中在夏秋兩季；農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)較為發(fā)達(dá)，種植有水稻、玉米、大豆、紅薯等農(nóng)作物，產(chǎn)量頗豐，且有著悠久的菜牛、山羊飼養(yǎng)傳統(tǒng)。目前全鄉(xiāng)種植牧草約1.2萬(wàn)畝，年出欄菜牛5 000余頭，山羊7 000余只，是下南鄉(xiāng)毛南族群眾的主要收入來(lái)源。此外，該鄉(xiāng)交通便利，有下南—川山、洛陽(yáng)、環(huán)江鄉(xiāng)道通達(dá)鄉(xiāng)政府駐地，下南—水源鄉(xiāng)道至水源連接S303省道，以及S303省道環(huán)江下南至南丹車河二級(jí)路，是下南鄉(xiāng)與外界進(jìn)行溝通和交流的要道②本文關(guān)于下南鄉(xiāng)的數(shù)據(jù)來(lái)源于下南鄉(xiāng)鄉(xiāng)政府。。

二、儀式展演：分龍節(jié)儀式的基本流程

毛南族分龍節(jié)儀式作為一種復(fù)合文化現(xiàn)象[3]，是集音樂、舞蹈、宗教等元素于一體的，是毛南民族多元文化的重要體現(xiàn)，也反映了毛南民族對(duì)于自然和社會(huì)的群體認(rèn)識(shí)。此次分龍節(jié)的舉行時(shí)間為2021年6月24日—6月25日，舉辦地點(diǎn)位于下南鄉(xiāng)毛南民族文化廣場(chǎng)，筆者曾在6月21日—6月26日前往本次分龍節(jié)的舉辦地下南鄉(xiāng)毛南民族文化廣場(chǎng)對(duì)毛南族分龍節(jié)儀式展開了詳細(xì)的記錄和調(diào)查。

（一）納牛（椎牛）儀式

1.道場(chǎng)布置

五位師公將四根繪有龍紋①據(jù)在場(chǎng)的譚XG師公所述，“這四條龍紋分別是東方青龍、南方赤龍、西方白龍和北方黑龍”。（龍的形態(tài)不一）的柱子和一根類似師公簡(jiǎn)芴的木棍立于道場(chǎng)上，四根繪有龍紋的柱子顏色不一，分別以黃色、藍(lán)色、黑色和紅色為主色，立于東、南、西、北四個(gè)方向，并在頂端寫有春夏秋冬的字樣。簡(jiǎn)芴木柱一面寫有“京天教主張趙李天師三臺(tái)”“敕令”和“三元召印”的字樣，另一面寫有“上中下元吏”“唐葛周將軍”和“敕令”的字樣，四根龍紋柱和簡(jiǎn)芴木棍共同形成了一個(gè)椎牛的小空間。

2.祭臺(tái)布置

祭臺(tái)位于道場(chǎng)的正前方，朝鏢縛于祭臺(tái)的左前方，祭臺(tái)上置有祭物、香爐、香紙、簡(jiǎn)芴和芴筶，祭品包括熟米飯、熟豬肉和酒，每樣各置三份。

3.儀式人員

參與納牛儀式的總共有五名師公，兩位著黃色道袍，兩位著紅色道袍，一位著綠色道袍，手上分別持有代表三元的簡(jiǎn)芴；其中一位是主祭師公，不戴木面具，主要負(fù)責(zé)念謨；其余四位分別戴上代表三界公②三界公，毛南族民間神，毛南族信仰的農(nóng)神和保護(hù)神，地位崇高，屬于毛南族善神系列之一，根據(jù)毛南族師公還愿唱本說(shuō)他姓李名鳳登，來(lái)自廣西貴縣。、蒙官③蒙官，毛南族民間神，好色、有兇殺之力又有助人繁衍之力的神，是惡神，也掌管儺壇法規(guī)，監(jiān)督檢查儺壇儀式順序。、歐官④歐官，毛南族民間神，主管儺壇開壇之事，經(jīng)他允許方可開壇。、六官太子⑤六官太子，毛南族民間神，壯族莫一大王的弟弟，又稱莫六，是一位善神、英雄神和保護(hù)神，也負(fù)責(zé)祭壇的安全，不讓邪惡之神靠近。的木面具，立于道場(chǎng)四周護(hù)法保筵。

4.儀式流程

（1）在將香點(diǎn)燃插于香爐后，主祭師公大喊一聲“椎牛子弟”，一個(gè)村民把一頭純黑的毛南菜牛帶至道場(chǎng)中，將其四腳束于四根繪有龍紋圖案的柱子上，牛頭束于三元簡(jiǎn)芴木柱上。束畢，主祭師公給了“椎牛子弟”兩個(gè)紅包作為利是。

（2）束牛完畢，五名師公圍繞著道場(chǎng)圍成一圈，其中主祭師公站于三元簡(jiǎn)芴木柱之前。師公們一手拿著簡(jiǎn)芴，一手拿著紙金錠和紙銀錠，同時(shí)一起喃念毛南經(jīng)書《唱三元》，講述三元祖師的歷史和來(lái)歷，念道：“上元唐師主成仙是最先，姓創(chuàng)寶印符筶護(hù)身邊，萬(wàn)千種法術(shù)他都精通，始徒法書寫流傳；中元葛道主學(xué)道的故事，創(chuàng)立香火和法衣，訓(xùn)練教徒十分興旺，法術(shù)高強(qiáng)美名揚(yáng)；下元周主自有良緣，創(chuàng)立道教文學(xué)得傳揚(yáng)，搞還愿補(bǔ)壽奉起寶劍刻符筶，三流九教都敬立香火堂前。”喃念完畢，將紙金錠和紙銀錠掛于牛角上。

（3）紙金錠和紙銀錠掛畢，主祭師公手持簡(jiǎn)芴在祭臺(tái)上喃念毛南經(jīng)書《奏廟三界公爺》，念道：“奏到都仙蓮花移江八佰都郭南鄉(xiāng)蒙山風(fēng)凰金靈大廟，召請(qǐng)上圣普天現(xiàn)應(yīng)德道三界老人萬(wàn)民父母，宮內(nèi)梁氏李善夫人三界抄書李福當(dāng)案判官，古學(xué)大廟行鄉(xiāng)過(guò)里鴻傲三官，石團(tuán)大廟萬(wàn)德金身龍泉圣帝三界金牌銀牌金郎銀郎……蓮花大廟上界天仙橫得還公眾位兵徒馬奴裝嬌出廟金靈亦臨到?！逼溆嗨奈慌浯鞔砣绻?、蒙官、歐官和六官太子木面具的師公手持簡(jiǎn)芴和手鈴在道場(chǎng)圍著牛跳著舞，時(shí)而跳著單人舞，時(shí)而兩兩一對(duì)，跳著穿針舞，跳穿針舞時(shí)，師公們跳著交叉步⑥據(jù)譚YQ師公所言，“交叉步代表的是神靈的步伐，師公們此時(shí)是處于神靈上身的狀態(tài)，所以走的是交叉步”。，四目相對(duì)，似乎在互動(dòng)和交流著。師公們跳舞時(shí)，也不局限于一處，而是來(lái)回移動(dòng)，并且分別和不同的師公進(jìn)行對(duì)舞。

（4）四位師公舞畢，立于道場(chǎng)外圍。主祭師公喃念經(jīng)書，不時(shí)將芴筶投擲于地上的籮筐中。喃念完畢，逐一在五根柱子上先以簡(jiǎn)芴畫符，再貼上彩色的紙條，呈S狀，并且紙上蓋有多個(gè)三元印章，印章刻有“三元考召印”五個(gè)字。

（5）彩紙貼畢，主祭師公圍繞著菜牛走一圈，邊喃念《歷祭三界大王大小筵》，邊撒米。完畢后，現(xiàn)場(chǎng)走來(lái)兩名壯漢，其中一人用大鐵錘砸向牛的天庭，一錘過(guò)后，牛轟然倒地。隨后，另一人遞上尖刀，兩人合作在牛的脖子放血，直至牛死去。此時(shí)，師公們?nèi)蝿?wù)完成離場(chǎng)，其他工作人員則在置祭祀用品的旁邊空地上燒祭紙。牛被拉上車子帶走處理，牛頭、尾巴、蹄、五臟將被用于第二天的祭祀儀式，第一天的納牛儀式至此結(jié)束。

（二）祭祀儀式

1.祭場(chǎng)布置

分龍節(jié)祭祀儀式的祭場(chǎng)由臺(tái)上和臺(tái)下兩部分組成，臺(tái)上是師公做法事的地方，臺(tái)下是下南鄉(xiāng)各自然屯村民供奉祭物的場(chǎng)所。臺(tái)上由幕布、祭臺(tái)、六棵“豐收樹”組成，幕布中間寫有一個(gè)繁體的“豐”字，兩邊分別寫有“辛丑分龍”“毛南吉祥”和“五谷豐登”“風(fēng)調(diào)雨順”。祭臺(tái)用黃布鋪就，兩邊分別縛有朝鏢；祭臺(tái)前放置著一個(gè)香爐；祭臺(tái)上擺放著祭物，有牛頭、四只牛腳、牛尾巴和牛腸，三碗熟米飯和香豬肉，三個(gè)裝有酒的酒杯，三疊香紙以及數(shù)十個(gè)裝有米的紅色米袋；六棵“豐收樹”用黃布蓋著。臺(tái)下則是由好多桌子拼成的長(zhǎng)桌，也是用黃布鋪就，每個(gè)村屯將各自的祭物置于長(zhǎng)桌上，并在祭物周邊插著代表自己村屯的旗幟，旗幟的頂端立有帶苞的玉米稈、稻稈或者竹枝。祭物主要有香豬、香鴨、雞、繪有粉紅色外殼的熟雞蛋、酒、五色糯米飯、粉蒸肉、水果等，并且在每一疊祭物上焚上三支香。

2.儀式人員

參與祭祀儀式的總共有六名師公，兩位著黃色道袍，三位著紅色道袍，一位著綠色道袍。六位師公頭戴黑色師公帽，手持簡(jiǎn)芴，立于“豐收樹”前。

3.儀式流程

（1）念揭幕祝文

儀式開始時(shí)，一名毛南族籍政府官員念誦祝文，祝文念道：“九萬(wàn)大山，莽莽蒼蒼；大小環(huán)江，其水泱泱；先哲美德，浩浩蕩蕩；千載以降，代代傳揚(yáng)……浩然盛典，于茲開張。祝曰：巍巍乎高哉，九萬(wàn)群山歌大風(fēng)；滔滔乎美哉，大小環(huán)江矯如龍；浩浩乎壯哉，四十萬(wàn)眾氣如虹；洋洋乎盛哉，五千里地年年豐。告慰先哲，謹(jǐn)此拜頌！”

（2）迎“三界公”

師公們左手持簡(jiǎn)芴，右手持芴筶，時(shí)而由一位師公念謨，其他師公附和，時(shí)而師公們一起喃念經(jīng)文《開壇召請(qǐng)三界公爺》，師公們念道：“初辦焚香在壇中，青云端氣透天宮；移鸞全通臺(tái)對(duì)府，三界喜受到臨筵；圣駕離天光燦爛，全歸初辦召普天，益……我在筵中點(diǎn)初辦，香煙燦爛到金靈。月星相交滿天機(jī)，壇內(nèi)光亮任瑙璃；鳳凰欲飛金雞叫，金靈大廟正門開，圣駕穿通為大殿，封巾帶像接神祈；益……我在壇中點(diǎn)二辦，香煙燦爛到金靈；上元十一制天一，前傳后代到今時(shí)；中元古時(shí)接相竿，長(zhǎng)生地旺護(hù)當(dāng)壇；下元十三制告竹，張?zhí)齑虻撜倨仗欤ǚ鸥妫??！?/p>

吟念一段時(shí)間之后，兩位著黃袍的師公持朝鏢到臺(tái)下去迎接三界公，其余四位師公仍然繼續(xù)念謨。兩位師公走至祭臺(tái)正面的人群后方，一位身穿紅袍的三界公出現(xiàn)在視野之中，兩個(gè)師公邊念謨邊帶路，一左一右，三界公跟隨其后，同時(shí)還不斷向前方撒米。在祭臺(tái)下，兩位師公和三界公齊舞，跳著交叉步，歡迎三界公下凡，一兩分鐘后，三界公在兩位師公的帶領(lǐng)下走上祭臺(tái)，并在臺(tái)上繼續(xù)跳舞。舞畢，三界公歸位，坐于祭臺(tái)中間。

（3）祭“三界公”

三界公歸位后，師公們將蓋在“豐收樹”上的黃布拿掉。兩位著黃袍的師公拿起置有紅色圍巾和米袋的籮筐跳舞。舞畢，祭拜人員開始上臺(tái)，兩位黃袍師公從籮筐中拿出紅色圍巾和紅色米袋，將圍巾掛于祭拜人員的脖子上，同時(shí)將紅色米袋遞與祭拜人員。祭拜人員走到“豐收樹”前，將放置于旁的五色糯米飯揉成飯團(tuán)捏在竹枝上，形成稻谷的形狀，寓意著豐收結(jié)果。之后，祭拜人員開始焚香祭拜三界公，每個(gè)村屯也開始派代表上臺(tái)祭拜三界公，粘“豐收樹”，游客也可以參與其中。

（4）點(diǎn)牲

祭拜完畢后，臺(tái)上的六位師公手持簡(jiǎn)芴下臺(tái)去查點(diǎn)村民供奉的祭品，當(dāng)點(diǎn)到不同的祭品時(shí)，喃念不同的經(jīng)文，如點(diǎn)到雞牲時(shí)，喃念道：“此物原來(lái)本是雞，頭帶寶冠腳踏泥，子丑□啼定天下，日里行過(guò)夜四龍，設(shè)主有心為□敬，雞牲牲命進(jìn)陰度?！秉c(diǎn)到牛牲時(shí)，喃念道：“此物原來(lái)本是牛，養(yǎng)在欄下吃茅草，立冬過(guò)秋齊放浪，未申夜晚回欄捲，設(shè)主修緣謝神圣，橫牛一命進(jìn)普天?！蓖瑫r(shí)，伴有畫符的動(dòng)作，村民供奉的所有祭品都必須一一清點(diǎn)，缺一不可。

（5）念祭文

點(diǎn)畢，由一名毛南族籍政府官員念誦蓋有“三元考召印”的《祭三界公爺文》，祭文念道：“火耐辛丑，卡秋年夏，樣樣順掃，導(dǎo)導(dǎo)安嗨，廟等三界，日亥日辰……根嫌尼能，三界下馬，見芽另澳，查根都道，葉巧養(yǎng)托，麻莎炙講，要燈養(yǎng)破，陰根擺潑，難破出名……銀錢沙溜，致富得壬，考難還情，等你三界?！?/p>

（6）五龍布雨

祭文念畢，六位師公又開始念謨，喃念《三界還愿全集》中的請(qǐng)龍王、婆王片段，喃念道：“鳳凰欲飛金雞叫，海罡大廟廣開門，丹桂生根歸月殿，封兵帶像接神祈，二辦焚香低頭跪，三元殿前護(hù)身邊，叩請(qǐng)圣母婆王歸位……”念畢，將芴筶置于籮筐中。五龍開始上臺(tái)祭拜三界公，黃龍先上臺(tái)，其后是黑龍和紫龍，最后是白龍和赤龍，且都向三界公叩拜三下。五龍出場(chǎng)后，師公們繼續(xù)念謨，此時(shí)五龍?jiān)诹硪粋€(gè)場(chǎng)地以黃龍為中心而飛舞。

（7）撒米儀式

舞龍結(jié)束，六位師公手拿紅色米袋，從祭臺(tái)兩邊走向臺(tái)下，打開米袋，邊走邊將米撒向村民，這時(shí)，臺(tái)下的民眾歡騰了起來(lái)，有的脫下衣服去接師公們?nèi)鱿碌拿琢＃械膭t打開雨傘接，沒有道具的只能空手接，什么都接不到的民眾，干脆俯下身來(lái)，從地上撿起落下的米粒。米到手后有些人不管這些米是生或是臟，直接塞入嘴里吃掉；有些則把米粒放到口袋里帶回家。

三、儀式解讀：分龍節(jié)儀式的文化闡釋

儀式離不開象征，考察儀式必然關(guān)注象征[4]，而象征是由“象征符號(hào)和象征意義兩種要素組合而成的復(fù)合體”[5]15。由此可知，象征人類學(xué)關(guān)注的不僅是儀式象征符號(hào)本身，還深入探尋儀式象征符號(hào)背后潛在的象征意義。正如美國(guó)解釋人類學(xué)家格爾茲曾指出的那樣，我們“對(duì)文化的分析不是一種尋求規(guī)律的實(shí)驗(yàn)科學(xué)，而是一種探索意義的解釋科學(xué)”[6]。在象征人類學(xué)視域下，毛南族分龍節(jié)儀式不但具有豐富的象征符號(hào)，蘊(yùn)涵了諸多毛南族文化符碼，而且是我們進(jìn)一步了解毛南族人民神觀、人觀和宇宙觀等意識(shí)形態(tài)的重要窗口，也是我們探尋毛南族文化奧秘的重要鑰匙。

（一）人龍神聚合儀式空間的構(gòu)建

納牛儀式作為分龍節(jié)儀式的重要組成部分，是第二天祭祀儀式的前奏，與祭祀儀式是緊密相連的。納牛儀式的目的是將毛南族菜牛供奉給龍王，以祈求龍王保佑毛南山鄉(xiāng)來(lái)年風(fēng)調(diào)雨順，人畜平安。且在舉行納牛儀式時(shí)，還需要毛南族的民間神靈在場(chǎng)，據(jù)譚YQ師公①譚YQ，毛南族，下南鄉(xiāng)上義自然屯人，高中學(xué)歷，毛南族肥套儀式區(qū)級(jí)非遺傳承人。所述：“毛南族民間神靈在場(chǎng)主要是起監(jiān)督、證明和保護(hù)的作用，不僅要防止邪惡鬼神對(duì)神壇的破壞，還要防止龍王受了恩惠之后反悔，沒有起到均勻布雨的責(zé)任?！钡窃诿献迦说挠钪嬗^里，神和龍王是高高在上的，它們是寓居于天上的，居于神圣空間之中，而人是在地上的，在地上生產(chǎn)和生活著，處于世俗空間之中。因?yàn)樗鼈兲幱诓煌再|(zhì)的空間，是無(wú)法直接進(jìn)行有效的溝通和交流的，所以當(dāng)?shù)厣系娜诵枰焐系凝埻鹾兔耖g神靈給予幫助時(shí)，就需要?jiǎng)?chuàng)建一個(gè)空間，讓人和神、龍王可以處于一個(gè)同質(zhì)的空間中進(jìn)行交流和互動(dòng)。這樣龍王才能知曉人的需求，享受人供奉給它的祭品，而神也能有一個(gè)平臺(tái)可以起到相應(yīng)的作用。因此，師公們的首要任務(wù)就是要?jiǎng)?chuàng)建一個(gè)人、神、龍王三者聚合的同質(zhì)空間。

在分龍節(jié)儀式中，師公們常將這一構(gòu)建的聚合空間置立于一個(gè)空曠地域中，用四根龍紋柱和簡(jiǎn)芴柱子共同形成一個(gè)人、龍、神進(jìn)行溝通和交流的小空間，其中四根繪有龍紋的柱子顏色不一，據(jù)譚XG師公①譚XG，毛南族師公，居住于下南鄉(xiāng)下塘村，主要做“肥套”儀式。所述：“這四條龍紋分別象征著東方青龍、南方赤龍、西方白龍和北方黑龍，并且每條龍還分別代表著春、夏、秋、冬四個(gè)季節(jié)。”簡(jiǎn)芴木柱寫有“京天教主張趙李天師三臺(tái)”“敕令”“三元召印”“上中下元吏”和“唐葛周將軍”等字樣，張趙李天師和唐葛周將軍作為三元先師和梅山教先祖，象征著能與龍、神進(jìn)行溝通，且具備超自然能力的梅山教師公。民間神靈則由師公們帶上特制的木面具，以神人合一的形式由師公們扮演特定的民間神靈，這樣就形成了一個(gè)人、神、龍共存相通的共同域，人、神、龍?zhí)幱谝粋€(gè)同質(zhì)的“公共域”中。人類學(xué)家維克多·特納曾對(duì)“公共域”做出闡述，即“一個(gè)‘社會(huì)結(jié)構(gòu)’的‘非結(jié)構(gòu)’的模棱兩可的界域，具有閾限性、邊緣性、從屬性和平等性”[7]4，并且“‘公共域’是外在于日常生活的，是一種與日常生活狀態(tài)、日常的社會(huì)結(jié)構(gòu)相對(duì)立的存在，公共域中的個(gè)體與個(gè)體之間是沒有任何等級(jí)次序與地位差異的平等存在”[1]。因此，在“公共域”中人、神、龍是平等的，因此分龍節(jié)儀式中出現(xiàn)了民間神靈聽從師公的號(hào)令，對(duì)神壇和龍王進(jìn)行監(jiān)督、證明和保護(hù)。

綜上可知，師公們構(gòu)建人、神、龍聚合空間的原理是將原本呈垂直關(guān)系的人、龍、神以象征的形式聚合于一個(gè)同質(zhì)的平面中，并劃定一定的范圍，作為它們交流和互動(dòng)的空間，以達(dá)到納牛儀式最終所要求的效果。

（二）作為具有象征義的儀式符號(hào)

分龍節(jié)儀式是由眾多具有象征意義的儀式符號(hào)組成的，而儀式符號(hào)的象征性也蘊(yùn)涵了毛南族人民的思想文化、宗教信仰和民族心態(tài)，研究這些儀式符號(hào)有助于我們進(jìn)一步了解毛南族人民如何看待世界、思考世界。在對(duì)象征符號(hào)的認(rèn)識(shí)上，特納認(rèn)為象征符號(hào)包括儀式語(yǔ)境中的物體、行動(dòng)、關(guān)系、事件、體態(tài)和空間單位[7]19；格爾茲認(rèn)為象征符號(hào)用來(lái)指作為觀念載體的物、行為、事項(xiàng)、性質(zhì)或關(guān)系[5]105；中國(guó)的人類學(xué)家瞿明安則認(rèn)為象征符號(hào)的文化體系包括物化象征符號(hào)、行為象征符號(hào)、感覺象征符號(hào)、自然象征符號(hào)、社會(huì)象征符號(hào)、虛擬象征符號(hào)等六種主要的類型[8]。筆者將在吸收各家理論的基礎(chǔ)上，以瞿明安的象征符號(hào)理論為主，對(duì)分龍節(jié)儀式中的儀式符號(hào)進(jìn)行合理化的闡釋和論析。

物化象征符號(hào)作為在儀式中常見的一類儀式符號(hào)，在分龍節(jié)儀式中也廣泛存在著，主要包括一些由人工制造的各種物質(zhì)形態(tài)。如師公們?cè)诜铸埞?jié)儀式中以民間神靈的身份出現(xiàn)時(shí)，常常會(huì)佩戴具有毛南族特色的木面具，在環(huán)江縣下南鄉(xiāng)不但有專門制作木面具的手工藝者，而且大部分師公都收藏有幾十個(gè)神靈的木面具。當(dāng)儀式中需要哪位神靈出場(chǎng)時(shí)，師公們就佩戴相應(yīng)神靈的木面具，可以說(shuō)特制的木面具就是特定民間神靈的象征。在祭祀儀式中，每一面代表該村屯旗幟的頂端還會(huì)縛有玉米稈、稻稈和竹枝。在場(chǎng)工作人員告訴筆者，“之所以這樣做，都是有隱喻意義，這些東西象征著來(lái)年五谷豐收、節(jié)節(jié)高升”；毛南族人還將紙張涂繪成粉紅、黃、綠、紅、白五種顏色，并繪制成條形狀，這些五色紙?jiān)诿先诵闹邢笳髦┘澜o神靈的紙金錠和紙銀錠。

行為象征符號(hào)在儀式中也是重要的一類儀式符號(hào)，主要包括一些規(guī)范化和非規(guī)范化的行為舉動(dòng)。在分龍節(jié)儀式中主要表現(xiàn)為一些儀式動(dòng)作和儀式舞蹈，木面舞作為獨(dú)具毛南族特色的儀式舞蹈，集毛南族的面具文化、舞蹈文化和宗教文化于一體，是毛南族民族文化的重要體現(xiàn)，往往由多位師公面戴木面具一起表演，時(shí)而一人獨(dú)舞，時(shí)而兩人一對(duì)，跳著穿針舞。在舞蹈時(shí)，他們代表的是木面具所象征的民間神靈。據(jù)譚YQ師公言：“跳木面舞不僅僅只是為了表演給群眾們看，還象征著神靈與神靈之間的溝通和交流，比如在跳穿針舞時(shí)，神靈們四目相對(duì)，就是代表正在交流著。”五龍共舞也是分龍節(jié)儀式中一個(gè)行為象征符號(hào)，在祭祀儀式時(shí)，五龍?jiān)诎萃耆绻?，便開始有序地飛舞起來(lái)，時(shí)而交錯(cuò)，時(shí)而展開。這主要象征五龍?jiān)诳罩蓄A(yù)備布雨的場(chǎng)景，預(yù)示著龍王已收到祭物，將保佑毛南山鄉(xiāng)來(lái)年風(fēng)調(diào)雨順、人畜平安。此外，粘“豐收樹”也是分龍節(jié)儀式中的一個(gè)重要儀式行為，毛南族民眾將五色糯米飯粘到竹樹上，形成稻谷形狀，象征著豐收結(jié)果，寄予了毛南族人對(duì)來(lái)年收成的美好期望。

感覺象征符號(hào)包括色彩、繪畫、圖案、紋樣、音樂、聲響、口語(yǔ)、諺語(yǔ)、咒語(yǔ)、吉祥語(yǔ)、祈禱詞、文字符號(hào)等語(yǔ)言和非語(yǔ)言的信息傳遞方式。在分龍節(jié)儀式中有著大量的感覺象征符號(hào)，比如在眾多的祭品中，毛南族人民會(huì)把煮熟的雞蛋涂成粉紅色，雞蛋涂成粉紅色寓意著毛南人希望來(lái)年的日子紅紅火火；在祭祀儀式舉行過(guò)程中，樂師會(huì)根據(jù)儀式的氛圍擊打不同節(jié)奏的音樂，當(dāng)五龍?jiān)陲w舞時(shí)，樂師擊打著快節(jié)奏的音樂，此時(shí)傳達(dá)的是一種活躍、激烈的氣氛；在儀式中，師公還會(huì)喃唱一些經(jīng)文，比如師公喃唱的《唱三元》就是通過(guò)吟唱的形式將三元公的歷史和來(lái)源展現(xiàn)出來(lái)，并且祈求先師保佑儀式圓滿舉行；此外，還有一些毛南族地方官員也會(huì)誦讀《祝文》，傳達(dá)了對(duì)分龍節(jié)的祝福，并祈求三界公爺保佑毛南山鄉(xiāng)風(fēng)調(diào)雨順，人畜平安。

綜上可知，分龍節(jié)儀式中的儀式符號(hào)不只是簡(jiǎn)單的一個(gè)器具、一段舞蹈和一段文字，而是有豐富的象征義的，在儀式的表象背后隱藏著毛南族人的集體心理和民族文化。

（三）作為人龍神溝通的中介者

人、龍、神作為分龍節(jié)儀式中的重要角色，貫穿于整個(gè)儀式的始終，對(duì)儀式的神圣性和完整性都發(fā)揮了積極而重要的作用，而它們之間溝通的中介者——毛南族師公，則是整個(gè)儀式得以順利進(jìn)行的橋梁和紐帶。因此，筆者將以人、龍、神溝通的中介者——毛南族師公作為研究對(duì)象，運(yùn)用阿諾爾德·范熱內(nèi)普的“過(guò)渡儀式”理論展開具體論析，對(duì)毛南族師公在整個(gè)儀式過(guò)程中所扮演的角色及其作用和價(jià)值作深入的探討。

毛南族師公作為毛南族的民間儀式專家，他們主持著毛南人的各項(xiàng)宗教儀式，比如“肥套”還愿儀式、分龍儀式和安龍儀式等。他們自稱“三元公”，表示自己是梅山教弟子，師承唐葛周三將軍，在毛南人的宗教生活中扮演著重要角色，是毛南人與家先和民間神靈進(jìn)行溝通的中介者。在分龍節(jié)儀式中，毛南族師公是毛南人與民間神靈和龍王進(jìn)行溝通的唯一中介。他們作為儀式專家，不同于其他的毛南族群眾，在儀式中具有特定的功能和作用，可以通過(guò)“做法”的形式使自己處于超自然狀態(tài)，將毛南群眾的想法和意見告知民間神靈和龍王；同理，他也可以將民間神靈和龍王的態(tài)度反饋給毛南族群眾。所以在扮演這一角色時(shí)，毛南族師公要脫離群體，脫離自身原來(lái)的身份，成為群體中的個(gè)體，由世俗的人轉(zhuǎn)變?yōu)樘幱谑ニ字g的人。這時(shí)他們處于“過(guò)渡儀式”的“邊緣禮儀”階段，進(jìn)入身體、心理、社會(huì)和精神上的“被邊緣化”狀態(tài)[9]，而當(dāng)儀式結(jié)束的時(shí)候，他們又脫離了儀式專家的身份，重新回到群體中，恢復(fù)原先的身份，成為世俗的一分子，再以禮儀方式聚合到大群體的主流中，回到原先的“中心”位置。因此，毛南族師公作為分龍節(jié)儀式中人龍神的溝通者，在儀式過(guò)程中經(jīng)歷了身份的多重轉(zhuǎn)變，由世俗的人轉(zhuǎn)變?yōu)槭ニ字g的人，再轉(zhuǎn)變?yōu)樗资赖娜?，?shí)現(xiàn)了“分隔禮儀”—“邊緣禮儀”—“聚合禮儀”的完美過(guò)渡。

綜上可知，毛南族師公作為分龍節(jié)儀式中人、龍、神溝通的中介者，在儀式的不同階段扮演了不同的角色，身份的轉(zhuǎn)換對(duì)儀式的開展具有重要的作用。

四、結(jié)語(yǔ)

綜上所述，本文在象征人類學(xué)理論的基礎(chǔ)上，對(duì)毛南族分龍節(jié)儀式基本流程展開了詳細(xì)的介紹和細(xì)致的分析，并對(duì)儀式中蘊(yùn)含的毛南族文化符號(hào)進(jìn)行了合理化的闡釋，深刻地認(rèn)識(shí)到了分龍節(jié)儀式不但象征隱喻了毛南民族對(duì)自然、社會(huì)的獨(dú)特理解和對(duì)人與自然、人與社會(huì)之間關(guān)系的特殊處理[10]，而且內(nèi)蘊(yùn)了毛南族人的集體心理和民族觀念。同時(shí)，分龍節(jié)儀式作為毛南族民族文化的縮影，它具有傳承和發(fā)展毛南族民族歷史與文化的作用，無(wú)論是在過(guò)去的歷史長(zhǎng)河，還是在現(xiàn)代的信息化社會(huì)，它都具有無(wú)可替代的文化價(jià)值。但是本文僅僅是從象征人類學(xué)的視角對(duì)分龍節(jié)展開闡釋，視角較為單一，不能全面地對(duì)分龍節(jié)儀式進(jìn)行具體而詳實(shí)的論述，對(duì)于儀式背后的民族集體觀念和普遍意識(shí)存在片面的理解。因此，若想要對(duì)分龍節(jié)儀式和儀式背后的民族文化心態(tài)有更為全面的理解，仍需學(xué)界同仁們共同努力。