楊軼婷，陳小錦

（1.中央民族大學(xué)，北京 100081；2.南寧師范大學(xué) 法學(xué)與社會學(xué)院，廣西南寧 530001）

關(guān)于黨項拓跋氏的族源主要有“西羌說”和“鮮 卑說”兩種說法。前者認為黨項拓跋源自羌人；后者則觀點混雜，有“元魏之后”“南涼禿發(fā)氏之后”“與元魏統(tǒng)治者同源”等多種說法，但一致的是認為黨項拓跋氏最初是來自鮮卑人。這一問題的正史記載較為簡略，又多有抵牾之處。以往的研究過于依賴史料記載，對民族形成的理解也較為單一、片面，一定程度上限制了討論的深入。而隨著民族史研究的推進，以及西夏文文獻、考古學(xué)資料被學(xué)術(shù)界納入研究視野，部分學(xué)者對黨項拓跋氏族源的討論也在不斷深入。

1 “西羌說”“鮮卑說”觀點的形成

在清末傳統(tǒng)史學(xué)者為西夏和黨項族補史的背景下，黨項拓跋氏族源問題被再次提出。但由于當(dāng)時其他史料數(shù)目有限，加之傳統(tǒng)史學(xué)考據(jù)以文獻為主的方法，學(xué)者們觀點的形成主要依據(jù)于不同的正史記載。

據(jù)較早文獻如《隋書》《通典》《舊唐書》曾提到黨項羌是羌人的一支?！端鍟分醒浴埃ㄩ_皇）五年，拓跋寧叢等各率眾詣旭州內(nèi)附，授大將軍，其部下各有差”[1]，可以看出拓跋氏至少在隋時就已在黨項羌中存在；《遼史》《金史》中寫黨項拓跋氏為“本魏拓跋氏后也”；元昊也曾在上表中自稱“祖宗本出帝胄，當(dāng)東晉之末運，創(chuàng)后魏之初基”[2]；更有甚者，在如《姓氏急就篇》的童蒙通識類書籍中也認可了黨項拓跋氏是元魏之后的說法，可見“鮮卑說”在某段歷史時期內(nèi)是社會共識的觀點。

在此基礎(chǔ)上，持“鮮卑說”的清人嵇璜、劉墉，在《續(xù)通志》中基本承襲了《宋史》的敘述內(nèi)容，并將《遼史》“本魏拓跋氏后”一句添入其中；而周春的《西夏書》中關(guān)于黨項拓跋的姓氏來源描述與《通志》亦是相去無幾。持“西羌說”的吳廣成在其《西夏書事》中的觀點則大致是因采信了《通典》《舊唐書》等文獻?？梢?，此時以接受“鮮卑說”為主，這是因為“鮮卑說”文獻中有明確點出拓跋部為元魏之后，但早期“西羌說”的文獻卻沒有直接解釋拓跋部來源；而少數(shù)采信“西羌說”的學(xué)者，則是考慮到其文獻時間更早，應(yīng)當(dāng)更接近“事實”。但兩方學(xué)者都只是搜集、歸納文獻并照搬入史，對于其中觀點并沒有太多的闡發(fā)和辯駁意識，觀點漏洞頗多。

2 民族學(xué)影響下“鮮卑入羌”敘事的構(gòu)建和遭受的質(zhì)疑

隨著20世紀我國民族學(xué)的構(gòu)建，新的思路運用到這一問題的研究中。唐嘉弘先生在1955年發(fā)表的《關(guān)于西夏拓跋氏的族屬問題》中提出，西夏居民的統(tǒng)治者與被統(tǒng)治者是不同的族系，黨項拓跋氏源自鮮卑，而黨項族主體人群則是羌人。他用鮮卑西徙和族支派系混雜來解釋這種情況的存在。而這顯然是在民族學(xué)發(fā)展后，我國學(xué)者對歷史上民族的形成和流動產(chǎn)生了更新、更深刻的理解。之后，王忠在《論西夏的興起》中繼承并細化了“鮮卑入羌”的說法[3]。他通過加入語言學(xué)考證和推演歷史，構(gòu)建了西夏王室的祖先出自南涼后裔樊尼建立的多彌國這樣的敘事，使“鮮卑說”更加完整。

而這一時期“西羌說”學(xué)者則對黨項族和黨項拓跋氏沒有太強的區(qū)分意識，堅持不論是從語言還是習(xí)俗各角度，黨項族都應(yīng)源自羌人，那么作為黨項中最強部族的拓跋部也正該如此。他們一邊撰文說明黨項一族在語言、習(xí)俗等多方面與羌人聯(lián)系是如何密切，一邊對“鮮卑說”學(xué)者的構(gòu)想和證據(jù)提出質(zhì)疑。如在拓跋思恭、元昊自稱元魏之后這點上，陳寅恪先生在《李德裕貶死年月及歸葬傳說辯證·附記》中，楊志玖在《西夏是不是羌族》中各有指出“鮮卑說”學(xué)者是出于自我夸耀，從而質(zhì)疑他們證據(jù)的可信度。的確，缺少關(guān)鍵證據(jù)而過度依賴于民族學(xué)敘事構(gòu)建，這正是此時“鮮卑說”的核心問題。一些學(xué)者還對“鮮卑說”提出反證，如李范文認為在歷史不同時期各“拓跋（或‘拓拔’‘禿發(fā)’）”有不同含義，不能混淆一談。他后來又根據(jù)俄藏西夏文文獻，補充提到西夏人在自編的《雜字》中西夏皇姓拓跋與鮮卑拓跋氏寫法不同，可見當(dāng)時西夏人已有區(qū)分兩者的意識。但是，西夏國時期對兩種寫法區(qū)分是出于突出皇族身份的特殊性等其他因素，還是因為黨項拓跋與鮮卑拓跋并不同源這一因素，猶未可知。只是，將西夏文釋讀成果引入該問題研究，則證明其是有力的證據(jù)和關(guān)鍵的角度。

總的來說，這一時期由于民族學(xué)觀念引入，“鮮卑說”得到發(fā)展，初步形成了一套以民族遷徙、民族混雜為基礎(chǔ)的歷史敘事。而“西羌說”學(xué)者由于對族源的判斷方式跟“鮮卑說”學(xué)者不同，兩方雖有關(guān)于史料上的爭議，歸根結(jié)底沒有形成統(tǒng)一的討論前提。此外，語言學(xué)考證加入該問題研究，史料批判意識初顯，這為黨項拓跋族源的研究帶來了新鮮創(chuàng)見。

3 20世紀80年代以來“鮮卑說”與“西羌說”的證據(jù)尋找與交鋒

20世紀80年代以來，“鮮卑說”學(xué)者對過去構(gòu)建的“鮮卑入羌”敘事又進行了考證和完善。湯開建在《關(guān)于西夏拓跋氏族源的幾個問題》中認為，南涼滅亡后禿發(fā)鮮卑人很多進入了吐谷渾，又在吐谷渾于隋末受重創(chuàng)時東遷脫離吐谷渾，并吸收其他羌族部落，最終建立了以鮮卑拓跋為核心的黨項部落聯(lián)盟。

而另一些支持“鮮卑說”的學(xué)者則將研究重點轉(zhuǎn)向證據(jù)的尋求。吳天墀先生在《論黨項拓跋氏族屬及西夏國名》[4]中提出的3點新證：一是812年所成的《元和姓纂》（《元和姓纂》是當(dāng)時已知時代最早的對黨項拓跋氏來源進行直接說明的材料）中記載西夏先世拓跋氏是北魏后裔，前述拓跋思恭和元昊的自謂并非毫無根據(jù)；二是鮮卑多次利用群羌建立政權(quán)，如乞伏西秦、禿發(fā)南涼、慕容吐谷渾，因而與黨項拓跋氏出自鮮卑而后融合羌人建立政權(quán)的敘事相符；三是從語言學(xué)角度認為黨項拓跋氏“彌藥”的稱號與魏、周時期北方貴族酋豪以 “彌俄”“彌俄突”命名之習(xí)有關(guān)；唐嘉弘在《關(guān)于西夏拓跋氏的族屬問題》中又認為，羌人“羊”種，黨項“獼猴”種，二者分屬不同。且黨項拓跋氏與鮮卑吐谷渾有極為親厚的關(guān)系，應(yīng)屬同族，他甚至主張整個黨項都屬鮮卑[5]。

但周偉洲在 《早期黨項拓跋氏世系補考》一書中，提出“彌藥”和“彌俄突”只是音似，實際“彌俄突”多為高車人，與鮮卑相去甚遠[6]。此外，他指出南涼禿發(fā)鮮卑進入吐谷渾僅為推測，且就算進入，之后他們又成為黨項八部之一的說法中間也有太多未證之處。他最后提到，“在沒有較為確切的論據(jù)的情況下，筆者認為仍應(yīng)相信較早和較為確實的文獻記載，即黨項拓跋氏源于羌”，這也是許多學(xué)者雖然承認“一族多源”的可能性，卻依舊保有“西羌說”的考量。

但也有許多認同“西羌說”的學(xué)者不滿足于上述考量，直接為證明黨項拓跋氏來自西羌而尋找證據(jù)。其中較為有力的是張云的 《黨項名義及族源考證》，他主張拓跋為黨項部落，來自藏文史料中有所記載的“吐蕃四大相”中的“托舉董(Thog-rgyud-ldong)”，而董氏原是羌人?！巴匕稀笔恰癟hog-pa”（意為“拓族人”）的音譯，所以張云認為黨項拓跋是由董氏羌人中的一支。這是從語言學(xué)的角度為羌人有“拓跋”一姓做出解釋。另外，其提到藏文史書中有獼猴種衍生出塞、穆、東、董四族姓的說法。若按此講，羌人未必只有“羊”種傳說，因而通過黨項屬“獼猴”來論證羌人與黨項不同源的說法就值得再商榷了。張云本是藏史學(xué)者，其運用藏文史書來輔助黨項拓跋族源研究，為“西羌說”提供了新穎的角度和證據(jù)。只是，其引證的藏文史書如《拉達克王統(tǒng)記》《如意寶樹史》等都成書于清代，時期略晚。且“托舉董”更多是見載于“吐蕃四大相”家族興盛時期，很難說黨項拓跋氏是此時才在吐蕃形成并遷移至此地。那么，早在羌人還未形成吐蕃時，董氏羌人是否就有“托舉董”并演化為黨項拓跋氏？其說法中還有許多待補全之處。

20世紀80—90年代是關(guān)于黨項拓跋族源問題討論的高峰時期。此時，民族學(xué)有關(guān)民族形成復(fù)雜性的觀念被廣泛接受，因而兩派學(xué)者逐漸能站在同一前提和標(biāo)準(zhǔn)下進行證據(jù)搜集和批駁。“鮮卑說”雖在此時占主流，但仍舊沒有足夠多且有力的證據(jù)證明自身的敘事?！对托兆搿纷鳛樽C據(jù)而受到關(guān)注，是有關(guān)這一問題文字記載研究的新界點：過去“西羌說”支持文獻雖早，卻只是在說黨項源自羌人，拓跋是黨項中的一部；在“西羌說”學(xué)者逐漸意識到要直接證明黨項拓跋也是源自西羌的前提下，未來在文字材料上的努力就在于能否找到早于《元和姓纂》的記載材料或是判斷《元和姓纂》的可信度。事實證明，這確是后續(xù)兩派學(xué)者一直關(guān)注和爭論的一大要點。

4 新材料對研究黨項拓跋族源的推動和新階段的反思

進入21世紀，俄藏、英藏西夏文資料結(jié)集出版，黨項拓跋先祖拓跋守寂、李彝瑾、李繼筠、李光睿、拓跋馱布等的墓志發(fā)掘，為研究黨項拓跋氏族源問題提供了新的資料。

由墓志引發(fā)的族源新爭辯。上述中拓跋馱布的墓志出土較晚，而前4個墓志中除拓跋守寂墓志里寫“出自三苗，蓋姜姓之別”“三苗之胤，惟羌有光”外，其余三者所載均稱志主是后魏之裔。由此，湯開建在收錄論文集時對新出土的墓志材料進行解釋，其認為李彝瑾、李繼筠、李光睿三人墓志一致記載其族源鮮卑，正是“鮮卑說”的有力證據(jù)；而對于拓跋守寂的墓志，他則認為其中“‘名王彌府君’當(dāng)即 ‘吐谷渾名王拓跋木彌’，正因為拓跋氏為鮮卑，故在鮮卑、吐谷渾中能位居‘名王’，這既反映拓跋鮮卑在吐谷渾政權(quán)中的政治地位，又證明拓跋鮮卑與慕容鮮卑之間的密切關(guān)系”。

周偉洲在《陜北出土三方唐五代黨項拓拔氏墓志考釋——兼論黨項拓拔氏之族源問題》中卻認為，拓跋思恭以后的鮮卑之說是拓跋思恭對元魏出身的攀附流傳下來的結(jié)果[7]。杜建錄等人認為《元和姓纂》開始的鮮卑之說影響后續(xù)社會觀念和墓志記載，屬于以訛傳訛。陳瑋在 《后晉綏州刺史李仁寶墓志銘考釋》中也認同上述觀點，并認為關(guān)于黨項拓跋氏族源的記載仍舊要以更早立石的拓跋守寂墓志為主[8]。上述學(xué)者認為，由于立石于737年的拓跋守寂墓志記載要早于成書于812年的《元和姓纂》，其中的“三苗之后”記載比之后產(chǎn)生的“鮮卑說”更為可靠，這使“西羌說”在21世紀以來獲得更多認可。

然而，2018年公開的拓跋馱布墓志中的記載再度引發(fā)關(guān)于黨項拓跋氏族源的探討。拓跋馱布墓志雖公布較晚，但再度刷新了對黨項拓跋氏族源的最早記載?！锻匕像W布墓志》中完整記載了黨項拓跋作為元魏拓跋別支，遷徙河湟與吐谷渾雜居，后進入吐蕃，之后又脫離吐蕃獨立并內(nèi)附唐朝等事，基本印證了前述“鮮卑說”學(xué)者的敘事構(gòu)建。墓志公布者段志凌、呂永前在《唐〈拓拔馱布墓志〉——黨項拓拔氏源于鮮卑新證》中認為這是“鮮卑說”一大力證。對于之前的學(xué)術(shù)爭議，他們還提出，拓跋馱布墓志早于《元和姓纂》80余年，可見，此前靠否定《元和姓纂》來證“西羌說”的思路就難以成立了；拓跋守寂墓志里的記載很可能是搬自《隋書》，且孤證難立。楊富學(xué)、王慶昱在《黨項拓跋馱布墓志及相關(guān)問題再研究》中也基本認同了上述遷徙敘事，而在黨項拓跋氏究竟屬于羌還是鮮卑的問題上，他們認為出于民族形成的混雜性，很可能拓跋氏兩種血統(tǒng)早已兼而有之，不必強行區(qū)分[9]。由于拓跋馱布墓志公布較晚，目前對其內(nèi)容的研究解釋仍亟待完善。

此外，史料批判和民族學(xué)理念深入推進，當(dāng)前學(xué)者對過去這一問題的探討過程又進行新的梳理與反思。如尹波濤《黨項拓跋氏族屬研究述評》[10]中提出對史料的批判選取應(yīng)該更加嚴謹，應(yīng)考慮其中有時代風(fēng)氣、官方私人等多重因素的影響，他認同“鮮卑說”，并指出，拓跋守寂墓志為官撰，內(nèi)容應(yīng)與官方史書保持一致，故而用《隋書》中“三苗之后”的說法，拓跋馱布的墓志則很可能是家人請人代寫，那么對祖上出自鮮卑的追溯就會更符合真實的家族記憶。李華瑞在《黨項拓跋氏族屬問題再辨析》中再度反思了古代歷史書寫和民族認識的問題，指出羌在古代本是泛稱，“三苗之后”說法神話色彩多于歷史記述，其中的民族遷徙和雜居問題幾乎沒有被關(guān)注，因而用“三苗之后”否認黨項拓跋氏鮮卑來源之說并不合適。這是站在對古代民族認識的基礎(chǔ)上進行的破局之論。

可見，隨著拓跋馱布墓志的最新出土及新階段學(xué)者們對之前研究歷程的反思，未來有關(guān)黨項拓跋氏族源問題有待挖掘新的角度和討論空間。

5 對黨項拓跋氏族源問題研究的回顧及展望

回顧黨項拓跋氏族源的研究歷程可發(fā)現(xiàn)，學(xué)者們已逐漸具備族群形成復(fù)雜性的意識，起初單一用黨項主體族源為黨項拓跋族源作解釋的思路得到更新，直接證明黨項拓跋一姓從何而來，并成為共識，這是現(xiàn)代民族學(xué)理念已經(jīng)深入民族史研究中的具體體現(xiàn)。就目前研究成果而言，“鮮卑說”對黨項拓跋源流的解釋前后因果都較為清楚。過往學(xué)者富有創(chuàng)建性地構(gòu)建了一套黨項拓跋遷徙的敘事，并輔助新出的拓跋馱布墓志做印證，但學(xué)界目前對新出的拓跋馱布墓志仍關(guān)注不足，能印證鮮卑入羌的證據(jù)也有待發(fā)掘，這為后續(xù)“鮮卑說”的研究提供了方向。而對于“西羌說”學(xué)者而言，他們?nèi)孕枰獙τ邳h項拓跋氏是如何從羌人中形成、崛起進行更多的敘事構(gòu)建和證據(jù)找尋。

史料批判意識的加強和對西夏文、藏文等少數(shù)民族語言資料的研究也推進該問題的探索。古代王朝對周邊少數(shù)民族的認識始終有局限性，如，對羌人記載泛泛，對民族遷徙和融合關(guān)注意識不足，過于依賴正史和傳統(tǒng)觀念記載的文獻容易陷入桎梏中。再者，史料本身受時代風(fēng)氣、承襲關(guān)系等影響，對待史料本就該廣開來源并加以批判辨別。西夏文、藏文等少數(shù)民族語言文獻研究的加入，提供了黨項人及其他少數(shù)民族的視角，有助于補全過往單一史料的疏漏。

時至今日，對黨項拓跋氏族源的理解已逐現(xiàn)新的轉(zhuǎn)向趨勢。楊富學(xué)、王慶昱關(guān)于黨項拓跋氏很可能是鮮卑、羌人兩種血統(tǒng)早已兼而有之的說法，啟發(fā)我們要從更遠的歷史視角思考這個問題。一直以來，黨項拓跋氏源自鮮卑的說法之所以存在，最核心便在于其姓“拓跋氏”。但姓氏也不過是人群遷徙融合后留在歷史上的一個表征，在后來的黨項拓跋氏中，姓“拓跋”也不一定代表必是鮮卑人或是羌人。關(guān)于黨項拓跋氏遷入后如何在群羌中建立政權(quán)，一些民族史學(xué)者已有解釋。但若“鮮卑說”成立，且早在隋時黨項中就已有拓跋部，那么“鮮卑拓跋氏”是在何時以何種形式遷入到群羌之地的？這一支的遷徙歷程又是如何與歷史上鮮卑人的西遷相串聯(lián)？這些遷入前的敘事若能得到研究和完善，或許就能跳出單純的姓氏考據(jù)，而對黨項拓跋氏及黨項族來源有更多的理解。

黨項族被認為是融合了鮮卑、羌等多個族群，于中古時期才形成的少數(shù)民族，其相對于鮮卑、羌等古老民族發(fā)展歷史更新，從而更具備族群混雜融合的特殊性。且其處于周圍少數(shù)民族政權(quán)林立的交界地帶，雖各文化沖突交流活躍，卻沒被其他文化同化，反而從散落的各支走向了共同體，發(fā)展出了自身特質(zhì)極強的文化體系（包括語言文字和神話傳說等），這樣的獨特現(xiàn)象值得我們不斷研究和思考。黨項最初作為各族群混合體最終卻形成統(tǒng)一的西夏國，在歷史發(fā)展中產(chǎn)生了較強的自身文化認同，這對我們今天的中華民族共同體意識形成同樣能提供參考和借鑒。因而，關(guān)于黨項拓跋氏族源的問題研究，實質(zhì)上是在復(fù)原一支人群遷徙并融入黨項這一族群共同體之中的歷程，以此作為照見黨項族形成的一個小切口，以一見多，成為新時代下發(fā)掘民族遷徙與融合要義的有力輔助。在未來，期待黨項拓跋族源的問題能與更廣闊視角相融合，發(fā)揮出其研究的更大意義與價值。